同修：曾经修习过内观，观察自己的呼吸与身体的感觉，体会生灭、无常。

师：这个时候要读一读《金刚经》，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，那你观自己不是着了“我相”吗？这是一个权巧方便。通过观察自己的呼吸也好，身体也好，念头也好，通过这个方便达到一种清净入禅定的境界，而不是让我们执着于我们的呼吸与身体，这样即使你修成了，也不能超越六道轮回，最多生到四禅天，到天上去了。

身体只是众生业力的表相的一种展现，是变化无常的，你去“观”它，它是每天都在变化的，是无常的。只是我们要通过无常找到真常，真常就是如如的本来面目，这才是自己真实的寿命，那才叫“无量光”、“无量寿”。

有人说：“佛骗人，说学佛就会不死了，是无量寿，你看他不是八十岁也死了吗？”他看到的是生老病死的一种物质的现象，他没有体悟到佛所说的“不生不灭”、“无量寿”的另外一个含义，是指我们真心本性本来的状态，“他”，是不生不灭的，是无量寿的。

佛说的是“他”。证得了“他”后，我们众生看佛灭度了，不在世了，离我们两千多年了，其实呢？在。所以《无量寿经》说的：“为中下根人而示现灭度。”中等、下等根的人看，佛不在了；上上根的人明了，佛无处不在，没有离开众生，哪一天不在呢？随时随地都在。

佛为中、下根人而示现灭度，因为中、下根人执着“这是佛，这是佛在讲经说法”，他不知道佛所讲的经、说的法，只是佛对众生传递信息的一种方式而已，传递的那个真理才是真佛，我们众生执着的是假佛，在里面分别执着“这个是真的，那个是假的”，所以不能够成就。

“佛法无人说，虽智莫能解”。你看多少书也解不了，一会儿这样，一会儿那样，到底是怎样的？解不了。你没法找到真佛，我们说佛无处不在，哪个是佛呢？我们找不到。我们没有体会到佛所说的什么样的状态下是佛，不知道到底哪个是佛，哪个不是佛，又说哪个都是佛。

我们一听就迷了：“都不是佛，又都是佛？到底佛在哪里呢？”其实，佛说的“见闻觉知”的那个真性是真佛。我们又听不懂了，这个就难了。《般若经》里面说的“无眼耳鼻舌身意”，是真佛。没有眼看什么呢？没耳朵你听什么呢？没意识你哪儿来的分别、执着、妄想？所以回归本源才是真佛。

回归了以后，在这个世界就是千百亿的化身，众生有感就有应，只是应的方式不一样，言语不一样。佛是用智慧去应一切的万事万物万法，我们众生呢？也是感应的关系——是业力有感，我们以烦恼的心、妄想的心去应，应来的全是烦恼，就变成六道轮回了。

同修：师父，菩萨化身千百亿，应众生的感，那菩萨有觉知吗？“无眼耳鼻舌身意”这句又怎么讲？

师：菩萨有圆满的觉知，没有觉知还叫菩萨吗？“无眼耳鼻舌身意”，是如如的本来状态。说觉知是对众生的一种权巧方便，如果不跟你说有觉知，不就变成木头人了吗？

同修：那他本来呢？ 

师：本来，你不能说他有，也不能说他没有。就好像一杯水一样，你用一个圆的杯子去盛，水是圆的形状；你用一个方的容器去盛，它是方的形状，你说水的形状到底是圆的还是方的？你说它没有形，不可能的，因为你用什么器皿盛，它就是什么状态：你用个八角形的杯子去盛，它是八角形的；你用个十六角形的去盛，它就是十六角形的。你说它到底是八角的还是十六角的？不知道。这才是真正的状态。

(2010年11月28日给北京义工的答疑)