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第五 度多迦学童所问之义释
 
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第五   度多迦学童所问之义释
p.108.
             一 尊者度多迦曰:
                世尊!我问尊师请语我       大仙!尊师之语我期待
                闻尊师〔说法〕音声         可学自己之寂灭   (一○六一)
      世尊!「我问尊师请语我」〔之句中〕,「我问」者,为明解未见之问、为令他合流
  己见之问、为断疑念之问之三问……乃至(六三页以下参照)……此是三问……乃
  至(四九页以下参照)……是涅槃问。「我问尊师〕者,我问于尊师、乞于尊师、求
  于尊师、信乐于尊师、请为我说。此是「我问尊师」〔之义〕。「世尊」者,是尊重之同
  义语……乃至(一二页以下参照)……「请语我〕者请语〔我〕,请言、示、施设、确
  立、开显、分别、说明。此是「世尊!我问尊师请语我」〔之义〕。
      「尊者度多迦曰」〔之句中〕,曰「如斯」者,此是句之接续。「尊者」是敬语。度多
  迦者,是彼婆罗门之名……乃至(一○页参照)……称呼。此是「尊者度多迦曰」〔之
  义〕。
109    「大仙!尊师之语我期待」者,我期待尊师之语、语路、说示、示教、教训而期
  待、欲、乐、冀求、希望、热望。「大仙」者,由何之义而为大仙耶?世尊求大戒蕴、
  觅求、遍求故是大仙……乃至(一二页参照)……「人牛王于何处耶」?〔求、觅求、
  遍求故是大仙〕。此是「大仙!尊师之语我期待」〔之义〕。
     「闻尊师之音声〕,闻尊师之语、语路、说示、示教、教训、听、把持、保持、
  观察。此是「闻尊师之音声」〔之义〕。
     「可学自己之寂灭」〔之句中〕,「可学」者,是增上戒学、增上心学、增上慧学之
  三学……乃至(二五页以下参照)……此是增上慧学。〔可学〕自己之寂灭者,为贪
  之消灭、瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至(四一页参照)……
  为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒,亦学增上心,亦
  学增上慧。顾念学此等三学,知而学、见而学、观察而学、于心决意而学、以信信
  解而学、励精进而学、令现起念而学、等持心而学、以慧知解而学、知通应知通而
  学、以信信解而学、遍知应遍知而学、舍断应舍断而学、修习应修习而学、作证应
110 作证而学,应行、应修行、应正行、应行正持。此是「可学自己之寂灭」〔之义〕。故
  彼婆罗门言。
                尊者度多迦曰:
                世尊!我问尊师请语我    大仙!尊师之语我期待
                闻尊师说法音声          可学自己之寂灭
             二 世尊宣示:「度多迦!
                然而须热心              兹〔佛教〕有智有念
                由兹闻音声              可学自寂灭」  (一○六三)
     「然而须热、心」者,须热心、须努力、须勤勉、须精进、须坚固〔心〕、须精勤,
  令生〔努力之〕欲、令发生、令现起、令起、令生起、此是「然而须热、心」〔之义〕。
     「世尊宣示:度多迦!」〔之句中〕,「度多迦」者,是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者,此是
  尊重同义语……乃至(一二页以下参照)……是与作证共同施设者。此是
  「世尊宣示:度多迦!」〔之义〕。
     「兹有智有念」〔之句中〕,「兹」者,是于此〔佛教之〕见,于此之忍(智)、于
  此之意欲、于此之持说、于此之法、于此之律、于此之法与律、于此之宣说、于此
  之梵行、于此之师〔佛〕教、于此之身体、于此之人界。有智者,是有智者、贤者、
111 有慧者、觉慧者、智者、辨知者、慧者。有念者,是由四原因而有念。〔即〕对于身
  修习身随观念处而有念……乃至(三○页以下参照)……言彼为有念。此是「兹有智
  有念」〔之义〕。
     「由兹闻音声」者,是由兹闻我语、语路、说示、示教、教训、听、听取、把取、
  保持、观察。此是「由兹闻音声」〔之义〕。
     「可学自寂灭」〔之句中〕,「可学」者,是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学
  ……乃至(二五页以下参照)……此是增上慧学。「〔可学〕自寂灭」者,为贪之消灭、
  瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至(三九页参照)……为一切不
  善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒,亦学增上心,亦学增上慧。
  顾念此等三学而可学、知而学……乃至(一一二页参照)……作证应作证而学,可
  行、修行、正行、正持而行。此是「可学自寂灭」〔之义〕。
      故世尊宣示。
                世尊宣示:「度多迦!
                然而须热心           兹有智有念
                由兹闻音声           可学自寂灭」
112            三 我见天与人之世界     动作无所有婆罗门
                普眼者!我将礼尊师   释迦〔佛〕!度我诸疑惑  (一○六三)
     「我见天与人之世界」〔之句中〕,1天者,是(一)世俗天、(二)生起天、(三)清净天之
  三天。(一)世俗天者云何?世俗天,是王、王子、王后。(二)生起天者云何?生起天者,
  是四大王天、三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天及其上之
  天。(三)清净天者云何?清净天者,是如来之弟子(声闻)之阿罗汉漏尽者及辟支佛
  (缘觉)。世尊是世俗天、生起天、清净天中之天,是胜之天,天中之胜天。是师子
  中之师子,是龙中之龙,众主中之众主,牟尼中之牟尼,王中之王。「我见天与人之
  世界」者,于2人问世间我见天、见胜之天、见天中之胜天、观、眺、省思、普观。
  此是「我见天与人之世界」〔之义〕。
     「动作无所有婆罗门」〔之句中〕,「无所有」者,是贪所有、瞋所有、痴所有、慢
  所有、见所有、烦恼所有、恶行所有之舍断。于佛世尊舍断彼等诸所有、能根绝、
  如截多罗树顶而为灭无,于未来不生起者。故世尊是无所有者。「婆罗门」者,世尊
113 乃拒外七法故是婆罗门。〔即〕拒外有身见、拒外疑、拒外戒禁取、拒外贪、拒外瞋、
  拒外痴、拒外慢。彼〔世尊〕拒外杂染而资再有有不安有苦报于未来资生老死诸恶
  不善法。
      3世尊宣示:「萨毘耶!
           离垢斥一切诸恶         等持善〔心〕自住立
           有诸功德越轮回         无依止者婆罗门」
     「动作」者,是有行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「动作无所有
  婆罗门」〔之义〕。
     「普眼者我礼尊师」〔之句中〕,「尊师」者,是言世尊。「礼拜」者,是由身而礼拜,
  由语而礼拜,由意而礼拜,由随义之行道而礼拜,由法随义之行道而礼拜,恭敬、
  尊重、尊敬、奉事、敬重。「普眼者」〔之句中〕,「普眼」者,是一切知智。世尊具一
  切知智、正具、达、正达、成、正成、具备。
            4彼不能见之物此世亦无何物
114           又不能识之物亦〔无〕不可知者
            可能知之物一切此皆知通
             旨此如斯之故如来是普眼者
      此是「普眼者!我礼拜尊师」〔之义〕。
     「释迦〔佛〕!度我诸疑惑」〔之句中〕,「释迦」者,是世尊由释迦族出家故而为
  释迦。或又富者、大富者、具财者故亦为释迦。彼有此等诸财、所谓、信财、戒财、
  惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、
  果财、涅槃财。由此等多数之财宝而是富者、大富者、具财者故亦是释迦。或又可
  能者、5权力者、6有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无财
  走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦是释迦。「疑惑」者,是疑。〔即〕
  对苦犹豫(疑)、对苦之集犹豫、对后际犹豫、对前后际犹豫、对此缘性之诸缘起法
  犹豫,是对所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、二路、疑惑、多岐取、
  不决定、不确定、不沈潜、心之硬直、意困惑。
115    「释迦佛!度我诸疑惑」者,放我诸疑惑箭、请脱我、请度脱我、请拔取我、请
  拔去我、请使我上起。此是「释迦佛!度我诸疑惑」〔之义〕。故彼之婆罗门言:
                我见天与人之世界          动作无所有婆罗门
                普眼者!我礼拜尊师        释迦〔佛〕!度我诸疑惑
             四 度多迦!我于世间          不能度脱疑惑者
                但〔汝自〕了最胜法        如斯汝可度暴流   (一○六四)
     「我不能令度脱」〔之句中〕,我不能由疑惑箭放汝、解放、令脱、令度脱、拔取、
  拔去、起上。此是「我不能令度脱」〔之义〕。或又不信、不欲、懈怠而乏精进,向不
  行道人说法我无力?不堪、不努力、不励行、不努力、不尽力、不用力、不坚固心、
  不精进。不生〔努力〕之欲、不令发生、不起、不令生起。此是「我不能令度脱」〔之
  义〕。或又其它何人亦无可使脱。若彼等欲脱,〔彼〕由于己力势、由于己力、由于
116 己精进、由于己发勤、由于己坚强力势、由于己坚强力、由于己坚强精进力、由于
  己坚强发勤,且自行道之正行道、随顺之行道、随义之行道、法随法之行道可令脱。
  此是「我不能使度脱」〔之义〕。
  即世尊已如斯说:「7纯陀!实彼自陷泥沼,其它无有道理可救出陷于泥沼。纯
  陀!实彼自不调御、不周伏、不寂灭、其它无有道理可调御、调伏令寂灭」。此是「我
  不能令度脱」〔之义〕。
            又世尊已如斯说        8自如行恶自污染
            自如不行恶自净        不可净他各自净
      如斯亦是「我不能令度脱」〔之义〕。
      又世尊如斯说。9「如斯,婆罗门!涅槃存在。至涅槃是道亦存在。宣教者之我
  亦存在。而我诸弟子受我如斯之教诫、如斯之教示、一部者令成满究极涅槃,一部
  者未成满。婆罗门!此时我为何耶?婆罗门!如来是说道者,〔只〕被问而宣说道。
  〔学人〕自行道而不可不解脱」。如斯亦是「我不能令度脱」〔之义〕。
117    「度多迦!我于世间不能度脱任何疑惑者」〔之句中〕,疑惑者,是有疑惑、犹豫、
  栽(顽迷)、迷惑、疑之人。是剎帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、
  人亦是。「于世间」者,是恶趣世间……乃至(一八页参照)……而于处世间。此是
  「度多迦!我于世间不能度脱任何疑惑者」〔之义〕。
     「但汝且了最胜法」〔之句中〕,「最胜法」者,是不死、涅槃。是所有彼一切行之
  止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「最胜」者,是最高、最胜、最
  殊胜、透逸、最上胜妙之法。「且了知」是且了知、识知、别知、通达。此是「但汝且
  了最胜法」〔之义〕。
     「如斯汝可度暴流」,如斯汝可度欲流、有流、见流、无明流,可超越、可离越。
  此是「如斯汝可度暴流」〔之义〕。故世尊宣示:
                度多迦!我于世间          不能度脱疑惑者
                但汝〔自〕了最胜法        如斯汝可度暴流
             五 梵者!悲愍请教授          我可识知远离法
118               恰如虚空无障碍            可行无依兹寂静  (一○六五)
     「梵者!悲愍请教授」〔之句中〕,梵者!请教授,梵者!请教授者,乃梵者!请
  摄取,梵者!请怜愍。此是「梵者!请教授」〔之义〕。悲愍者,是悲愍、哀愍、随护、
  摄取、怜愍。此是「梵者!悲愍请教授」〔之义〕。
     「我可识知远离法」〔之句中〕,远离法者,是不死、涅槃。即是所有彼一切行之
  止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「我可识知」者,是我可知、可
  识知、可别知、可所通达。此是「我可识知远离法」〔之义〕。
     「恰如虚空无障碍」者,是恰如虚空10无着、无缚、无结缚,如斯无着11、无缚、
  不结缚。此是「如虚空无障碍」。譬如虚空而亦血赤色、而亦郁金色、而赤青色、亦
  深红色而不染,如斯不染、不污、不昏迷、不染污。此亦是如「虚空无障碍」。譬如
  虚空不怒、不恚怒、不拒斥、不害破,如斯是不怒、不恚怒、不拒斥、不被害
119 破。此亦是「如虚空无障碍」。
     「可行无依兹寂静」〔之句中〕,「兹寂静」者,是兹寂静而坐于兹,而此坐为坐而
  在此众中坐。此是「兹寂静」〔之义〕。或又于兹是寂、寂静、寂灭而安息。此亦是「兹
  寂静」〔之义〕。无依〔之句中「依」者〕,是爱依、见依之二依……乃至(四○页参照)
  ……此是爱依……乃至(四○页参照)……此是见依。舍断爱依、舍遣见依、不依
  止眼、不依止耳、不依止鼻、不依止舌、不依止身、不依止意、不依止于色、声、
  香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、
  病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、想有、无想有、非想非非想
  有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在,可见闻觉识不依止诸法、不依
  着、不近着、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、以不限定心而住。此是「无依」。
  「可行」者,是可行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「可行无依兹寂静」
  〔之义〕。故彼婆罗门言:
120               梵者悲愍请教授       我可识知远离法
                恰如虚空无障碍       可行无依兹寂静
             六 世尊宣示:「多度迦!
                有关现世非传闻       一切寂静我告汝
                知彼有念而行作       可度世间之爱着」(一○六六)
     「一切寂静我告汝」〔之句中〕,我欲告贪之寂、瞋之寂、痴之寂、忿、恨、覆、
  恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、
  一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、安息而欲
  言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「一切寂静我告汝」〔之义〕。
      世尊宣示:「度多迦!」〔之句中〕,「度多迦」者,是世尊呼彼婆罗门之名。世尊
  者,此是尊重同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊语……是与作证共
  同施设者。此是世尊宣示:「度多迦!」〔之义〕。
     「有关现世非传闻」〔之句中〕,「有关现世」者,是现世(所见之法)、所知之法、
121 考虑之法、度知之法、辨知之法、明暸之法。〔即〕「一切行是无常」……乃至(一九
  页以下参照)……「所有集法皆是此灭法」,是有关于所见之法、知之法、考虑之法、
  度知之法、辨知之法、明暸之法。如斯是有关于现世(所见之法)。或又有关于所见
  之苦、我语苦、有关于所见集而语集、有关于所见道而语道、有关于所见灭而语灭。
  如斯亦是「有关于所见之法」。或又可自见,是无时的,可谓来见,可导引于〔圣道〕,
  诸识者是有关于所见法各自可知者。如斯亦是「有关于所见之法」。「非传闻」者,不
  〔由他之〕传闻、不传说、不传承、不依于藏〔经〕之说、不依于思择、不依于推
  论、不依于行相之审思、不依于见、省思、忍,说自己自知通、自现见法。此是「有
  关现世非传闻」〔之义〕。
     「知彼有念而行作」〔之句中〕,「知彼」者,是知解彼,考虑、度知、辨知、而明
  暸。〔即〕「一切行是无常」……乃至(一九页以下参照)……知解「所有集法皆是灭
  法」,考虑、度知、辨知而明暸。「有念」者,是由四行相而有念。〔即〕对身修习身
  随观念处而有念……乃至(三○页参照)……言彼有念。「行作」者,是行、行作、
122 动作、活动、护持、且维持。此是「知彼有念而行作」〔之义〕。
     「可度世间之爱着」〔之句中〕,爱著者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一
  三页参照)……是贪欲、贪、不善根。「爱着」由于何义而为爱着耶……乃至(八九
  页参照)……能扩大扩展。此是「爱着」〔之义〕。「世间」者,是恶趣世间……乃至(八
  九页参照)……于处世间。「可度世间之爱着」者,世间之所有爱着之有念彼爱着而
  可度、越度、超越、离越。此是「可度世间之爱着」〔之义〕。故世尊宣示。
      世尊宣示:「度多迦!
                一切寂静我告汝       有关现世非传闻
                知彼有念而行作       可度世间之爱着」
             七 大仙!彼之最上寂     我〔闻彼〕而成欢喜
                知彼有念而行作       可度世间之爱着   (一○六七)
     「我〔闻彼〕而欢喜」〔之句中〕,「彼」者,是尊师之语、语路、说示、教训。「欢
  喜」者,是欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。此是「我〔闻彼〕而
  欢喜」〔之义〕。
     「大仙!彼之最上寂」〔之句中〕,大仙者,是世尊求大戒蕴、觅求、遍求故是大
  仙(大求者)。是大定蕴……乃至(九○页以下参照)……「人牛王于何处耶」?能求、
123 觅求、遍求故是大仙。「最上之寂」〔之句中〕,寂者,是不死涅槃。即所有彼一切行
  之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、是离贪、灭、涅槃。最上者,是最高、最胜、
  最殊胜、秀逸、最上胜妙。此是「大仙!彼最上寂」〔之义〕。
     「知彼有念而行作」〔之句中〕,知彼者,是知解彼,考虑、度知、辨知、而明暸。
  〔即〕「一切行是无常」……乃至(一九页以下参照)……知解「所有集法皆是此灭
  法」,考虑、度知、辨知、而明暸。「有念」者,是由四行相而有念。〔即〕对身修习
  身随观念处而有念……乃至(三○页参照)……言彼为有念。「行作」者,是行、行
  作、动作、活动、护持、持续、且维持。此是「知彼有念而行作」〔之义〕。
     「可度世间之爱着」〔之句中〕,言渴爱为爱着。即所有贪、染贪……乃至(一三
  页参照)……是贪欲、贪、不善根。爱著者由何义而为爱着耶……乃至(八九页参
  照)……于扩、扩大。此是「爱着」〔之义〕。「世间」者,是恶趣世间……乃至(八九
  页参照)……于处世间。「可度世间之爱着」者,是世间之所有爱着有念爱着之可度、
  越度、度过、超越、离越。此是「可度世间之爱着」〔之义〕。故彼婆罗门言:
                大仙!彼之最上寂      我〔闻彼〕而成欢喜
                知彼有念而行作        可度世间之爱着
124            八 世尊宣示:「度多迦!
                上与下与横及中        汝善知解所有物
                知于世间此是着        勿为种种有爱事」   (一○六八)
     「汝善知解所有物」〔之句中〕,汝知解、了知、识知、辨知、通达所有物。此是
  「汝善知解所有物」〔之义〕。
     「度多迦!者」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者,是尊重同义语……乃至(一
  二页以下参照)……此谓世尊语……是与作证共同施设之物。此是「世尊宣示:度多
  迦!」〔之义〕。
     「上与下与横及中」〔之句中〕,上者是言未来,下是过去,横及中是现在。上是
  天世间,下是地狱世间,横及中是人世间。上是善法,下是不善法,横及中是无记
  法。上是无色界,下是欲界,横及中是色界。上是乐受,下是苦受,横及中是不苦
  不乐受。上是由足跖以上、下是由发之顶端以下。横及中是胴体。此是「上与下与横
  及中」〔之义〕。
125    「知于世间此是着」,知此是着、此是悬着、此是结缚、此是碍着、了知、考虑、
  度知、辨知、而明暸。此是「知于世间此是着」〔之义〕。
     「勿为种种有爱事」〔之句中〕,「爱」者,是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法
  爱。「种种之有」是于种种之有对业有、再有〔之义〕。〔即〕于欲有对业有、于欲有
  对再有、于色有对业有、于色有对再有、于无色有对业有、于无色有对再有〔之义〕。
  是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体发生〔之义〕。
  勿向〔其等种种有之〕爱令生事、令发生事、起事、令生起事而须舍断、除去、灭
  除、令为灭无。此是「勿为种种有爱事」〔之义〕。故世尊宣示。
      世尊宣示:「度多迦!
            上与下与横及中        汝善知解所有物
            知于世间此是着        勿为种种有爱事」
     〔世尊之说法之偈〕终否……乃至(三二页参照)……说:「世尊!尊师是我师,
  我是弟子」而坐。
                                                度多迦学童所问之义释第五〔毕〕

  注1 以下Vibh.422参照。
    2 以下之文该当作为Sn 之句之说明如亦不适当,在底本乃如斯之记载。
    3 有关本偈,前之义释注20参照。
    4 本偈是出处不明。PTS.I,133;134;II,31;MNd.360;CNd.127;242参照。
    5 权力者(vibbavi)在底本虽有visavi意义不通。今从PTS 本注记之一异本。
    6 有用者(alamattho)在底本有alamatto。应用此字时虽极多,实际应正为alamattho。
    7 以下之文是M.I,45之略引用。中阿含九一、周那问见经(大正藏一、五七四b)参照。
    8 本偈是由Dhp.165之引用。MNd.32;KV.525;527;法句经卷上(大正藏四、五六六a)参
      照。
    9 以下之文由M.III,6之引用。中阿含一四四经(大正藏一、六五三b)参照。
   10 无着(na sajjati)在底本虽有nappajjati今从PTS 本。
   11 无着(asajjamano)在底本虽有apajjamano今从PTS 本。


 


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 第八 酰摩迦学童所问之义释
 第十二 跋陀罗浮陀学童所问之义释
 第四 弥多求学童所问之义释
 小义释 彼岸道品 序偈
 第五 度多迦学童所问之义释
 第三 富那迦学童所问之义释
 第二 帝须弥勒学童所问之义释
 第一 阿耆多学童所问之义释
 第九 刀提耶学童所问之义释
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