第六 优波私婆学童所问之义释
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一 尊者优波私婆曰：
「释迦〔佛〕！我独无依止 不能度于大暴流
普眼者请语所缘 依彼可度此暴流」 (一○六九)
「释迦！我独大暴流」〔之句中〕，独大暴流者，是依止于彼人、又依止于彼法，
以度大欲流、有流、见流、无明流、越度、度过、超越、所离越处之人究竟唯我一
而无第二。又〔斯〕法究竟唯我一而无第二。此是「独」〔之义〕。「释迦者」，是世尊
由释迦族出家故，是释迦。或又是富者、大富者、具财者故是释迦。彼有此等诸财、
所谓、信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、〔神足财、根财、力
财、觉支财、道财、果财〕、涅槃财。由此等多数之财宝而是富者、大富者、具财者
之故亦是释迦。或又可能者、有能者、1权力者、2有用者、勇者、英雄、战士、
无怖者、无惧者、无骇者、无败走者，怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦
是释迦。此是「释迦！我独大暴流」〔之义〕。
「尊者优波私婆曰」〔之句中〕，「曰」(斯)者，是句之接续。「尊者，」是敬语。
优波私婆，是彼婆罗门之名……乃至(一○页参照)……称呼。此是「尊者优波私婆
曰」〔之义〕。
127 「无依止而不能度」〔之句中〕，「无依止」者，不为依止于人，又不依止于法。「不
能」者，是力不及、不能、不堪。「度」者，是度大欲流、有流、见流、无明流、越度、
度过、超越、离越。此是「无依止而不能度」〔之义〕。
「普眼者！请语所缘」〔之句中〕，「请语所缘」者，请语所缘、对象、依止、近依、
言、示、施设、确立、开显、分别、显示、请说明。此是「请语所缘」〔之义〕。「普
眼者，」是言普眼一切知智。世尊具一切知智、正具、达、正达、成、正成、具备。
在3彼不能见之物此世亦无何物
又无不能识之物亦(无)不可知之物
可能知之物一切皆可知通
旨此如斯之故如来是普眼者
此是「普眼者！请语所缘」〔之义〕。
「依彼可度此暴流」〔之句中〕，「依彼」者，是依止其人，又依止其法。「可度此
暴流」者，可度大欲流、有流、见流、无明流、可越度、度过、超越、离越。此是「依
128 彼可度此暴流」〔之义〕。故彼婆罗门言。
尊者优波私婆曰：
「释迦！我独无依止 而不能度大暴流
普眼者！请语所缘 依彼可度此暴流」
二 世尊宣示：「优波私婆！
具念且观无所有 依〔无所有〕而『非有』
舍欲离惑受灭尽 昼夜观察度暴流〕 (一○七○)
「观无所有具正念」者，彼婆罗门原来得无所有处定，此「是我之依止」，而不知
〔彼之〕依止事。世尊向彼告〔其无所有处是彼之〕依止，更告以出路、〔婆罗门由
此〕入定于非想非非想处定、由此出定，且观察于其际所生心心所法「是无常」，〔又〕
「是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是不快、是怖
畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是不
归依者、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛根、
是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、
129 是愁、悲苦、忧恼法、是杂染法、是集、是灭没、是不乐味、是过患、是不出离」，
以且观察、眺望、省思、普观。「具念」〔之句中〕，「念」者，是所有念、随念、想念
……乃至(一八页参照)……是正念。此言为念。「具」此之念、正具、达、正达、
成、正成、令具备者言为具念者。此是「具念且观无所有」〔之义〕。
「世尊宣示：优波私婆」〔之句中〕，「优波私婆！」是世尊呼彼婆罗门之名。「世
尊」者，是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊〔语〕……是与
作证共同为施设者。此是「世尊宣示：优波私婆」〔之义〕。
「谓非有〔依无所有处〕度暴流」〔之句中〕，一切「谓非有」是无所有处定。由何
谓一切非有是无所有处定耶？于识无边处定有念而入定、由此出定，彼识令无、令
为非有、令消灭而观一切非有。由此一切谓非有是无所有处定。依〔其无所有处定〕、
近依、所缘、对象此而度欲流、有流、见流、无明流、须越度、度过、超越、离越。
此是「谓非有度暴流」〔之义〕。
130 「舍断诸欲离疑惑」〔之句中〕，欲者，若概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至
(二七页参照)……言此等为事欲……乃至(二八页参照)……言此等为烦恼欲。
「舍断诸欲」者，是遍知事欲、舍烦恼欲、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「舍断
诸欲」〔之义〕。「离惑」〔之句中〕，言疑为疑惑。〔即〕对于苦犹豫……乃至(一○
五页参照〕……为远离疑惑、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定心而
住，如斯是「离惑」〔之义〕。或又离4三十二之无用论、离、离去、出离、弃遣、离
脱、离缚。以不限定心而住。如斯亦是5离惑(论)〔之义〕。此是「舍断诸欲离疑惑」
〔之义〕。
「昼夜观察渴爱灭」〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法
爱。「夜」者，是夜。「昼」者，是日中。观昼夜渴爱之尽灭、轮回之尽灭、轮转之尽
灭，观察、见、眺、省思、普观。此是「昼夜观察渴爱灭」〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣示：「优波私婆！
具念且观无所有 依〔无所有〕而『非有』
131 舍欲离惑爱灭尽 昼夜观察度暴流」
三 尊者优波私婆曰：
「一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
第一有想解脱信 彼不退住立其处」 (一○七一)
「一切诸欲于离贪」〔之句中〕，「一切」者，是普一切、一切之一切、无残、无余。
此是「一切」。「于诸欲」者，〔欲〕者若概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(二七
页参照)……言此等为事欲……乃至(二八页参照)……言此等为烦恼欲。「一切诸
欲于离贪」者，于一切诸欲离贪、弃贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪，能镇伏所
贪。此是「一切诸欲于离贪」〔之义〕。
「尊者优波私婆曰」〔之句中〕，「曰」(斯)者是句之接续。尊者是敬语。优波私
婆者是彼婆罗门之名……乃至(一○页参照)……称呼。「依止无所有而舍他、」舍
下之六定(四禅定及下二无色定)，遣、遍舍、越、超越、离越而依止无所有处定、
132 止着、系着、近着、缚着，信解。此是「舍他依止无所有」〔之义〕。
「信第一有想解脱」〔之句中〕，有想解脱者是6七有想解脱。无所有处定解是其
等有想定之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。「第一」，是最高、最胜、最
殊胜、秀逸、最上、胜妙之〔有想解脱〕由信解脱而信解，于其处信解，信解彼、
行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼，以彼为主。此是「信第一有想解
脱」〔之义〕。
「彼不退住立其处」〔之句中〕，应住立耶与否耶？「如斯耶」？「不然耶」？「如何
耶」？「方何耶」？是疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是「可住立耶与否耶」〔之
义〕。「于其处」者，是无所有处。「不退去」者，是不退去、不动转、不离去、不消失。
或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「彼不退住立其处」〔之义〕。故彼婆罗门言。
尊者优波私婆曰：
一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
第一有想解脱信 彼不退住立其处
133 四 世尊宣示：「优波私婆！
一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
信第一有想解脱 彼不退住立其处」 (一○七二)
「一切诸欲于离贪」〔之句中〕，一切者，是普皆、一切之一切、无残、无余。此
是「一切」。「于诸欲」者，〔欲〕若概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(二七页
参照)……此等言为事欲……乃至(二八页参照)……此等言为烦恼欲。「一切诸欲
于离贪」者，于一切诸欲离贪，弃贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、能镇伏所贪。
此是「一切诸欲于离贪」〔之义〕。
「世尊宣示：优波私婆！」〔之句中〕，优波私婆！是世尊呼彼婆罗门之名。「世
尊」者，是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊〔语〕……是与
作证共同为施设者。此是「世尊宣示：优波私婆」〔之义〕。
「舍他依止无所有」，舍下之六定，遣、遍舍、越、超越、离越而依止无所有处
定、正着、系着、近着、缚着、信解。此是「舍他依止无所有」〔之义〕。
134 「信第一有想解脱」〔之句中〕，「有想解脱」是七有想解脱。无所有处定解脱是其
等有想定之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。由信解解脱「第一」、最高、
最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之〔有想解脱〕而信解、信解其处、信解彼、行
彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、以彼为主。此是「信第一有想解脱」
〔之义〕。
「彼不退住立其处」〔之句中〕，「住立」者，可住立、可住立7六万劫之间。「于
其处」者，是于无所有处。「不退去」，是不退去、不动转、不离去、不消失、而不灭
损。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「彼不退去住立其处」〔之义〕。故世尊
宣示。
世尊宣示：「优波私婆！
一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
信第一有想解脱 彼不退住立其处」
五 若彼不退〔无所有〕 其处多年之住立
普眼者其处解脱 彼可成为清凉耶
135 又如斯者之识〔者〕 当于可为亡灭耶 (一○七三)
「若彼不退去，其处若住立」〔之句中〕，「若彼住立〕者，是若彼可住六万劫之间。
「其处」者，是无所有处。不退去者，是不退去、不动转、不离去、不消失、不灭损。
或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「若彼不退去，其处为住立」〔之义〕。
「普眼者！多年」〔之句中〕，「多年」者，是多年、数年、数百年、数千年、数十
万年、数百劫、数千劫、数十万劫。「普眼者」，是言一切知智为普眼……乃至(一
六二页参照)……如来以其故是普眼者。此是「普眼者！多年」〔之义〕。
136 「彼解脱其处，可成清凉耶？〔又〕如斯者之识，可为亡灭耶」者，彼得其处清
凉之状态，是恒、常恒、不变易而可永久住立于其处耶？又彼之识亡、断绝、灭、
为非有，欲界、色界、无色界之结生识而可生起耶？问生于无所有处者之常与断。
或在其处而可于无余涅槃界般涅槃耶？又说彼之识亡而更为欲界、色界、无色界之
结生识可生起耶？问于无所有处生者之般涅槃与结生。「如斯者」，是于无所有处生
起之如斯者，如是住立彼之类、彼之部类者。此是「彼解脱其处，可为清凉耶？〔又〕
如斯者之识，可为亡灭耶」〔之义〕。
故彼婆罗门言：
若彼不退〔无所有〕 其处多年之住立
普眼者其处解脱 彼可成为清凉耶
又如斯者之识〔者〕 当于可为亡灭耶
六 世尊宣示：「优波私婆！
譬如于强风 吹飞之火焰
又如至灭没 不入存在数
如斯之牟尼 名身〔识〕解脱
又如至灭没 不入〔存在〕数」 (一○七四)
137 「譬如于强风，吹飞之火焰」〔之句中〕，火焰者，是火之焰。风，是东风、西风、
北风、南风、有尘风、无尘风、寒风、热风、8微风、烈风、毘岚风(台风)、翼风、
金翅鸟风、多罗叶扇风。「譬如于强风，吹飞之火焰」者，是强风所吹飞，被吹起、
斥散、除去、伏、镇伏者。此是「譬如于强风，吹飞之火焰」〔之义〕。
「世尊宣示：优波私婆！」〔之句中〕，「优波私婆！」是世尊呼彼婆罗门之名。「世
尊」者，是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊〔语〕……是与
作证共同施设者。此是「世尊宣示：优波私婆！」〔之义〕。
「至灭没不入〔存在〕数」〔之句中〕，「至灭没」者，是至于灭没、赴于灭没、行
于灭没、灭、寂灭、终熄。「不入于数」者，〔谓〕行于此方向而不入(可言)之数，
不可指示、不可数、不可认。此是「至灭没不入于数」〔之义〕。
「如斯之牟尼，名身之解脱」〔之句中〕，「斯」者，是譬喻与〔事实〕为照合(句)。
「牟尼」者，智言为牟那……乃至(八四页以下参照)……超着与网此为牟尼。名身
之解脱，彼牟尼原来既解脱名身、解脱色身、9由彼分〔舍断〕、超越〔舍断〕、镇
伏舍断而舍断，彼牟尼来于有之边〔最终〕而获得四圣道，获得四圣道故，而亦遍
知名身、色身，遍知名身、色身故而由究竟解脱而脱名身、色身，已解脱。此是「如
斯之牟尼，名身之解脱」〔之义〕。
138 「至灭没不入数」〔之句中〕，「至灭没」者，是于无余涅槃界而般涅槃。于无余涅
盘界而般涅槃，不入于〔存在之〕数，「剎帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出
家者、天、人、有色者、无色者、有想者、无想者、非想非非想者」，无可称计彼因，
无缘、无原因、不入〔存在之〕数，不可指示、不可数、不可认。此是「至灭没不入
数」〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣示：「优波私婆！
譬如于强风 吹飞之火焰
又如至灭没 不入存在数
如斯之牟尼 名身〔识〕解脱
又如至灭没 不入〔存在〕数」
七 灭没之彼或非有 或是常恒而无病
牟尼！愿彼为解说 此法尊师如实知 (一○七五)
「灭没之彼或非有」者，是灭没之彼或此非有耶？彼灭、断绝、亡灭耶？此是「灭
没之彼或非有」〔之义〕。
「或是常恒而无病」者，或是恒、常恒、不变易者而可永久住立于其处耶？此「或
139 是常恒而无病」〔之义〕。
「牟尼！愿彼为解说」〔之句中〕，「彼」者，是我问、我乞、我求、我信乐。「牟
尼」者，言智为牟那……乃至(八四页以下参照)……超着、网者是牟尼。「愿彼为
解说」，愿请为语、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「牟尼！
愿彼为解说」〔之义〕。
「此法尊师如实知」者，是尊师如实知此法、识、考虑、度知、辨知、明暸。此
是「此法尊师如实知」〔之义〕。故彼婆罗门言：
灭没之彼或非有 或是常恒而无病
牟尼！愿彼为解说 此法尊师如实知
八 世尊宣示：「优波私婆！
灭没者无〔有非有〕量 彼不言〔有非有〕
彼己无其所〔烦恼〕 一切诸法害破时
一切语路被害破」 (一○七六)
「灭没者无有量」者，于灭没无余涅槃界般涅槃者、无有色之量、无有受之量、
想之量、行之量、识之量，不存在、不能得、被舍断、正断、寂灭、安息、不得生
140 起，以智火所烧者，此是「灭没者无有量」〔之义〕。
「世尊宣示：优波私婆！」〔之句中〕，「优波私婆！」是世尊呼彼婆罗门之名。「世
尊」者，是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊〔语〕……是与
作证共同施设者。此是「世尊宣示：优波私婆！」〔之义〕。
「于彼无可所言彼」，可言「由彼贪而染」，可言「由彼瞋而怒」，可言「由彼痴而昏
迷」，可言「由彼慢而结缚」，可言「由彼见而执取」，可言「由彼掉举而散乱」，可言「由
彼疑而不决定」，可言「由彼随眠而强力」，其舍断等诸行，于诸行之舍断故，可言「由
彼趣，〔彼〕地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者、
非想非非想者」，可语、可言彼无因、无缘、无原因。此是「于彼无可所言彼」〔之义〕。
「一切诸法害破时」者，是一切诸法、一切诸蕴、一切诸处、一切诸界、一切诸
趣、一切诸生起、一切诸结生、一切诸有、一切诸轮回、一切诸输转，被破、害破、
141 取去、取除、坏、破坏、舍断、正断而寂灭、安息、不得生起、以智火所烧之时。
此是「一切诸法害破时」〔之义〕。
「一切语路被害破」〔之句中〕，语路者，是烦恼、蕴、行，彼之语、语路、增语、
增语路、辞、辞路、施设、施设路、破、害破、取去、取除、坏、破坏、舍断、正
断而寂灭、安息、不得生起、以智火所烧之。此是「一切语路、被害破」〔之义〕。故
世尊宣示。
世尊宣示：「优波私婆！
灭没者无〔有非有〕量 彼不可言〔有非有〕
彼已无其所〔烦恼〕 一切诸法害破时
一切语路被害破」。
世尊之说法终……乃至(三二页参照)……「尊师！世尊是我师，我是弟子〕而
坐。
优波私婆学童所问之义释第六 〔毕〕
注1 前义释之注5参照。
2 前义释之注5参照。
3 有关本偈，前义释之注4参照。
4 有关三十二无用论，于大义释一、二九三页之注6 参照。
5 惑(kathahi)于该当Sn之原文katha之语为kathamkatha之略，虽是用为疑惑之
意义，今katha不是疑惑之意义，是「论」又「说」之意义而说明者。
6 七有想解脱是指四禅定及下三无色定者。
7 生于无所有处天有情之寿量是六万劫。A.I,268;Vibh.426等参照。
8 微风(paritta vata)此语在底本虽无，由本卷三六五页之文补入。
9 彼分、超越、镇伏之三舍断，于后世之注释时代为彼分(tadanga)镇伏(vikkhambhana)
正断(samuccheda)安息(patippassaddhi)出离(nissarana)之五舍断。有关此等之
意义DhaA.352f;解脱道论卷一(大正藏三二、三九九c 以下)参照。
