第十七 学童所问结语之义释
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「世尊且住于摩竭陀国之波沙那迦塔庙，已说以上〔之诸偈〕。为门弟子之十六
人婆罗门所请，所问，所问而解说质问」。
「世尊说以上」，说以上之彼岸道(波罗延)。「世尊」者，是尊重之同义语……乃
至(一二页以下参照)……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。此是「世尊说
以上」〔之义〕。
「且住摩竭陀国」者，是且住于名摩偈陀地方，且动作，且活动，且护持身，且
持续，且维持。「波沙那迦塔庙」者，是佛之坐所言波沙那迦塔庙。此是「且住于摩竭
陀国之波沙那迦塔庙」〔之义〕。
「门弟之十六人婆罗门」，宾祗耶婆罗门是婆和利婆罗门之最胜、最第一之门弟
子。彼等与宾祗耶共同十六人。如斯，为门弟子十六人之婆罗门〔之义〕。或又彼等
十六人之婆罗门应为佛世尊之最胜最第一之门弟子。如斯亦是「门弟十六人之婆罗
门」〔之义〕。
269 「所请，所问，所问而解答质问」〔之句中〕，「所请」者，是被求。「所问所问」者
是所问、质问，被乞、求、信乐。「于解答质问」者，是解答于质问而言、示、施设、
确立、开显、分别、显示、说明。此是「所请，所问，问而解答质问」〔之义〕。
「若了知一一质问之义，已了知法者，应行道法随法，应到于老死之彼岸。此等
诸法是令到于彼岸者故，此法教名称为彼岸道」。
「若一一之质问」者，是若一一之阿耆多所问〔经〕，若一一之帝须弥勒所问
〔经〕，若一一之富那迦所问〔经〕，若一一之弥多求所问〔经〕，若一一之度多迦所
问〔经〕，若一一之优波私婆所问〔经〕，若一一之难陀所问〔经〕，若一一之酰摩迦
所问〔经〕，若一一之刀提耶所问〔经〕，若一一之劫波所问〔经〕，若一一之阇都干
耳所问〔经〕，若一一之跋陀罗浮陀所问〔经〕，若一一之优陀耶所问〔经〕，若一一
之布沙罗所问〔经〕，若一一之莫伽罗阇所问〔经〕，若一一之宾祗耶所问〔经〕。此
是「若一一之质问」。
270 「了知义，已了知法者」〔之句中〕，法者，是此质问。义者，是解答。了知义、
知、考虑、度知、辨知、明暸。此是「了知义」已了知法者，是了知法、知、考虑、
度知、辨知、明了。此是「了知义已了知法」〔之义〕。
「应行道法随法」者，是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、应
行道法随法之行道。此是「应行道法随法」〔之义〕。
「应到老死之彼岸」〔之句中〕，老死之彼岸者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一
切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「应到老死之彼岸」者，
可到彼岸，可达于彼岸，可触达于彼岸，可作证彼岸。此是「应到老死之彼岸」〔之
义〕。
「此等诸法可令到彼岸者」，是此等诸法可令到彼岸者，令达于彼岸，令到着于
彼岸，令到达于彼岸，令至于度老死。此是「此等诸法可令到于彼岸者」〔之义〕。
「故在此之法教」〔之句中〕，「故」者，故是彼之理由，彼之因，彼之缘，彼之因
缘。此是「故」。「在此之法教」者，在此彼岸道(波罗延)。此是「故在此之法教」〔之
义〕。
「有名称彼岸道」〔之句中〕，「彼岸」者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一切行之
止，一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「道」者，道也。所谓正见、〔正
思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕正定。名称(增语)者名、称、名称、
271 施设……乃至(一○页参照)……称呼。此是「有名称彼岸道」〔之义〕。
一 阿耆多、帝须弥勒 富那迦又弥多求
度多迦、优波私婆 难陀又与酰摩迦 (一一二四)
二 刀提耶、劫波两人 阇都干耳为贤者
〔还〕有跋陀罗浮陀 优陀耶与布沙罗
莫伽罗阇有慧者 乃至宾祗耶大仙 (一一二五)
三 彼等接近佛〔世尊〕 乃具足行之仙人〔佛〕
为诸微妙之质问 乃是接近最胜佛 (一一二六)
「彼等接近佛世尊」〔之句中〕，彼等者，是婆罗门。佛者，是彼世尊自存者、无
师者。于未曾闻之诸法自正觉真谛，又于其处得一切知性，得自在性者。佛者，是
由何之义而为佛耶？觉〔真〕谛故而为佛(觉者)。人人之令觉者故是佛。一切知者
故是佛。一切见者故是佛。知道者故是佛。明照者故是佛。由漏尽者之称是佛。由
无烦恼者之称是佛。一向离贪者故是佛。一向离瞋者故是佛。一向离痴者故是佛。
272 一向无烦恼故是佛。行一行道故是佛。正觉独一无上正等觉故是佛。破害不觉故，
获得觉故是佛。佛之名，非由母作，非由父作，非由兄弟作，非由姊妹作，非由友
人、同僚作，非由亲戚者作，非由沙门、婆罗门作，非由诸天神作。此佛是诸佛世
尊于菩提树下一切智者之获得作证已共同之施设者。此是「于佛」。「彼等接近于佛」
者，是彼等行近于佛、近至、近侍、遍问而遍问。此是「彼等接近佛世尊」〔之义〕。
「乃具足行之仙人」〔之句中〕，「行」者，是戒行之完成。亦行戒律仪，亦行根律
仪，亦行知食(适)量，亦行向警寤之勤励，亦行七妙法，亦行四禅。「令具足行」
者，令具足行，有最胜行，有秀逸行，有最上行，有胜妙行。此是令「具足行」。「仙
人者」，是仙人(大求者)。世尊求大戒蕴、觅求、遍求故是仙人(求者)……乃至
(九○页参照)……又由有大权势诸有情，「佛是于何处耶」？「世尊是于何处耶」？
「天中天是于何处耶」？「人牛王是于何处耶」？被求、觅求、遍求故是仙人。此是「乃
具足行之仙人」。
「为诸微妙之质问」〔之句中〕，「为质问」者，是问、乞、求、信乐。「诸微妙之
273 质问」者，是甚深、难见、难随觉、善、胜妙、不入于思择、微妙，贤者知得之质问。
此是「为诸微妙之质问」〔之义〕。
「乃是接近最胜佛」〔之句中〕，「佛」是彼世尊……乃至(二七三页以下参照)……
此谓佛名…是与作证共同施设者。「最胜」者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、
胜妙。此是「最胜」。「近」者，是行至近，近至、近侍、遍问而遍问。此是「乃是接近
最胜佛」〔之义〕。
故如斯能说：
彼等接近〔佛世尊〕 乃具足行之仙人
为诸微妙之质问 乃是接近最胜佛
四 佛向彼等之质问 世尊如实为解说
由向诸问之解说 牟尼满足婆罗门 (一一二七)
「佛向彼等已解说」〔之句中〕，「向彼等」者，是十六人应到彼岸之婆罗门。佛，
是彼世尊……乃至(二七三页以下参照)……此谓佛之名……已与作证共同施设者。
「已解说」者，是佛已向彼等解说，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。
此是「佛向彼等已解说」〔之义〕。
「所质问于如实」〔之句中〕，质问者，是以问问，乞、求、信乐。如实者，如应
说而说，如应说示而说示，如应施设而施设，如应确立而确立，如应开显而开显，
274 如应分别而分别，如应显示而显示，如应说明而说明。此是「所质问于如实」〔之义〕。
「由向诸问之解说」者，是由向诸问之解说而宣说、说示、施设、确立、开显、
分别、显示，说明。此是「由向诸问之解说」〔之义〕。
「牟尼满足婆罗门」〔之句中〕，已令满足者，是令满足、满悦、信乐、愉悦、适
意。诸婆罗门，是十六人到彼岸之婆罗门。牟尼者，以智言牟那。即所有慧、知解
……乃至(一○三页参照)……超越着、网之此牟尼。此是「牟尼满足婆罗门」〔之
义〕故如斯说：
佛向彼等之质问 世尊如实为解说
由向诸问之解说 牟尼满足婆罗门
五 彼等依日种具眼 佛世尊甚示满足
最胜优异慧者许 〔出家〕而为行梵行 (一一二八)
「彼等依具眼〔者〕示甚满足」〔之句中〕，彼等者，是到彼岸十六人之婆罗门。
「示满足」者，是满足、满悦、信乐、愉悦、适意。具眼〔者〕，是世尊由五眼具眼者。
即由肉眼为具眼者，由天眼为具眼者，由慧眼为具眼者，由佛眼为具眼者，由普眼
275 为具眼者。世尊由肉眼为具眼者云何？……乃至(二四○页以下参照)……如斯世
尊由普眼为具眼者。此是「彼等依具眼(者)示甚满足」〔之义〕。
「日种佛」〔之句中〕，「佛」者，是彼世尊……乃至(二七三页以下参照)……此
谓佛之名……是与作证为共同施设者。「日种」〔之句中〕，太阳言日。彼〔太阳之〕
姓是瞿昙，世尊姓亦是瞿昙。世尊由姓为太阳之亲戚，由姓为亲类。故佛日种(太
阳之亲戚)。此是「日种佛」〔之义〕。
「为行梵行」〔之句中〕，「梵行」者，远离犯不妙法，离、离去，〔不如法之〕离、
离去、不作、不行、不干犯、不越限，为桥之破坏。又不依教说(经典说)，〔依于
阿毘达磨说而言〕，梵行者，是八支圣道，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、
正精进、正念、正定。「行梵行」者，是行梵行、受持而行动。此是「为行梵行」〔之
义〕。
「最胜优异慧者许」〔之句中〕，「优异之慧者」者，是最高之慧者、最胜之慧者、
秀逸之慧者、最上之慧者、胜妙之慧者。「许」者，是于许，于周边，于近，于不远，
而近在。此是「最胜优异慧者许」〔之义〕。故斯言：
彼等依日种具眼 佛世尊甚示满足
最胜优异慧者许 〔出家〕而为行梵行
六 对一一之问 由佛如所示
276 如欲行道者 此岸到彼岸 (一一二九)
「对一一之问」者，是对一一之阿耆多之质问，对一一帝须弥勒之质问……乃至
……对一一宾祗耶之质问。此是「对一一之问」。
「由佛如所示」〔之句中〕，佛者，是彼世尊……乃至(二○○页参照)……此谓
佛之名……是与作证共同施设者。「由佛如所示」者，是由佛如所说，如所示，如所
施设，如所确立，如所开显，如所分别，如所显示，如所说明。此是「由佛如所示」。
「如欲行道者」，是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法
之行道者。此是「如欲行道者」。
「由此岸到彼岸」〔之句中〕，「彼岸」者，是不死、涅槃。〔即〕所有一切行之止，
一切依之舍遣，渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「此岸」者，是烦恼与蕴之行。「由此
岸可到彼岸」者，是由此岸可到彼岸，可到达彼岸，可触达彼岸，可作证彼岸。此是
「由此岸到彼岸」〔之义〕。故彼斯言：
对一一之问 由佛如所示
如欲行道者 此岸到彼岸
七 修习最上之道者 由此岸可到彼岸
277 彼可到彼岸之道 是故〔称为〕彼岸道 (一一三○)
「由此岸可到彼岸」〔之句中〕，「此岸」者，是烦恼与蕴之行。「彼岸」者，是不死
涅槃。〔即〕所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭，离贪、灭、涅槃。「由
此岸到彼岸」者，是由此岸可到彼岸，可到达彼岸，可触达彼岸，可作证彼岸。此是
「由此岸可到彼岸」〔之义〕。
「修习最上道者」〔之句中〕，道者，是八支正道，正见……乃至……正定。「最
上」者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上胜妙也。此是「最上之道」。修习者，是
修习、习行、多作者。此是「修习最上之道者」〔之义〕。
「彼可到彼岸道」〔之句中〕，道者，是道、道路、路径、直道径路、船、渡桥、
回廊通路。「可到彼岸」，可到彼岸，可到着彼岸，可到达彼岸，可度生死。此是「彼
可到彼岸道」〔之义〕。
「是故〔称〕及彼岸道」〔之句中〕，「故」者，是故，于彼之理由，于彼之因，于
彼之缘，于彼之因缘。彼岸者，是不死、涅槃。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之
舍遣、渴爱之尽灭，离贪、灭、涅槃。道者，道也。「及」者，乃此句之接续……乃
278 至(一○页参照)……句之次第。此是「是故称及彼岸道」〔之义〕。
八 尊者宾祗耶〔婆和利〕曰：
「我将随诵彼岸道 〔世尊〕离垢广智者
已如所见之为说 无欲无薮之龙象1
以何因是语虚妄」。 (一一三一)
「我将随诵彼岸道」者，我将由〔佛〕诵而随诵，我将由〔佛〕语而随诵。我将
由〔佛〕告而随诵。我将由〔佛〕话而随诵。此是「我将随诵彼岸道」〔之义〕。
「尊者宾祗耶曰」〔之句中〕，曰(斯)者，是此句之接续……乃至(一○页参照)
……句之次第。「尊者」，此是敬语、敬重语、尊敬语。「宾祗耶」是彼长老之名、称、
名称、施设(概念)，世间之言说、名、名业、命名词文、称呼。此是「尊者宾祗耶
曰」〔之义〕。
「已如所见之说」者，是已如所见之说，言、示、施设、确立、开显、分别、显
示、说明。〔即〕「一切行是无常」……乃至(一九页以下参照)……「所有集法皆是
279 此灭法」已如所见之说，言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「已
如所见之说」〔之义〕。
「离垢广智者」〔之句中〕，「离垢」者，贪是垢，瞋是垢，痴是垢，忿是垢，恨是
垢……乃至(三九页参照)……一切不善行是垢。彼等诸垢于佛世尊所舍断、根绝，
如截顶之罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是无垢者、离垢者、非垢者、垢之
离去者、垢之舍断者、垢之离脱者、一切垢之离越者。「广」者，是言地。世尊等于
此地，广大，扩而具备慧。智者是慧也。即所有慧、知解……乃至(一八页参照)
……是不痴、择法、正见。世尊具此之智慧、正具、达、成、正成之具备故佛是广
智者。此是「离垢广智者」〔之义〕。
「无欲薮之龙象」〔之句中〕，「欲者，」概言之，则事欲与烦恼欲之二欲……乃至
(二七页参照)……此等言为事欲……乃至(二八页参照)……此等言为烦恼欲。
佛世尊遍知事欲，以舍断烦恼欲。事欲之遍知故，烦恼欲之舍断故，世尊不欲诸欲，
不冀求诸欲，不希望诸欲，不热望诸欲。欲诸欲，冀求，希望，热望诸欲所之人
280 人，是欲之欲者、贪之贪者、想之想者。世尊不欲诸欲，不冀求诸欲，不希望诸欲，
不热望诸欲。故佛而为无欲者、非欲者、舍断者、唾弃欲者、脱欲者、舍断欲者、
舍遣欲者、离欲者、离去贪者、舍贪者、唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍遣贪者、
无爱者、〔烦恼〕消灭者、清凉者、乐之觉受者、为梵而自住。此是「无欲」〔之义〕。
「无薮」者，贪是薮，瞋是薮，痴是薮，忿是薮，恨是薮，……乃至(三九页参照)
……一切不善行是薮必彼等赭薮于佛世尊已舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，
于未来不生起者。故佛是「无薮者」、非薮者(涅槃者)、薮之离去者、薮之舍断者、
薮之离脱者、一切薮之离越者。此是无薮。龙象者，是世尊不行罪恶故是龙象，不
行故是龙象，不来故是龙象……乃至(一○○页以下参照)……如斯不来故是龙象。
此是「无欲无薮之龙象」〔之义〕。
「以何因耶语虚妄者」〔之句中〕，「以何因耶」是以何因耶，由何理由耶，由何缘
耶。此是「以何因耶」〔之义〕。「语虚妄」 者，是语妄言，语妄语，语非圣语。于此或
者在集会中，又在会合中，又在亲戚之问，又在法廷中被连出作为证人，于被问时
「卿！须语汝所知」，彼不知而言，「我知」，知而言：「我不知」，未见而言：「我见」，
281 又已见而言：「我未见」。如斯，为自己，又为他人，又为某等之利益语故意之妄语。
此言为妄言。又由三行相而有妄语。〔即〕(一)于彼豫「我有妄语」〔之心〕。(二)于现且
有〔妄〕言者「我于现有妄言」〔之心〕。(三)于既妄言者「我有妄言」〔之心〕。由此等
三行相而有妄语。又由四行相而有妄语。〔即〕曰于彼豫「我将有妄语」〔之心〕……
乃至……由五行相、六行相、七行相、八行相而有妄语。〔即〕(一)彼豫「我有妄语」〔之
心〕。(二)于现且有妄言者〔我现有妄言」〔之心〕。(三)于既妄言者「我有妄言」〔之心〕。
(四)自己之见相异，(五)忍于相异，(六)意欲相异，(七)想相异，(八)于鬘况相异而〔妄语〕。
由此等八行相而有妄语。〔佛〕以何因耶而语虚妄、说、说明、言说，此是「以何因
耶而妄语」〔之义〕。故宾祗耶长老言。
尊者宾祗耶曰：
「我将随诵彼岸道 世尊离垢广智者
已如所见之为说 无欲无薮之龙象1
以何因是语虚妄。
九 舍断垢与痴 舍断慢与覆〔佛〕
言辞表赞叹 如何我将述 (一一三二)
282 「舍断垢与痴」〔之句中〕，垢者，贪是垢，瞋是垢，痴是垢，慢是垢，见成为垢，
烦恼是垢，一切恶行是垢。「痴者」，对苦而无智……乃至(一二页参照)……是无
明闩、痴、不善根。以此言痴。垢与痴，佛世尊已舍断、根绝，如截顶之多罗树成
为灭无，于未来不生起者。故佛是「舍断垢与痴」。此是「舍断垢与痴」〔之义〕。
「舍断慢与覆」〔佛〕〔之句中〕，「慢」者，(一)有一种慢。〔即〕所有心之高贡。(二)
有二种慢。〔即〕称扬自己之慢与贬下他人之慢。(三)有三种慢。〔即〕我胜之慢、我
等之慢、我劣之慢。(四)有四种慢。〔即〕由利得而生慢、由名声而生慢、由称赞而生
慢、由乐而生慢。(五)有五种慢。〔即〕我得可意之色而生慢、我得可意之声、香、味、
触而生慢。(六)有六种慢。〔即〕由眼之具足而生慢、由耳之具足、鼻之具足、舌之具
足、身之具足、意之具足而生慢。(七)有七种慢。〔即〕慢、过慢、慢过慢、卑慢、2
增上慢、我慢、邪慢。(八)有八种慢。〔即〕由利得而生慢，由不利得而生卑慢、由
283 名声而生慢、由不名声而生卑慢、由称赞而生慢、由毁訾而生卑慢、由乐而生慢、
由苦而生卑慢。(九)有九种慢。〔即〕胜者「我胜」之慢，胜者「我等」之慢，胜者「我劣」
之慢，等者「我胜」之慢，等者「我等」之慢，等者「我劣」之慢，劣者「我胜」之慢，劣、
劣者「我等」之慢，劣者我劣之慢。(十)有十种慢。〔即〕于兹或者生、姓、家世、丽容
财、诵学、事业、技术、学术、博识、辨舌又由某种之根据而生慢。如斯所有慢、
慢心、高慢、高贡、高举〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗帜，以此言慢。「覆」者是覆、
覆伪、伪善、嫉视业。以此言覆。于佛世尊慢、覆已舍断，根绝，如截顶之多罗树
成为灭无，于未来不生起者。故佛是舍断慢、覆。此是「舍断慢与覆」〔之义〕。
「言辞表赞叹，如何我将述」〔之句中〕，「然我」者，「然」是此句之接续……乃至
(一○页参照)……句之次第。「将述」者，是具赞辞、正具、达、正达、成、正成、
284 具备「言辞」、语、语路、我将述发言、示、施设、确立、开显、分别、显示，说明。
此是召口辞表赞叹，如何我将述」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
舍断垢与痴 舍断慢与覆〔佛〕
言辞表赞叹 如何我将述
一○ 世尊除闇者 觉者普眼者
知世间边者 越度一切有
〔佛〕为无漏者 舍断一切苦
切实名梵者 使我为近坐 (一一三三)
「世尊除闇者，觉者、普眼者」〔之句中〕，除闇者，世尊是除、排除、舍断、除
去、灭除、已灭无贪闇、瞋闇、痴闇、慢闇、见闇、烦恼闇、恶行闇、闇黑者、无
眼者、无智者、灭慧者、害敌之党不至涅槃者。此是除闇者。觉者彼世尊……乃至
(二七三页参照)……此之觉者(佛)之名……与作证共同施设者。普眼者〔之句
中〕，普眼是一切知智……乃至(一一六页参照)……如来〔已具备〕彼之普眼。此
是「世尊除闇者，觉者、普眼者」。
285 「知世间边者，越度一切有」〔之句中〕，世间者，有一世间，有世间。有二世间，
是成具之有世间与毁失之有世间。有三世间，是三受。有四世间，是四食。有五世
问，是五取蕴。有六世间，是六内处。有七世间，是七识住。有八世间，是八世间
法。有九世间，是九有情居。有十世间，3十随烦恼。有十一世间，是4十一欲有。
有十二世间，是十二处。有十八世间，是十八界。「知世间边者」，世尊到世间之终
边，达于终边，到于终点，达于终点……乃至(一○三页参照)……到于涅槃，达
于涅槃。彼(梵行)已成，所作已办……乃至(一○二页以下参照)……为最后之
生、老、死轮回，彼无再有。此是「知世间边者」。「越度一切有」〔之句中〕，有者，
是业有与结生再有之二有。业有者云何？是福行、非福行、不动行。此是业有。结
生之再有者云何？结生色、受、想、行、识。此是结生再有。世尊越度业有与结生
再有、超越、离越。此是「知世间边者，越度一切有」。
「佛为无漏者，舍断一切苦」〔之句中〕，无漏者！「漏」者是欲漏、有漏、见漏、
无明漏之四漏——此等之漏，佛世尊已舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于
未来不生起者。故佛是无漏者。「舍断一切苦，彼〔世尊〕是一切结生之生苦、老苦、
286 病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦……乃至(一四页以下参照)……失正见苦之舍断、
根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者」。故佛是「舍断一切苦」。
「切实名梵者，使我为近坐」〔之句中〕，「有切实之名者」，是等于真实之名。〔即〕
毘婆尸世尊、尸弃世尊、毘沙浮世尊、迦鸠孙陀世尊，拘那伽摩那世尊、迦叶世尊
与佛世尊有同等之名，同等真实之名。是故「切实名梵〔者〕」。「使我为近坐于梵者」
是我彼侍坐世尊，近坐、近侍、遍问、速遍问。此是「切实名梵者，使我为近坐」〔之
义〕。故宾祗耶长老言：
世尊除闇者 觉者普眼者
知世间边者 越度一切有
〔佛〕为无漏者 舍断一切苦
切实名梵者 我使为近坐
一一 譬如鸟舍于山林 止住果多之森林
斯我舍诸少见者 如鹫鸟到大海洋 (一一三四)
287 「譬如乌舍山于林，止住果多之森林」〔之句中〕，鸟(二生者)，鸟是(有翼者)。
由何言鸟为二生者耶？二生者(鸟)是由母胎、卵壳之二回生。因此而言鸟为二生
者。「譬如舍山林」者，譬如鸟于山林，〔即〕舍、弃、越去、离越食少、水少、贫乏
之林，而得达于他之果多、食多、树多之大林森林，所有、获得、于彼森林以营住
居。此是「譬如鸟舍于山林，止住果多大森林」〔之义〕。
「斯我舍诸少见者，如鹫鸟到大海洋」〔之句中〕，「斯」者，是譬喻与事实照合之
句。「舍诸少见者」，是婆和利婆罗门及他之彼诸师比于佛世尊为少见者、小见者、
仅少见者、下劣见者、贱劣见者、劣小见者。舍少见者、小见者、仅少见者、下劣
见者、贱劣见者、劣小见者之彼等婆罗门、舍断、过去、超越而得达最高见者、最
胜见者、最殊胜见者、最上见者、胜妙者、无等者、无等等者、无比类者、无比肩
者、天中天、人牡牛、人师子、人龙、人良马、人牛王、人轭兽、十力者、如同者
佛世尊使我所有、获得。譬如鹅鸟为不动而得达无量水之大人工池、阿耨达池、又
大海洋，所有、获得、斯宾祗耶婆罗门不动而有无量威力，有明了智、明开之眼，
288 证得巧慧分别无碍解，达于四无畏，净信解，有5白盖〔者〕，说不二而如同，公言
如实不小，伟大、甚深、不可量、难沈潜、有多实、等同海洋、具备不分舍、无比、
广大、为如不可量之同者，6 胜道之说者、山、岳中之须弥，二生者(鸟)中之金
翅鸟、兽中之师子、河海中之大洋，胜妙之胜者、得达，所有，获得之佛世尊。此
是「斯我舍诸少见者，如鹫鸟到大海洋」〔之义〕。故宾祗耶婆罗门言：
譬如乌舍于山林 止住果多之森林
斯我舍诸少见者 如鹫鸟到大海洋
一二 瞿昙教之前 人人曾语我
「有斯应有斯」 已为之解说
一切此〔之语〕 成为受卖说
一切此思择 (忘相)增〔寻〕物 (一一三五)
289 「人人曾向我解说事」〔之句中〕，「事」者，是婆和利婆罗门及其它彼阿阇梨〔师〕
等「解说」自己之见、自己之忍、自己之意欲、自己之持说、自己之意乐、自己之意
趣，说、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「人人曾向我解说」〔之
义〕。
「瞿昙之教前」者，由瞿昙之教前，由瞿昙之教以外，由瞿昙之教以前，是由瞿
昙之教、佛之教、胜者之教、如来之教、阿罗汉之教开始。此是由「瞿昙之教前〕。
「有斯应有斯」者，实有如斯，实应有如斯。此是「有斯应有斯」〔之义〕。
「一切此为受卖说」者，此一切是受卖之说(传闻)。由于传说，由于传承，由于
藏〔经〕之说，由于思择，由于推论，由于行相之审思而由见、省思、忍之物，而
非自己知通〔之语〕，而非自现见法之语。此是「一切此为受卖说」〔之义〕。
「一切此思择为增物」，一切增此思择，增寻，增思惟，增欲寻，增恚寻7，增
害寻，增亲里寻，增国土寻，增不死寻，增关系他人之怜悯寻，增关系利得恭敬赞
叹寻，增关系不轻贱寻之物。此是「一切此思择为增物」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
瞿昙教之前 人人曾语我
「有斯应有斯」 已为之解说
290 一切此之语 成为受卖说
一切此思择 (忘想)增〔寻〕物
一三〔烦恼之〕闇独坐除 彼具光者光照者
瞿昙乃是广慧者 瞿昙是为广智者 (一一三六)
「烦恼之闇独坐除」〔之句中〕，「独」者，是世尊(一)由出家之称为独。(二)由无伴义
为独。(三)由渴爱之舍断义为独。(四)一向离贪故为独。一向离瞋故为独。一向离痴故
为独。一向无烦恼故为独。(五)行一行道(一乘道)故为独。(六)独自正觉无上正等觉
故为独。
(一)世尊由出家之称为独者云何？世尊年少而黑发之青年，具备善福，青春，于
〔人生〕之第一期。不欲〔舍〕〔彼出家〕泪颜涕泣之父母，〔舍〕亲戚众，断一切
家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断友人同僚之障碍，剃除须发，着袈
裟衣，由家出家而非家，为无一物之状态、独行、行作、动作、活动、获持、持续、
维持。如斯「世尊由出家之称为独」。
291 (二)世尊由无伴义而独者云何？彼如斯出家，(独)住阿练若、森林之边鄙、无〔人〕
声、无〔骚〕音、无人之境观隐人而住，于禅思用适当之卧坐所，彼独行，独立，
独坐，独卧，独入村行乞，独由行乞归，独密坐禅，独为经行，独行，行作，动作，
活动，护持，持续，维持。如斯，「世尊由无伴义为独」。
(三)世尊渴爱之舍断故为独者云何？彼如斯无伴，不放逸而热心住于精勤，于尼
连禅河畔之菩提树下精勤大精勤，击破放逸亲类之恶魔障解脱之军，舍断渴爱、网
罟、〔轮回之〕流，舍断、爱着、除去、灭除、令之灭无。
8渴爱为友之人人 长时〔不断〕入轮回
由此状态他状态 向彼轮回为超度
9渴爱苦发生之缘 如此知为大过患
离去渴爱无有取 有念比丘应普行
如斯，「世尊渴爱之舍断故为独」。
(四)世尊一向离贪故为独者云何？贪之舍断故，一行离贪故为独。瞋之舍断故一
向离瞋故为独。痴之舍断故一向离痴故为独。烦恼之舍断故一向离烦恼故为独。
292 (五)世尊行一行道故为独者云何？一行道者，是四念处……乃至……是八支圣
道。
10有情利益者 见生尽灭边
怜愍者〔之佛〕 知解一行道
过去由此道 〔诸佛〕是已度
现在亦正度 未来度暴流
如斯，「世尊行一行道故称为独」。
(六)世尊独正觉无上正等觉故为独者云何？觉(菩提)者，是于四〔沙门〕道智、
慧、慧根、慧力……乃至……择法觉支、观慧、观(毘钵舍那)、正见。世尊由彼觉
智而觉「一切行是无常」……乃至(一九页以下参照)……已觉「所有集法皆是此灭
法」。或又所有应觉、随觉、别觉、正觉、得达、触达、所作证之一切物由觉智而觉、
随觉、别觉、正觉、得达、触达、作证。如斯，「世尊独正觉无上正等觉故为独」。
293 「除闇」者，是世尊对贪闇、瞋闇、痴闇、慢闇、见闇、烦恼闇、恶行闇，令除
闇黑者、无眼者、无智者、灭慧者、害敌之党不至涅槃者，排除、舍断、除去、灭
除、令之灭无。坐者，是请世尊能坐于波沙那迦塔庙。
11苦之彼岸已到达 牟尼而坐于山侧
有三明而破死神 诸弟子来为近侍
如斯世尊「坐」。或又世尊于一切龌龊之安息故，梵行已成，〔所作〕已辨而坐……
乃至(一○二页参照)……为最后之生、老、死、轮回，彼无再有。如斯亦世尊「坐」。
此是「独坐除闇」〔之义〕。
「彼具光者照者」〔之句中〕，「具光者」，是具光者、贤者、具慧者、觉慧者、有
智者、辨知者、具智者。「光照者」，是明照者、光耀者、燃灯者、照耀者、辉耀者。
此是「彼具光者光照者」〔之义〕。
「瞿昙是广慧者」，瞿昙以广〔慧〕为标识，以智为标识，以慧为旗帜，以慧为
幢幡，以慧为主，思择多，简择多，沈思多，12默考多，明暸法而住，行此，多为
此，重此，向于此，倾于此，赴于此，信解此，以此为主。
13旗帜乃车之标识 烟乃是火之标识
王是国家之标识 夫是〔妻〕女之标识
294 如斯瞿昙以广慧为标识，以智为标识，以慧为旗帜，以慧为幢幡，以慧为主，
思择多，简择多，沈思多，默考多，明暸法而住，行此，多为此，重此，向于此，
倾于此，赴于此，信解此，以此为主。此是「瞿昙为广慧者」〔之义〕。
「瞿昙是广智者」〔之句中〕，「广」者，是言地，世尊等于此地，具备广大、扩展
之慧。「智」者是慧。即所有慧、知解……乃至(一八页参照)……是不痴、择法、
正见。世尊具此之智慧，正具、达、正达、成、正成、具备。故佛是广智者。此是
「瞿昙为广智者」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
烦恼之闇独坐除 彼具光者光照者
瞿昙乃是广慧者 瞿昙是为广智者
一四 实时有果现〔能〕见 尽灭渴爱无患恼
〔彼已〕向我说示法 决无可譬于彼者 (一一三七)
「彼向我说示法」〔之句中〕，「彼」者，是彼世尊、自存者、无师者。于未曾闻之
诸法自正等觉真谛，又于其处而得一切知性，于诸力而得自在性者。「说示法」〔之
句中〕，「法」者，是初善、中善、后善、有义有文，是完全圆满遍净之梵行、四念处
295 ……乃至……八支圣道、涅槃、至涅槃行道。说〔彼法〕，「说示」、施设、确立、开
显、分别、显示、说明。此是「彼向我说示法」〔之义〕。
「现见实时有(果)」者，是自见，无时的，可证见，导引，智识者是各自可知者。
如斯是「现见实时有(果)」。或又于现世而修习八支圣道者，彼圣之无间直后证得〔圣〕
果，所有、获得。如斯亦是「现见实时有(果)」〔之义〕。譬如人人某时布施财，无
间(直后)非得于〔彼果〕，待〔迄得果〕时，如斯者非此之法。于现世而修习八支
圣道者，彼(圣)道之无间直后证得〔圣〕果，所有、获得，不在于他处，不在于
他世间。如斯亦是「现见实时有(果)」〔之义〕。此是「现见实时有果」。
「尽灭渴爱无患恼」〔之句中〕，「渴爱」者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、
法爱。「尽灭渴爱」者，是令渴爱尽灭、贪尽灭、瞋尽灭、痴尽灭、趣尽灭、生起尽
灭、结生尽灭、有尽灭、轮回尽灭、轮转尽灭也。「无患恼」者——患恼是烦恼、蕴、
行——是患恼之舍断、患恼之寂灭、患恼之舍遣、患恼之安息、不死、涅槃。此是
「尽灭渴爱无患恼」〔之义〕。
296 「决无可譬于彼者」〔之句中〕，「彼〕者，是涅槃。「无可譬者〕，是可譬无可比较
者，无等者，无可比肩者，不存在，不能得。「决」者，是决，于任何，于何处，于
内，于外，于内外亦是。此是「决无可譬于彼者」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
实时有果现〔能〕见 尽灭渴爱无患恼
〔彼已〕向我说示法 决无可譬于彼者
一五 宾祗耶！虽须臾间 汝由彼而离住耶
由有广慧之瞿昙 由有广智之瞿昙 (一一三八)
「汝由彼而离住耶」？汝由彼佛离而住耶？离耶？离去耶？无佛而住耶？此是
「汝由彼而离住耶」〔之义〕。
「宾祗耶！虽须臾间」者，是虽须臾、剎那、一时、14 暂时、瞬时亦是也。此是
「虽须臾间」〔之义〕。「宾祗耶」者，是婆和利呼彼甥之名。此是「宾祗耶！虽须臾间」
〔之义〕。
「由有广慧之瞿昙」，以广〔慧〕为标识，以智为标识，以慧为标识，以慧为幢
幡，以慧为主，思择多、简择多、沈思多、15默考多、明暸法而住，行此，多为此，
重此，向于此，倾于此，赴于此，信解此，由以瞿昙为主。此是「由有广慧之瞿昙」
〔之义〕。
297 「由有广智之瞿昙」〔之句中〕，广者，是言地。世尊等于此地，具备广大，扩展
之慧。智者是慧。即所有慧、知解……乃至(一八页参照)……是不痴、择法、正
见。世尊具此之智慧、正具、达、正达、成、正成、具备。故佛是广智者。此是「由
有广智之瞿昙」〔之义〕。故彼婆和利婆罗门言：
宾祗耶！虽须臾间 汝由彼而离住耶
由有广慧之瞿昙 由有广智之瞿昙
十六 现能见实时有〔果〕 尽灭渴爱无患恼
决无可譬于彼者 向汝之所说示法 (一一三九)
「向汝之所说示法」〔之句中〕，「之所」者，是彼世尊……乃至(二九五页参照)
……于其处而得一切知性，于诸力已得自在性者。「说示法」〔之句中〕，「法」者，是
初善……乃至(八七页以下参照)……说至于涅槃行道，说示、施设、确立、开显、
分别、显示、说明也。此是「向汝之所说示法」〔之义〕。
「现见实时有果〕，是自可见，无时的，可证见，导引，智识者是各自可知者。
如斯是(现见实时有果」。或又现世修习八支圣道者，于彼〔圣〕道之无间直后证得
〔圣〕果，所有、获得，如斯亦是「现见实时有(果)」。譬如人人于某时为布施财，
298 于无间〔直后〕非得〔彼果〕，〔待迄得果〕时，而于斯者非此之法。于现世修习八
支圣道者，彼〔圣〕道之无间直后证得〔圣〕果、所有、获得，不于他处，不于他
世间。如斯亦是「现见实时有(果)」〔之义〕。此是「现见实时有(果)」。
「尽灭渴爱无患恼」〔之句中〕，「渴爱者」，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、
法爱。「尽灭渴爱」者，是令尽灭渴爱、尽灭贪、尽灭瞋、尽灭痴、尽灭趣、尽灭生
起、尽灭结生、尽灭有、尽灭轮回、尽灭轮转。无患恼——患恼者，是烦恼、蕴、
行——是患恼之舍断、患恼之寂灭、患恼之舍遣、患恼之安息、不死、涅槃。此是
「尽灭渴爱无患恼」〔之义〕。
「决无可譬于彼者」〔之句中〕，「彼」者，是涅槃。「无可譬者」，是无可譬者，无
可比较者，无有等者，无可比肩者，不存在，不能得。「决」者，是决，于任何，于
何处，于内，于外，于内外亦是。此是「决无可譬于彼者」。故彼婆和利婆罗门言：
现能见实时有〔果〕 尽灭渴爱无患恼
决无可譬于彼者 向汝之所说示法
一七 婆罗门！虽须臾〔间〕 我不由彼为离住
由有广慧之瞿昙 由有广智之瞿昙 (一一四○)
299 「我不由彼为离住」，我不离彼佛而住，不离、不离去而非无佛。此为「我不由彼
为离住」〔之义〕。
「婆罗门！虽须臾间」者，虽须臾、剎那、一时，16暂时、瞬时亦是。「婆罗门！」
是尊敬称呼叔父。
「由有广慧之瞿昙」，以广慧为标识，以智为标识，以慧为旗帜，以慧为幢幡，
以慧为主，思择多、简择多、沈思多、默考多、明暸法而住，行此，多为此，重此，
向于此，倾于此，赴于此，信解此，瞿昙为彼之主。此是「由有广慧之瞿昙」〔之义〕。
「由广智之瞿昙」〔之句中〕，「广」是言地。世尊等于此地，具备广大扩展之慧。
「智」者，是慧。即所有慧、知解……乃至(一八页参照)……不痴、择法、正见。
世尊具此之智慧，正具、达、正达、成、正成、具备。故佛正是广智者。此是「由有
广智之瞿昙」〔之义〕。故彼婆和利婆罗门言：
宾祗耶！虽须臾间 我由彼而不离住
由有广慧之瞿昙 由有广智之瞿昙
一八 现能见实时有果 尽灭渴爱无患恼
300 决无可譬于彼者 为我之所说示法 (一一四一)
「为我之所说示法」〔之句中〕，「之所」者，是彼世尊，自存者、无师者。于未曾
闻之诸法而自正等觉〔真〕谛，又于其处而得一切知性，于诸力得自在性者。「说示
法」〔之句中〕，「法」者，是初善、中善、后善、有义有文，为完全圆满遍净之梵行、
四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃，是至于涅槃行
道。说〔彼法〕，是「说示」、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「为我之
所说示法」。
「现能见实时有〔果〕」，是自可见，无时的，可证见，导引，智识者是各自可知
者。如斯是现见实时有〔果〕。或又于现世修习八支圣道者，于彼之〔圣〕道之无间
直后证得〔圣〕果，所有、获得、如斯为「现见实时有〔果〕。譬如人人某时布施财，
于无间〔直后〕而非得〔彼果〕，待〔迄得果〕时，于斯者非此之法。于现世为修习
八支圣道者，于彼之圣道之无间直后证得〔圣〕果，所有、获得，不于他处，不于
他世间。如斯亦是「现见实时有〔果〕」〔之义〕。此是「现能见实时有〔果〕」。
301 「尽灭渴爱无患恼」者，渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。尽灭
渴爱者，是令尽灭贪、尽灭瞋、尽灭痴、尽灭趣、尽灭生起、尽灭结生、尽灭有、
尽灭轮回、尽灭轮转。「无患恼」！「患恼」者，是烦恼、蕴、行！是患恼之舍断，
患恼之寂灭，患恼之舍遣，患恼之安息、不死，涅槃。此是「尽灭渴爱无患恼」〔之
义〕。
「决无可譬于彼者」〔之句中〕，「彼」者，是涅槃。「无可譬」者，是无可譬者，无
可比较者，无等者，无可比肩者，不存在，不能得。「决」者，是决定，于任何，于
何处，于内，于外，于内外亦是。此是「决无可譬于彼者」。故宾祗耶长老言：
现能见实时有〔果〕 尽灭渴爱无患恼
决无可譬于彼者 为我之所说示法
十九 「婆罗门！」昼夜不放逸 我以意眼见世尊
过夜继续礼拜〔彼〕 故我思惟不离住 (一一四二)
302 「我以意眼见世尊」，譬如以眼眺人，见诸色、睹、眺、省思、普观，如斯我以
意见佛世尊，睹、眺、省思、普观。此是「我以意眼见世尊」〔之义〕。
「婆罗门！昼夜不放逸」者，是夜、昼以意继续修习而不放逸。此是「婆罗门！昼
夜不放逸」。
「过夜继续礼拜彼」〔之句中〕，「继续礼拜」者，是由身不断礼拜，由语不断礼拜，
由意不断礼拜，由随义之行道不断礼拜，由法随义之行道不断礼拜，不断恭敬、不断
尊重、不断尊敬、不断奉事、不断敬重、过昼夜、过暮。此是「过夜继续为礼拜」
〔之义〕。
「故我思惟不离住」，我思惟修习彼佛随念〔与佛〕不离住，我思惟不离住，斯
知、斯了知、斯识知、斯别知、此是「故我思惟不离住」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
「婆罗门！」昼夜不放逸 我以意眼见世尊
过夜继续礼拜彼 故我思惟不离住
303 二○ 我信与喜与意念 此等不离瞿昙教
广慧者赴各方角 其处必是我归向 (一一四三)
「我信与喜与意念」〔之句中〕，「信」者，是对于世尊所有信、信凭、信赖、信乐、
信根、信力。「喜」者是对于世尊所有喜、悦喜、欢喜、喜悦、幸福、雀跃、适意、
心之甚欣乐。「意」者，是对于世尊所有心、意、意所、心脏、净白(心)、意、意处、
意根、识、识蕴、随顺于〔触等法〕之意识界。「念」者，是对世尊所有念、随念……
乃至(一八页参照)……正念。此是「信与喜与意念」。
「此等不离瞿昙教」，此等四法是瞿昙之教、佛之教、胜者之教、如来之教、阿
罗汉之教不离、不去、不舍离、不失。此是「不离瞿昙教」〔之义〕。
「广慧者赴各方角」者，是〔世尊〕「趣」、行、步、过于「所有方角」，即于东方，
304 于西方，于南方，于北方亦是。「广慧者」是广慧者、大慧者、利慧者、博慧者、疾
慧者、速慧者、择慧者。此是「广慧者赴各方角」。
「其处必是我归向」，此〔我〕必归向于彼佛之处，向于彼处，倾于彼处，赴于
彼处，信解于彼处，以彼处为主。此是「其处必是我归向」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
我信与喜与意念 此等不离瞿昙教
广慧者赴各方角 其处必是我归向
二一 我老而为力弱身 是故身无至彼处
〔然欲〕思惟为常赴 婆罗门！我意与彼佛结合 (一一四四)
「我老而为力弱身」〔之句中〕，是「老」者，是老、长、老年、重龄、达于老龄，
「成为老」。「力弱」者，是力弱、力少、力小。此是「我老而为力弱身」。
「是故身无至彼处」，身弱无至佛之处，不赴、不行、无趣至。此是「是故身无至
彼处」〔之义〕。
305 「然欲思惟为常赴」，以思惟令行，以寻令行，以智令行，以慧令行，以觉令行
而我赴、行、趣至。此是「然欲思惟为常赴」〔之义〕。
「婆罗门！我意与彼为结合」〔之句中〕，「意」者，是所有心、意、意所、心脏、
净白(、心)、意、意处、意根、识、识蕴、随顺于〔触等法〕之意识界。「婆罗门！
我意与彼为结合」者，是我意与彼佛结合、相应。此是「婆罗门！我意与彼为结合」〔之
义〕。故宾祗耶长老言：
我老而为力弱身 是故身无至彼处
然欲思惟为常赴 婆罗门！我意与彼为结合
二二 不断战栗卧泥中 洲渚洲渚我漂流
我见无漏正觉者 彼乃已度于暴流 (一一四五)
306 「不断战栗卧泥中」〔之句中〕，「卧泥中」者，是卧于欲泥、欲污泥、欲染、欲钓、
欲热恼、欲障碍、伏卧、且横卧。此是「卧于泥中」〔之义〕。「不断战栗」，由爱颤而
颤动，由见颤而颤动，由烦恼颤而颤动，由加行颤而颤动，由异熟颤而颤动，由恶
行颤而颤动，由贪所染而颤动，由瞋怒而颤动，由痴蒙昧而颤动，由慢所结缚而颤
动，由见所执取而颤动，由掉举散乱而颤动，由疑不决定而颤动，由随眠强力而颤
动，由利得而颤动，由不利得而颤动，由名声而颤动，由不名声而颤动，由毁訾而
颤动，由赏赞而颤动，由乐而颤动，由苦而颤动，由生而颤动，由于老而颤动，由
病而颤动，由死而颤动，由愁悲苦忧恼而颤动，由地狱苦而颤动，由畜生界苦而颤
动，由饿鬼界苦而颤动，人界之苦，以入胎原因之苦、在胎原因之苦、出胎原因之
苦、随结生者之苦、生者之受他所支配苦、令自苦之苦、为他所苦之苦、行苦、坏
苦、眼病之苦、耳病之苦、鼻病之苦、舌病之苦、身病之苦、头病之苦、外耳病之
苦、口腔病之苦、齿病之苦、咳、喘息、外鼻病、热病、老腹病、气绝、赤痢、腹
痛、虎列刺、癫、痈、庖疮、肺病、癫痣、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲裂、17出
307 血、糖尿病、痔痰、疙疸、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁、疾风〕
集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、
饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类之接触〔之苦〕，母死之苦、父
死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财
富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒之苦、由失〔正〕见之苦而颤、战栗、布动、
颤动。此是「不断战栗卧泥中」〔之义〕。
「洲渚洲渚我漂流」者，是由师向师，由法说向法说，由众向众，由见向见，由
行道向行道，由道向道，我漂流、流浪。此是「洲渚洲渚我漂流」〔之义〕。
「时我得见正觉者」〔之句中〕，「时」者，是此句之接续……乃至(一○页参照)
……句之次第。「得见」者，是见、观、通达。「正觉者」，是彼世尊……乃至(二七
三页以下参照)……此谓佛名……与作证共同为施设者。此是「时我得见正觉者」〔之
义〕。
308 「度暴流」者，是世尊度欲流、度有流、度见流、度无明流、越度、超度、超、
超越、离越。彼〔梵行〕已成，所作已辨……乃至(八二页以下参照)……为〔最
后之〕生、老、死、轮回，彼无再有。此是「度暴流」〔之义〕。「无漏」─ 漏者，欲
漏，有漏，见漏，无明漏之四漏……此等之漏，于佛世尊被已断，根绝，如截顶之
多罗树于未来不生起者。故佛是无漏〔者〕。此是「无漏度暴流」〔之义〕。故宾祗耶
长老言：
不断战栗卧泥中 洲渚洲渚我漂流
我见无漏正觉者 彼乃已度于暴流
二三 譬如薄迦利 跋陀罗浮陀
阿逻毘瞿昙 彼已为信解
如斯宾祗耶 汝亦须信解
然汝死领域 将至于彼岸 (一一四六)
「譬如薄迦利，跋陀罗浮陀，阿逻毘瞿昙，彼已为信解」，譬如薄迦利信解，重
信、以信为先，以信信解，以信为主，已达于阿罗汉位，譬如跋陀罗浮陀信解，重
信、以信为先、以信信解、以信为主，已达于阿罗汉位。「譬如阿逻毘瞿昙信解，重
信，以信为先，以信信解，以信为主，已达于阿罗汉位。此是「譬如薄迦利，跋陀罗
浮陀，阿逻毘瞿昙，彼已为信解」〔之义〕。
309 「如斯汝亦须信解」，如斯汝亦出信、放、放出、现出、置。〔即〕「一切行是无
常」……乃至(一九页以下参照)……出信「所有集法皆是此灭法」，放、放出、现出、
置。此是「如斯汝亦须信解」〔之义〕。
「然宾祇耶！汝死领域，将至于彼岸」。「死之领域」者，是烦恼、蕴、行。「死之
领域之彼岸」者是不死、涅槃。〔即〕彼一切行之止，一切依之舍遣，渴爱之尽灭、
离贪、灭、涅槃。「然宾祇耶汝死领域，将至于彼岸」，此汝将至彼岸、到达、触达、
作证。此是「然宾祇耶汝死领域，将至于彼岸」〔之义〕。故世尊宣示：
譬如薄迦利 跋陀罗浮陀
阿逻毘瞿昙 彼已为信解
如斯宾祗耶 汝亦须信解
然汝死领域 将至于彼岸
310 二四 而由闻牟尼之语 我益信乐此〔佛教〕
开烦恼蔽无栽(顽迷) 具应辩之正觉者 (一一四七)
「我益信乐此」者，是我益信乐此，信、信解、信赖。〔即〕「一切行是无常」……
乃至(一九页以下参照)……「所有集法皆是此灭法」、我益信乐，信、信解、信赖。
此是「我益信乐此〔佛教〕」〔之义〕。
「而由闻牟尼之语」〔之句中〕，牟尼者，是言智为牟那。即所有慧、知解……乃
至(九○页以下参照)……超越着、网，此是「牟尼」。「而由闻牟尼之语」，由闻尊
师之语、语路、说示、示教、教训、听、把取、保持、观察。此是「而由闻牟尼之语」
〔之义〕。
「正觉者开烦恼蔽」〔之句中〕，「蔽」者，是爱蔽、见蔽、烦恼蔽、恶行蔽、无明
蔽之五蔽。彼等之蔽佛世尊已所开、摧破、害破、舍断、正断，令寂灭、安息、不
得生起，以智火所烧。故佛「开蔽」〔者〕。18 「正觉者」，是彼佛世尊……乃至(二七
三页以下参照)……此谓佛名……与作证共同施设者。此是一正觉者开烦恼蔽」〔之
义〕
「无栽具应辩」〔之句中〕，「无栽」── 人贝是栽(顽迷)，瞋是栽，痴是栽，忿是
栽，恨是栽……乃至(三九页参照)……一切不善行是栽──此等诸栽于佛世尊已
舍断、根绝，如多罗树之截顶成为灭无，于未来不生起者。故佛是「无栽」。「具应辩」，
311 是(一)对教说具应辩者，(二)对遍问具应辩者，(三)对证得具应辩者之三具应辩者。
(一)对教说应具辩者云何？于此或者是佛语。〔即〕如为学得契经、祗夜、记说、
偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毘陀罗，依(彼之)教说而〔具应辩者〕应
辩。此是「对教说应具辩者」。
(二)对遍问应具辩者云何？于此某者19遍问有关义、所知、相、原因、处非处(理
非理)而遍问，依彼遍问而〔应具辩者〕应辩。此是「对遍问应具辩者」。
(三)对证得应具辩者云何？于此某者证得四念处、四正勤、四神足、五根、五力、
七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通，彼知义、知法、知词(文法),
〔应具辩者〕对于知义者应说义，知法者应说法，知词者应说词。对此等〔义、法、
词〕三者之智是应辩无碍解。世尊具此应辩无碍解，正具、达、正达、成、正成、
具备。故佛「具应辩」。
312 亦无有教说，亦不遍问，亦未所证得者〔应具辩者〕将如何应辩。此是「无栽应
能具应辩」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
而由闻牟尼之语 我益信乐此〔佛教〕
开烦恼蔽无栽(顽迷) 具应辩之正觉者
二五 知通超天者 知彼此一切
师对诸质问 修令告其终
有疑问人人 公言无疑问 (一一四八)
「知通超天者」〔之句中〕，「天」者，是(一)世俗天、(二)生起天、(三)清净天之三天。
(一)世俗天者云何？王、王子、王后。此等言世俗天。(二)生起天者云何？是四大王天、
三十三天、〔夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天〕梵众天及彼上之天。此等言生
起天。(三)清净天者云何？是如来之弟子诸阿罗汉漏尽者及辟支佛。此等言清净天。
知通「20世尊是超世俗天中之天者」，知通「超生起天中之天者」，知通「超清净天中之
天者」、知、考虑、度知、辨知、明暸。此是「知通超天者」〔之义〕。
313 「知彼此一切」，世尊知、了知、触知、已通达自己及他人之超天法。(一)自己超
天之法者云何？是正行道、随顺行道、无害敌行道、随义行道、随法行道、诸戒完
成、诸根守护、对食知量、向警寤之努力、念正知、四念处……乃至……八支正道。
此等言自己超天之法。(二)他人超天之法者云何？是正行道……乃至(前说参照)……
八支圣道。此等言超天之法。如斯世尊知、了知、触知、已通达自己及他人超天之
法。此是「知彼此之一切」〔之义〕。
「师对诸质问，终令告其终」，世尊对彼岸道之诸质问，终令告其终、告终边、
告断灭、告终止。对群集之诸质问令告其终、告终边、告断灭、告终止。对宾祗耶
之诸质问令告其终、告终边、告断灭、告终止。对帝释之诸质问、非人之诸质问、
比丘之诸质问、比丘尼之诸质问、优婆塞之诸质问、优婆夷之诸质问、王之诸质问、
剎帝利之诸质问、婆罗门之诸质问、毘舍之诸质问、首陀之诸质问、梵天之诸质问，
以令告其终、告终边、告断灭、告终止。此是「师对诸质问，终令告其终」。师是师
(队商)。世尊是队商主(导师)。譬如队商主为诸队商度难所，度盗贼难所，度猛
314 兽难所，度饥馑难所，度无水难所，上度，下度，〔到达安隐地〕，如斯世尊为队商
主，为诸有情令度难所、度生、老、病、死、愁悲苦忧恼之难所、度贪执、度瞋执、
度痴执、度见、烦恼、恶行执，令上度、下度、到达不死、涅槃之安稳地。如斯世
尊是队商主。或又世尊是导者、调伏者、指导者、令知者、令解者、令观者、令信
乐者。或又世尊是未起道之令起者、未生道之令生者、未说道之宣说者、知道者、
解道者、达道者。又现今，随从道诸声闻(弟子)仿世尊具备诸德而住。如斯世尊
是队商主(导师)。此是「师对诸质问，终令告其终」〔之义〕。
「有疑问人人，公言〔无疑问〕」者，有疑问而来者令至无疑问，有困惑而来者令
至无困惑，有迷惘而来者令至无迷惘，有疑而来者令至无疑，有贪而来者令至离贪，
有瞋而来者令至离瞋，有痴而来者令至离痴，有烦恼而来者令至无烦恼」。此是「有
疑问人人，公言无疑问」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
315 知通超天者 知彼此一切
师对诸质问 修令告其终
有疑问人人 公言无疑问
二六 无可譬之物 决为无所有
不摇与不动 〔不死之涅槃〕
确切我将至 兹我无有疑
我心令信解 如斯能认受 (一一四九)
「不摇与不动」〔之句中〕，「不摇」者，是不死、涅槃。即所有彼一切行之止，一
切依之舍遣，渴爱之尽灭，离贪、灭、涅槃。「不摇」者，由贪、瞋、痴、忿、恨、
覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶
行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行而不动摇常、恒、不变易法。此
是「不摇」。「不动」者，是不死、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣，渴爱之
尽灭，离贪、灭、涅槃。不认生起，对无所衰灭者，确承认为常、恒、常恒、不变
易法涅槃。此是「不摇与不动」〔之义〕。
「无可譬之物，决为无所有」〔之句中〕，「所之」者，是涅槃。「无有可譬之物」，
无可譬之物，无可比较之物，无相等之物，无可比肩之物，不存在，不能得。此是
316 「无有可譬之物」。「决」者是决定，于任何、于何处、于内、于外，于内外亦是。此
是「无可譬之物，决为无所有之」。
「确切我将至。兹我无有疑」〔之句中〕，「确切我将至」者，是确切我将至，将到
达，将触达，将作证。此是「确切我将至」〔之义〕。「兹我无有疑」，关于得此涅槃，
无疑问、无疑、无迷惘、无疑惑、不存在、不能得，〔疑〕已舍断、正断、寂灭、安
息，不得生起，以智火烧之。此是「确切我将至，兹我无有疑」〔之义〕。
「我心令信解，如斯能认受」〔之句中〕，「如斯能认受」者，是如斯省察我。「我
心令信解」者，是向于涅槃，倾于涅槃，赴于涅槃，信解涅槃。此是「我心令信解，
如斯能认受」〔之义〕。故宾祗耶长老言：
无可譬之物 决为无所有
不摇与不动 〔不死之涅槃〕
确切我将至 兹我无有疑
我心令信解 如斯能认受
彼岸道〔之义释〕毕
注1 龙象(nago)在于Sn.有natho。
2 增上慢(adhimano)在底本虽有avamano，今由PTS 本及MNd.80之同文而改正。
3 关于十随烦恼PTS.II,101f;Vm.633参照。
4 十一欲有是指六欲天及人、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗之五界。
5 有白盖(setacchattam)底本虽有setapaccattam今从PTS 本。
6 胜(pavara)在底本PTS 本亦虽有pavadata意义不通。今假pavara 读之。
7 增恚寻(byapada-vitakka-vaddhanam)在底本虽只有byapada,以下之句已脱落者。
8 以下之二偈由Sn.740-741==A.II,10==It.p.9;109之引用。MNd.455;CNd.320等参照。
9 本偈出曜经卷五(大正藏四、六三六b)，法集要颂经卷一(大正藏四、七七八c)等参
照。
10 本偈由S.I,168;186之引用。MNd.456;CNd.320;杂阿含一一八九经(大正藏二、三二二
b)，别译杂阿含一○二经(大正藏二、四一○c)参照。
11 本偈由S.I,195==Thag.1249之引用。CNd.208;杂阿含一二一一经(大正藏二、三二九c
以下)，别译杂阿含二二八经(大正藏二、四五七c)参照。
12 默考多，以明暸而住(samokkhayana-bahulo dhamma-vibhuta-vihari)在底本及PTS
本虽有sammokkhayanadhammo vibhuta-vihari,今如上记而读。
13 本偈由S.I,42之引用。杂阿含一○二二经(大正二、二六六b)，别译杂阿含二四九经(大
正二、四五一b)参照。
14 虽暂时亦虽瞬时(vassam api attham api)vassa 又于attaha 无少时之意义。此等
恐由其它某等语之误而传者。今假用暂时、瞬时之译语。
15 以前之注12参照。
16 以前之注14参照。
17 出血(Lohitapittena)在底本虽有Lohitena pittena 是错误。
18 正觉者(sambuddho)在底本虽有buddho今从Sn.之语句改正。
19 遍问(paripucchako)在底本虽有paripucchita今由MNd.234之同文个所而改正。
20 以下之文所谓「知通超天之物」作为Sn.之文句说明，虽如所思之不恰当，在底本如此记
载。
