文字录入　三宝弟子

般若波罗蜜多心经    Prajñāpāramitā hṛdaya(A.小)

唐三藏法师玄奘　奉诏译

　　观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无罣碍。无罣碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭帝揭帝　波罗揭帝　波罗僧揭帝　菩提萨婆诃(梵音 Gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi Svāhā.)。

三种般若

第二讲

　　《般若波罗蜜多心经》。时间耽搁了一点，这里对大家表示抱歉。昨天《心经》还是悬谈了，讲了一点，今天我们开始就把昨天的要点重复一下，因为昨天讲的比较散漫，今天我们好把扼要的东西重新再提一提。

　　第一，我们讲《般若波罗蜜多心经》，什么叫般若？这是我们先要解决的一个问题。一般说，般若就是智慧，这个智慧是不同于一般的世间的智慧，所以叫“般若”，把印度的原来的名字保存着，没有翻译，一翻译的话，跟普通的世间的“智慧”混淆了，就不容易区分。实际上我们严格地说，这个“般若”到底是什么东西？真正的涵义，从最严格的角度说来，它就是诸法的实相，不可言说的、难说难喻的、佛坐在菩提树下证到的那个境界。

　　“般若”可以分成三个。一是“实相般若”，那就是真正的所谓“般若”就是这个东西。

　　二是“观照般若”，就是要证到实相的那个智慧。昨天我们也说了，这个智慧有三个层次，第一个，开始我们学习般若的道理的时候，对空性道理加以研究、抉择，慢慢地产生理解，这个阶段是最初的层次，我们叫“空慧”，解空的智慧，叫“空慧”，一般经上都爱用这个名词，到了真正你功夫深了以后，慢慢地悟入或者是证到那个般若的境界的时候，我们说这个般若境界，在登地以上或者大彻大悟以后，就证到一部分。好象这个月亮，本来是一点都看不到的，假使月食那样子，全部看不到的，当你证到初地以上的时候，慢慢地月亮透一点光明出来了，小小的圆弧的线出来了，这个圆弧虽然不圆整，但是它的光明当体就是全个月亮的光明是一样的，一味的“空性”，而开始我们接触到或者悟到、证到这个的时候，这个空慧，它的层次升高了，那个时候叫般若。所以说般若，我们一般说的般若智慧，就是说在观照般若从开始研究一直到证道，这个层次都可以叫般若，但是严格地分，初习“空慧”，证到时候就是般若。那么圆满的证到了一直到成佛的阶段的时候，又改了名字了，叫“阿耨多罗三藐三菩提”，或者叫“萨婆若”。这个在鸠摩罗什法师翻译的，就是“萨婆若”，也就是我们一般所谓无上正等菩提。这个就是说观照般若有这么三个层次，它就是能够证到实相般若的那个智慧。

　　三是“文字般若”。文字般若是怎么一个情况呢？它就是说的佛的教理，三藏十二部经，当时佛四十九年说法，没有文字，所以这个文字般若不一定指我们写在书上的这个文字，只要是佛的教理，通过佛的音声或者其他的方式，像迦叶尊者，佛在灵鹫山拈花微笑，这个动作也是文字般若，迦叶尊者当下领会，就微笑，把佛的意思悟到了，这就是禅宗的初祖了，那么这也叫文字般若。所以我们说文字般若，不单是写的文字，或者是当时佛在世以音声为体，同时禅宗所用的咳嗽、棒喝、竖拳等等，都是文字的一类。我们要通达般若，要证到般若，离开文字般若是不可能的，我们下手就是要从文字般若下手。我们这里说“闻思修”，我们学佛的次第，……(5:13录音阙失)声闻弟子，所以声闻不一定是二乘，凡是听过佛说法的都叫声闻，这在《法华经》里有这个发挥。

　　这个文字般若，她的体就是音声(语言)或者文字，我们要真正证到般若，非从这个文字般若下手不可。开始就是听佛的教言，我们耳朵听了，听的时候我们要有慧，这又分四个。

　　一个是“俱生慧”，我们有生以来，有分别善恶是非的能力，这个能力叫俱生慧。
　　听了佛的教言，感到这个很好，愿意接受，这是生得慧，当佛的教听下去之后，产生了一个概念，在我们脑筋里了，产生一个影响了，这个影响就是所谓“闻慧”，从闻佛的法而得到的智慧，叫闻慧。那么闻慧，我们不能以此为足。有的人，修行了，讲经天天来(解放以前讲经的地方很多)，每一次必到，那么他回去呢，也念经——这都是属于闻慧的范围，但是他念好了也好，他听过了也好，从来不把书打开来研究研究、思考思考，这个恐怕没有用，那就是说，教是佛的教，人还是我的人，两个不成关系，这样停留于闻慧，对自己不生关系，这个作用不大的。
　　闻慧之后一定要进入“思慧”。思慧就是把自己的思维跟了佛的教言互相地去配合起来，要净化自己的身口意，这个阶段是思慧。就是说把佛的教言跟自己思想结合起来了，把佛教的人生观、所说的方针、准则都自己接受下来，依之而行，这是思慧的阶段。这个已经对我们产生初步的作用了，但是这个作用大不大？不太大，因为在看书的时候，或者是听讲的时候感到“喔，这个好，我也该这么做”，但是碰到其他的场合，或者做生意去了，或者做旁的事情去了，这么一下子呢，都忘完了。
　　这个就是说思慧阶段固然产生一定的影响，但是不巩固，那么怎么样？要经过“修慧”。
　　这个修慧，严格地说，要定中把这个智慧锻炼、坚固下来，这是修慧。所以说一般的“我修行、我怎么怎么……”，你还没有得定呢，你这个“修行”还不是真的修，真的修(闻思修的修)是得了定以后、入了禅定了，入了禅定以后的修才是真的叫修。但是我们闻思也在实修的前阶段，也可以说是修的加行，那么这个修的名字也可以引申出来，把闻思也说是在修行。假使我们现在听经，回去是诵经，也叫修行，但是这个只是泛泛的修行，不是严格的修行，真正严格的是得了定以后。
　　那么修慧得到了，该是巩固了吧？还不够，从生得慧产生闻慧、产生思慧、产生修慧，这个修慧还要提高。因为我们凡夫的智慧、凡夫的思想，都是有漏的，无始以来都是在有漏里边打滚的。什么叫有漏？有烦恼的，烦恼随增的。什么叫随增？烦恼可以增长的，就是可以增长烦恼的，这些东西就是有漏法。我们无始以来从来没有得到无漏法，得了无漏法就是见了道了，我们从来没有得到过。那么即使你从闻、思、修这个阶段步步上升了，还停留在有漏的范围里边，这个还不究竟的，因为有漏法感的果是有漏的果，还在三界里边。那么这个思慧、修慧，我们接触佛的教典，这个思慧呢，因为佛的教也是无漏的等流，从佛的无漏心流出来的，我们把佛的教典纳到心中闻思修，经过定火的锻炼，慢慢地就会产生一个奇迹，什么奇迹？从有漏的产生第一个无漏的，无漏法。这个无漏法，我们做老众生从无始以来思想里起无漏道从来没有过的，这个是划时代的，对我们这个有情来说，这个无漏法的出现就是划时代的、最紧要的一个关键。那就是说无漏法出来了，没有烦恼的法出来了，就是见道了，也就是禅宗的大彻大悟。

　　我们现在一般修行的人，这一辈子要求即身成佛，谈何容易！当然密法里边有即身成佛的方法，那不过是对那些真正善根深厚、修行已经到了一定的高度的时候，他画龙点睛一样的，把这个“眼睛”一点，这个“龙”就飞起来了。但是我们“龙”的身体根本还没有画起来，你点它一百个眼睛它也飞不起来的。那么我们怎么办？我们的要求：在这一辈子修行，希望见道！这个是我们海公上师在五台山的时候再再鼓励我们的：“你们现在修行的里程碑，第一个里程碑要向往的就是见道(也就是禅宗的开悟)。”那么这个也不是很简单的，前面的加行很多，但是这个对我们有情来说是最迫切的、最重要的问题，因为见道的时候无漏法产生了，以前有漏的、从来是充满有漏的阶段已经被你切开来了，以后慢慢无漏法增长，增长圆满的时候就成佛、成阿罗汉了，这是重大转变的一个转折点，所以是非常重要的。

　　我们说修行，从始至终都离不开一个“智慧”，我们佛教，“佛陀”就是觉，什么叫觉？有智慧的。没有智慧“觉”不了。所以说我们佛教由佛的称号、佛教的名号，都谈到对觉的重视，那么真正我们的修行也就在觉上，从开始文字般若、观照般若、最后证到实相般若，都是智慧的问题。一些人说佛教是迷信，那是大大的冤枉！我们靠的就是智慧，哪里什么迷呢？所有迷的东西我们都要去掉的，佛教绝对是理智的。当然，我们要开悟，要积集资粮，就是要多闻、多思维，还要严谨地持戒，如法修行，亲近善士，积集福德资粮、忏悔业障，在这些基础之下，我们的闻思修慧才能慢慢地增长，我们的无漏慧也能够生起来。如果我们只是但求知解，不下功夫、不用持戒的功夫，也不积集资粮，也不忏悔业障，那么你这个慧即使有一些收获，就是狂慧，不是真正的般若的智慧。

　　所以说我们很痛心的看到，现在办的佛学院，片面地传授知识，也讲了很多的经论，很多是很有价值的，什么大乘论的，成唯识论、中观论……三论，讲了很多，这个是很高的东西了，但是他们着眼于把知识知道了，嘴里会说、笔里会写就完了，什么戒啊，持戒什么东西的，什么积集资粮、忏悔业障，对他们来说根本不相干的。最近海外来了两个比丘，他们在ＸＭ住了一段时间，看到那边的学僧呢，就大大地摇头：“这样子怎么能出人才啊？”这个我们感到……。我在厦门也教过书，我为什么出来的？就是对他们的教学方式不满意。后来莆田福建省办的佛学院请我去，我也去了，那个地方因为什么呢？莆田(广化寺)的住持是圆拙老法师，圆拙老法师是弘一大师的弟子，是持律的、讲戒的，这个地方道风很好的。我听到这样子就去了。去了之后，开头好象还比较活跃，慢慢地里边的矛盾又发现了，也不理想，在这个情况之下，培养学僧，感到还是希望不太大的。后来又辗转地跑到四川ＢＧ——我们汉地是上有文殊宝光、下有金山高旻，古代很有名的禅宗的一个大丛林，这个地方办校，要我去办，我说试试看，就去办起来了。办了之后，更不如意，那就是靠自己了，只好自己走自己的道路了。这是回来的目的。这样子，我现在是着手于自己另外创办，那个困难很多。跑到温州搞了一年多，一无所得，那么还是不灰心了，我还要干，因为我感到我们佛教的命脉就在僧伽。

　　经常有居士来问，我也经常说这个话，三宝弟子，我们皈依三宝的，三宝是一个总合体，佛、法、僧缺一不可，破坏一个，那就三个全部破坏了。而现在末法时期，正因为我们的佛教不兴，就是说的僧人培养不力，有的人就看不起僧宝——“噢！我皈依佛，无上的智慧，佛陀，两足尊，这是我五体投地的；皈依法，佛说的十二部经，那个是解脱生死的一个宝，这个啊，可贵的，我也是皈依的；僧？哈哈，现在的我看到的僧还不如我……”，他就摇头了。这个样子是不是在弘扬佛法呢？这样的居士很多，我在温州就看到很多，我去的时候还有几个，更大的、很有名的，他们还一样的出来弘法，在讲经。这样子能不能把佛教兴起来？不行的。三宝里边缺了一个，跟香炉一样的，三个腿少了一个要翻的，佛、法、僧是整个有机体，不能分割的，你把它分割来了，那整个的佛教就破坏了。

　　我们说佛已经灭度了，我们看到的就是佛像，泥塑石雕的；法宝，佛的梵音我们听不到了，看到的就是那些藏经，那些书，这个它自己不会说话，你假使没有文化，或者没有一定的教理基础，那即使看到它，也起不了作用的。我们在厦门的时候，有人就说这个口号，他说佛教经典都是古文写的(当然了，过去翻译的嘛，都是古代翻的)，只要把古文学通了，那一通百通，那个佛教三藏十二部都会精通了。这个谬论！那么很多人就拼命地钻研古文。我就看到有一个学僧，他……，我是不大讃成的，我们佛教是以内学为主，这个文字我们是需要，只是个工具，不是我们的目的。只能是于大乘的菩萨戒的范围，二分学内一分学外是最多了，不能超过的，所以我们设定的课程，百分之七十是佛教，百分之三十才是世间的一些学问。但这些人却是一个偏见，整天的背书，看见我来了，就躲在角落……，甚至于有一位在晚上在睡觉的被盖里边点了手电来背唐诗，他想，唐诗三百首，背熟了之后，“不会作诗也会吟”了，那时候做一个“诗人”，很高超的了——佛教是要出离啊，不是叫你做诗人呀。你要做文学家，你进文学院去念书好了，不要冤枉地跑到佛学院里来，我们佛学院是培养僧才的，不是培养文学家。
　　这个不但是海公上师如此教诫，就是以前的藕益大师、莲池大师也再再诃责。根据佛的意思就是这样子的，最多是为了弘法的关系，二分学内一分学外，这是已经学得相当的水平、自己自修已经稳定了，才这么做的；才来的学僧呢，只能专门五年学戒，五年里边专精学戒，其它的都可以放下。我们在清凉桥就是这样干的！
　　现在的学僧，连戒本都不讲的，为什么原因啊？戒本是比丘戒，在学僧里边，沙弥、比丘都有，甚至于旁听的居士也有，那你怎么讲呢？不能讲。不能讲，那些学僧就是糊里糊涂的，二百五十条，什么都不知道，那是多危险的事情！这样子戒律不讲究，你要想把三论宗什么的要通这个空性，困难啊。你将来能够有一点悟，这个不是真的开悟，这是狂慧，会入邪道去的，这个不好。所以说我们一定要正知正见，从戒定慧依着次第进去，离开戒，慧是不稳固的、狂的，我们一定要从戒下手。(录入者按：此上三段系上师讲述在上世纪八十年代末的个人经历)

　　所以说我们学般若，并不是说就只是眼睛朝着“般若”看。龙树菩萨有那句话：“先得法住智，后得涅槃智”，就是说先要把缘起的那些教理搞清楚了，然后涅槃的法空的智慧才能出来，离开了缘起的戒定慧的那些教法，直接地想得到涅槃智，那是缘木求鱼，得不到的！所以说佛在经典上、菩萨的论典上都明明白白地给我们指了道路了，而我们偏偏末法的众生把戒定慧抛开，专门钻一本书，想般若就现出来了——那是做不到的，般若一定要从戒定慧下手！我们老老实实地念佛，老老实实地修行，不要说旁的，就仅仅是拜经，拜出智慧来的人也不少；参禅，真正有名字在的、开了悟的，过去也很多。

　　我记得，谛闲大师大家知道了，天台宗的一位大师，他那个时候，在一个寺庙，有一个香灯师，叫什么名字呢？叫持律(持戒的持，戒律的律)，持律师，这个人很笨，过去的善根不厚，比较愚痴的，因为他愚痴，他是香灯师，人家就开玩笑了，有人就跟他说：“哎呀，天气暖了，夏天了，又有大太阳来了，你看人家都晒被子、晒衣服，你是香灯师，你的香腊该去晒一晒啦！”“嗨，不错啊，我该晒一晒了。”他把香晒了不算，把那些腊全部搬出来大太阳下晒起来，结果下午去收，香倒还蛮好的，不过有点弯就完了，腊呢，不行了，都躺下来了，收也不好收了，基本上坏了，不能点了。那么这样子他这个香灯师有责任的了，维那师来了：“你怎么搞的啊？”他一本正经地说：“我是好心啊，天气热了，大家都在晒东西，我也想把它晒一晒……。”维那师听了，唉呀，本来要诃责他的，想一想算了吧，他这个人这么愚痴，你给他讲道理也讲不清楚的，干脆让他走就完了，就很客气地跟他说：“喔，你这个很发心，那么你这么智慧很大，你在这里做香灯师呢，这个地位太小了，委屈你了。我看你……，南方观宗寺，谛闲大师在讲经、培养法师，你智慧这么大，你可以去参学参学，跟他去学吧。”这个话实际是叫他迁单，客气一点了，你去修学嘛，你好走了。这个持律师，他以为是真的了，“对呀，你鼓励我去学习，太好了”，他给维那师磕了三个头，“对对对，我马上要参学去了。”这样子背起包裹来就到观宗寺挂单。挂单了之后，那里的知客师也看他笨头笨脑的，就派他去行堂，这个最粗的活，很大的桶子，很重，桌面去给他们舀汤舀菜的，他不在乎，他说只要有法学，再苦我也干！这样子天天行堂。后来谛闲老法师看到他这么样的发心，问他：“你来干什么啦？”他说：“我来学法师呀。”“你以前学过什么呢？”“什么都没有学过。”“你文字怎么样？”“文法也不好。”谛闲法师慈悲，就说好，你想学法师，这个志愿很大，你好好地拜经，每天晚上诚心诚意地拜经，一方面我说的东西你也听。这个人虽然是笨，却是信心具足。昨天我们说的，一个人修行，第一信心要具足，哪怕就念阿弥陀佛求生极乐世界，对阿弥陀佛的大愿，对释迦牟尼佛说的教导，一定要相信。那么他对谛闲法师非常崇拜了，他很相信，每天晚上在殿上拜经，拜到深夜，同时于讲经时非常专心听，慢慢慢慢这样子，就这么拜啊，拜出智慧来了，所谓“精诚所至，金石为开”，他这样子做的方式好象是有点呆，但是因为他的信心好，专诚，也开智慧了。当然了，一方面谛闲老法师的教诫，他听了，同时自己的心这样的诚恳，慢慢地护法菩萨加持，过去善根发现了，智慧开了。后来他怎么样呢？谛闲法师讲经，有的时候害病了，或者有事了，他可以代做，作到这个情况了。以前开玩笑叫他去学法的那个维那师曾说：“你好好学法，将来你做了法师呢，我给你敲引罄作维那。”这是讥笑他的话，实际上他是开个玩笑，但是这个持律师果然成了大法师了，果然能讲经，那个维那师只好老老实实给他打引罄，两方面的愿都满了，这个很可贵。
　　有的人说，我文化不好，智慧不大……，我们说真正地要学法，你只要像持律师那样用功，慢慢地也会开智慧，就怕我们的心不专，三心二意的。这部经学不好，调一部学；这个老师讲的不能适合我的意，另外去找一个，这样子呢，你时间耽搁了，也得不到好处。

　　我们这里说闻慧，闻慧是要下功夫的。我们假使学经论多一点的呢，到处可以见到一样的话——在佛学院我经常讲《俱舍》，《俱舍论》里边一开头的序颂就有那个话：“若离择法定无余，能灭诸惑胜方便，由惑世间漂有海，因此传佛说对法。”什么意思啊？它是说你离开了般若抉择这个智慧，一定没有其它的方法可以断除烦恼的，就是断除烦恼，一定要把智慧磨炼出来。那么烦恼到底有什么坏处，要断掉它呢？我不学智慧，也不断烦恼，行不行呢？“由惑世间漂有海”，我们世间上在这个三有大海里边漂游，在三恶趣里边受苦，都是烦恼的关系，所以说你真正要除惑，或者是要了生死，或者要度众生，非把烦恼断掉不可。那么要断烦恼，用什么办法呢？除了研究般若，研究智慧，没有第二个办法了，那就逼着我们非研究这个智慧不可，“因此传佛说对法”，所以我这里要讲《俱舍论》了。《俱舍论》的目的就是智慧，所以这《俱舍论》在西藏、印度有一个譬号，叫聪明论，学了这本书，人会聪明起来，为什么？讲的道理都是佛教的道理，把整个世界宇宙一切都讲完了，成佛的方法也给你讲了，修行的方法也在了，这个你学了，结果什么都知道了，怎么不聪明呢？所以叫聪明论。

　　那么我们学法，正规的就是要按照这个道路走，从文字般若下功夫，修智慧，观照，然后是最后圆满(实相)般若。假使我们差一点的，或者文化差的，怎么办呢？还是有路的，就持律师那条路，专精地拜经也好、念佛也好、诵经也好，也会开悟，只要你过去有善根的，你心一境性的时候，再三宝的加持，也会开闻思智慧。这个智慧，我们要声明，是你过去种了般若种子的，如果你过去没有种下般若的种子，也没有闻、也没有去思的话，那么你现在再怎么专心，不会现出来。这个种子什么时候下？就在你们听经，就在下种子！你们在听经，不管你懂不懂，种子是下去了。我们吃饭一样的，你吃什么饭，里面有多少维他命、有多少卡路里热量，吃下去对人哪一部分有滋养的？不懂。等于农民乡村里的，你吃什么东西……，他吃下去就完了，吃下去身体就胖起来了，力气也来了，什么地方的作用都来了，虽然不知道，还会起作用的。这个就是我们念经一样的，只要你专心致志地念，你过去的善根有，那么你到了专一的时候也会产生小小的开悟的记录，所以说我们不要认为我们现在听不懂，马马虎虎、倒听不听的，或者倒来不来甚至于不来了，反正听不懂的。我在温州时就有这些人，也难怪，他们的温州话听不懂我这个普通话的，他们的温州话我也听不懂啊，这个怎么办呢？他们开始听了，看到我嘴在动，嗨，人家在笑话，不晓得在讲啥东西，听了两天，不感兴趣了。那么怎么样呢？像这样子是不是走了(不听了)好啊？我说还是听一下好，为什么原因啊？“一历耳根，永为道种”，一入耳根就会永远成为金刚种子，不烂的，金刚种子进去之后，不烂不坏，总有一天要结这个菩提的果的。所以这个种子下去，就像农民吃饭，不知道饭里面什么营养，什么什么，不懂，吃下去再说，一样起作用。那么你不懂，不懂听下去也好。我们说念咒，很简单的念个咒，比如“阿巴热米达”这么个咒，你听了，什么东西？不懂啦，你好好地念了，作用就来了，这个咒语的作用很大啊。我们说真正学佛到高层次的时候，“陀罗尼门、三摩地门”，陀罗尼门就是一法通一切法，一个法通了，什么都打开了，由这个法你打通的话，其它的智慧都来了。那就是你不懂的东西还会起作用呢，不要轻视了，对这个《般若经》“唉呀，听不懂”，听不懂，有作用！种子下去了，将来你总有一天或者自觉地或者不自觉地会产生这个般若的智慧。当然我们说离不开善知识，这个是很重要的。
　　
　　到这里我们基本上把昨天的这个三种般若重复了一道。下面我们讲一讲般若的义。

般  若  深  义

　　“般若”是印度话，为什么我们不翻为“智慧”或者“实相”呢？我们说既然严格地说意思是“实相”，或者是一般的通常的观照起作用的时候叫“智慧”，为什么不翻？古代的翻译，有一定的规矩的，在对这个梵文的名字翻到中文来，一般是不翻过来了，用意译翻过来，但是有五种情况不翻，就是保持原名。  (注1)

　　哪五种呢？第一种，“多义故不翻”，这个字，梵文这个字意思很多，你如果翻到中文来了，只有一个意思了，其他的意思都不见了，因为要保存它原来的整个的原义，干脆就不翻。举个例子，佛的十号里边，“薄伽梵”这一个词(一般翻“世尊”，有的就翻“佛”)，不翻！为什么不翻呢？一翻“世尊”——“薄伽梵”有六个意思，如果翻作“世尊”，前面五个意思(吉祥、自在、名称……)都没有了，所以干脆就不翻。这是翻译里边的一些规则。 (注2)

　　第二种，“秘密故不翻”，就是说一些咒，它含的意思很秘密的，咒语都不翻的。我们《心经》讲到后来，“揭帝揭帝，波罗揭帝，波罗僧揭帝，菩提萨婆诃”，什么意思啊？一般就不翻了，你去念好了，念了自然有感应。这个叫秘密不翻。那么是不是一定不能讲？也能讲一讲，简单的可以讲一下，但是打开来讲，一般是不讲，因为这是秘密的，不打开。

　　第三种，“尊重不翻”，这个字，我们尊重它的意思，很高超，不翻。如说“般若”，般若的意思，它的严格的意思是“实相”，一切法的最高的法，就是佛成道的时候得到的那个最高的法，就是“般若”。那么如果你翻过来，翻一个“智慧”，就显不出这个正规的意义了，干脆就不翻，就直接用“般若”。那么这里就是说，既然说“实相”是“般若”，那么观照呢，因为这个智慧能够证到“实相”，能够圆满“实相”的，就是因为这个原因，它是因，“般若”是果，因立果名，在因上安果的名字，证到这个般若的智慧，也叫般若，乃至开始最初层次的解空的那个空慧，也因为它是因，将来能够感到这个无上的般若的果，也是因立果名，从因上把果的名字安上去，也叫它般若。所以这个“般若”虽然用得很广泛，实际上最严格的意思就是最高无上的般若这个法——实相，这是很正规的，不翻；翻了之后，成了个“智慧”，那很平凡了，不见它正规的意义了，所以“尊贵不翻”。

　　第四种，“顺古故不翻”，古代一向用惯了，那么就不要翻了。比如说阿耨多罗三藐三菩提，这个我们经常念得很多了，很熟了，意思也知道了，无上正等正觉，不翻也可以了。所以佛经上……，《阿弥陀经》就有啊，“释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间，说此难信之法，是为甚难”，里边就说“阿耨多罗三藐三菩提”，保存梵音，没有翻译，因为古代大家从来都用惯了，不翻也知道了，所以就不翻了。

　　还有一种，“此无故不翻，如阎浮树”，这个地方没有的东西，在印度是有的，那当然翻不过来了，保持原文了。

　　这是翻译里边有这么五个规矩，所以“般若”属于第三种，“尊重不翻”。

注1：
　　五种不翻　(名数)唐玄奘立五种不翻之规：一、秘密之，故不翻，如陀罗尼者。二、含多义，故不翻，如薄伽梵之语具六义者。三、此方所无，故不翻，如阎浮树者。四、顺于古例，故不翻，如阿耨菩提者。是非不可翻，以摩腾以来常存梵音故也。五、为生善，故不翻，如般若者，谓般若二字，闻之者生信念，以如译为智慧，则生轻浅之意故也。见名义集序。(丁福保《佛学大辞典》)

注2：
　　薄伽梵　名具六义。佛地论曰：薄伽梵声，依六义转。一自在，二炽盛，三端严，四名称，五吉祥，六尊贵。颂曰：自在炽盛与端严，名称吉祥及尊贵，如是六德义圆满，是故彰名薄伽梵。其义云何？谓如来永不系属诸烦恼故，具自在义。猛焰智火所烧炼故，具炽盛义。妙三十二大士相等所庄饰故，具端严义。一切殊胜功德圆满，无不知故，具名称义。一切世间亲近供养，咸称赞故，具吉祥义。具一切德，常起方便，利益安乐一切有情，无懈废故，具尊贵义。唐奘法师明五种不翻：一、秘密故不翻，陀罗尼是；二、多含故不翻，如薄伽梵含六义故；三、此无故不翻，如阎浮树；四、顺古故不翻，如阿耨菩提，实可翻之，但摩腾已来，存梵音故；五、生善故不翻，如般若尊重，智慧轻浅，令人生敬，是故不翻。 (《翻译名义集》)

　　下边我们看看，这里讲的什么。因为要讲般若波罗蜜多，这个般若是很深的东西，我第一天就讲的，真正要理解般若，你现在要下功夫把《俱舍》学通，基本法相学了，然后呢，高一层次的空，就是经部的空要知道；经部空知道之后，要进一步学瑜伽的空；瑜伽的空知道之后，再进一步学中观的空，那纔是达到真正的般若的空。这个层次很多，跳一个层次就不能得到上面的效果，那么是很艰难的。我这里讲《般若波罗蜜多心经》，你说我理解了没有？我恐怕也没有理解，我只是就我耳朵里听到的、我们海公上师讲的东西，他讲过《现观庄严论》，这部论是专门讲般若的，他在讲的时候这样说：“这部经你们听了之后，耳根庄严。”你这个耳朵听到这部经，你的耳朵就庄严了。这个庄严不是我们买一个金箍子(耳环)、什么东西来庄严，听过《现观》的耳朵，这是很了不得的，是很庄严的，很珍贵的。那么我这个耳朵也得庄严，听过他经过经，心里边并不怎么了解，就把听过的东西，拿出来、翻出来给大家听听，可能是保持了原来的样子的，也可能变了味了，变了味的我负责，这是我的过失，要忏悔的，如果没有变味的、从他口里来的，经过我的口，跟大家结个缘，大家种个般若种子。

　　般若很深，我们如何去理解？那我们要多讲一些，在真正地讲《般若经》之前，我们还多用一些时间，带名言法相的东西来把这个道理再多多地发挥一下。简单说，般若是认识宇宙最高境界的那个智慧，真正达到那个境界的时候，zhi(智??)、li (理??待校对39:30)合一，是没有能所的，也不能叫zhi ??，也不能叫li ??，超然的，但是总括来说、从它的这个层次上必须要经过的步骤来说，叫它智慧，能够证到最高真理的智慧，就这么样子来表达。

　　那么这个最高真理的智慧——般若，它跟那些其他的(世间)智慧有什么高超的地方？这个我们来比较地研究一下。怎么说呢？我们凡夫，有生以来都有两个执着，一个是人执，执着有个“我”，一个是法执，一切法实实在在的、有自性，人、我有自性，我就是我啊，我从生到现在怎么，将来怎么样，你就是你呀，各是各的，有界限的，有的坏的就说灵魂了，每一个人都是这么一个灵魂，这里死了、那里投生，反正这个躯壳是要变的、要烂的，灵魂是不灭的，这是一般耶稣教或者什么教都这样说。而我们说呢，我们是没有这么一个永生的精神的东西，一切法自性都是空的，这个就把“我执”否定掉了，很奇怪吧？哪一个哲学、哪一门宗教，他讲了很多道理，可以推翻一些其它的说法，而把自己推翻是没有的。佛教就奇怪的，第一个就否定自己。你说执着有个我啊，什么灵魂或者神我，什么东西的——假的！没有的！空的，本性空的。再一个呢，整个世界宇宙的事事物物，外在的什么东西全部是假的、空的、自性没有的。这个很奇怪了，那么什么东西都没有不是空空洞洞的吗？那还有什么世界？这个道理很深，所以深就深在这里了。

　　我们这个智慧——也不能叫智慧了，叫知，我们的第六意识、或者前五识观察这个事物，它从有生以来不可避免地就带着这两个缺陷，一是有个我，实实在在的我，一是世间上实实在在的那些东西。这两个东西，所谓我执、有自性，它们里边的涵义，第一个是要辩的，假使我，这是一个我，虽然这个躯壳可以转来转去变换，而本性“我”这个灵魂不变的，独存的，是独一无二的，不依靠人家的，都可以单独存在的；再一个就是有实体的。所有自性我们一般用三个含义来表达，一个是不变的，一个是可以单独存在的，一个是有实在的东西，那么人如此，法也如此。恰恰这个执着是错误的。所以说我们观察一切事事物物，都是带着这个基本的错误的观点来观察的话，永远得不到真正的法印的。

　　我们说前五识是一般的最粗的认识了，我们从认识论来讲问题了，最初是感性认识，就是我们的眼耳鼻舌身——基本的五根的感觉，它看起来是很实在的，是我们的现量，在哲学里这叫直觉，不经过思维的推求的，直接眼睛看到什么就是什么，耳朵听到什么就是什么，好象是很准确。但是我们说这个常识的、五根直观的境界，第一我们说不准确，因为带有我执法执，这是天然存在的；另外，还有很多的我们可以发现的、可以看得出来的，比如说这个茶杯，玻璃茶杯，你把筷子放到里边，你眼睛看过去，这个筷子是断的、歪的，但是拿出来还是直的，这个眼睛就靠不住，“是我亲眼目睹的！确确实实的！”——就是靠不住，你亲眼目睹的也靠不住。那么这是举个例了，其他的东西还多啊。一些小孩子经常说的，眼志玉银??44:11(这是一句成语)，云知与运(???44:11请上海的朋友来听听，这里好象是用上海话说的)，就是说云在跑，好象看到月亮在走路一样，其实这个浮云飞过去了，但是我们眼睛看过去，“喔，月亮在动！”这个天上的、我们亲眼看到的。那到底是月亮在动还是云在动？经过我们的意识的考虑、实验就看出来，月亮没有动，是云在动。过去的天文知识，“天圆地方”，天是圆的，地是方的，恰恰现在说地球是圆的，天呢，无边，或者是无限，这是一般哲学家、科学家他们安立的。到底这个太空是什么形色？现在哪个都不敢说，只有成了佛、证到三藐三菩提，如实地可以知道。
　　这些就是说我们的五官靠不住，那么我们的常识也靠不住了，所以你不要说你是亲眼看到的、亲耳听到的，那也靠不住！这是一般的常识，感性认识。

　　那么进一步，理性认识。哲学的、科学的认识，他们依据前五识，经过推理、严格的逻辑把它提炼过的，这些知识，理性认识了，进一步抬高了，好象就是真理了，但是这样的，他的我执法执、执有自性的这个根深蒂固的错误是决定存在的，而他依据的这些科学的知识也好、哲学的知识也好，他的原始依据还是眼耳鼻舌身观察的那些现象，现象里边把它条理化起来，把它里边的规律找出来，就成了科学哲学了。但是我们刚才讲过的，本身这个五根观察就是靠不住的，那么从这里提炼出来的知识也不见得靠得住。这个我们是看得出来的。哲学，古代的哲学到现在都翻了身了，新的哲学出来了，现在再过几十年，又是再新的来了，不断地变的，那就是说这个“真理”没有达到究竟，还不是最高的真理。说得好听是“进步、进化”，说得难听点就是“改变”。那么就是说这个科学哲学也还不是绝对有真理。所以我们说，依我们的六识——有漏的六识来观察问题，绝对不能认识到宇宙的真理。

　　我们说这个世间上充满了苦，不但是佛教徒承认，就是一些有心肠的知识分子和那些宗教家，他们也感到世间很多苦，所以要求天堂，把大家度上去，到天堂享乐；世间上的哲学家就想了很多的主意很多的学说，如何把这个世间改造成一个幸福的世界，大家都在作这个努力、致力于这方面的工作，就是因为我们的智慧毕竟是有限的，观察的结果，有的时候不可避免有错误，所以这个东西不会圆满。
　　有史以来，我们中国的历史有记载的至少两千年以上了，但是到现在我们中国还是没有达到这个“大同世界”，在《礼记》里边早就提出来，我们实行大同世界，到现在还是没有实现，这个弄得好象是有的地方还不如以前了。当然物质文明，我们的享受呢，可以享受，很高了。说一个开玩笑，以前到故宫去游览的人感到故宫皇帝的座位很豪华，我想比现在的席梦思差得远了！那个梆硬的，垫子再好，也不见得那么舒服；还他(皇帝)没有坐过汽车，小轿车没有坐过，电视机没有看过，什么新式的东西……电冰箱也没见过，哎呀，现在老百姓比他福气还好。这个总的来说呢，进化到现在，我们圆满的理想“大同世界”，不是说不能实现，我们当然不能说这个话，但是还没有实现，这是事实。那么根据我们佛教的眼光来看，当然喽，你不能实现的！为什么？你观察的工具是有错误的，你的结论当然也不可避免有不正确的地方，以不正确的方法来改造世界，那是当然的，结果是不那么理想的。

　　那我们怎么办？我们就是用般若。般若是什么东西？我们讲过了，般若是智慧，这个智慧，彻底地把这个根、识里边根本的错误——有自性的东西，不变的、独一的、实在的，这个概念推翻了。
　　这里我们讲一下，现在的辩证法、辩证唯物论，很不简单的，他已经把以前的静止的、独一的这些观念(即形而上学的这个世界观)推翻了，进步到辩证法唯物世界观了，这个是跟佛法很近了，但是经过彻底把这个自性诸行善恶??(49:28待校对)的时候单独的、静止的这样子一个执着有实在的，这一点，一切世间的知识没有办法的，他总认为有这个实在的东西存在，总认为有实在的我的。这个实在性，一切哲学科学是打不破的，他们即使把静止的、独存的这两个概念推翻了，还留一个，那么这个最高的真理还是很难达到，而我们的般若呢，一开腔就是“一切法无自性”，这个就把“自性”押起来??(50:04待校对)，从这个里边观察来的东西才是最高的真理。

　　所以说，我们皈依佛、皈依法、皈依僧，并不是说佛对我有什么好处，或者是佛对我有什么什么……，我的祖母是信佛的，我的什么是什么的，中国佛教是我们中国的，印度佛教是印度的——并不是有什么感情的问题，而是说是最高，佛的真理是最高的，我们信佛、信法、信僧。真理是最高的，佛是能说这个最高真理的人，僧就是能依这个最高真理修行的人，我们怎么不皈依呢？我们不皈依他皈依什么？那不是自己开玩笑了吗？好的不学，却找坏的学，没有那么笨的人嘛。
　　所以我们皈依佛、皈依法、皈依僧，从这个高度来看呢，我们是坚定不移，不能随便转变了。我们说般若的可贵就在于此。

错误的根源——我执与法执

　　下边我们就谈一谈这个错误的根源，就是说我执、法执了。我们说人，哪一个人，一生下来——我执有两种，一是分别我执，一是俱生我执。分别我执是学了一些知识得来的，比如说我是什么喔，我是大梵的、会分身，我是什么什么，这是从一些教义或者哲学里边接受来的，这是分别我执，不是俱生的，生下来小孩是没有的；而俱生我执，一碰他，“哎哟，我痛得很！”这个俱生我执不但是一生下来小孩就有，动物也有，蚊子苍蝇都有。这蚊子很敏感的，一个蚊子在飞，你如果安了心要把它撵起走，你只要心里想一下子，手还没有动，它就跑了，为什么跑啊？它有感觉了，你这个意识的波……，我们说意识还有波，还有个电波，这个意识的波一发射过去，它马上就感觉有人要害它了，赶快飞起跑！它有这个灵敏性。

　　要把最根本的执我去掉，一定要从我执下手，先把“我”破掉，然后我们能够证入到一部分的真理了，这个我执这一部分的根子就去掉了，而要全部的真理能得到呢，还得要破法执，把法执去掉。法执去掉之后，我们的智慧，一无障碍了，那就是佛的眼睛，通达、洞达一切。

　　我们修行，很多人就这么说，大乘是破法执的，二乘是破我执的，我执破了，不流转生死了，阿罗汉；法执破了，法空道理知道了，成佛。这个话，历来如此。我在年轻的时候学佛，一开始是从天台宗下手的，都是这个话。这个话对不对？有对，但还有一点自己要注意的，他们是从大观点来说，或者是从重点的来说，阿罗汉破了我执，法执也破或是不破。实际上我们说好好地研究经律论(当然不是我研究出来的，这个我声明，我没有那个本领)，真正懂文字般若的那些大菩萨，对佛的经好好研究的那些大德们，印度西藏多得很，历来传承不断，宗喀巴大师就是这个智慧最高的，文殊菩萨亲自指点他的，他怎么说呢？我执跟法执是有机的结合在一起的，没有说可以把我执断掉、法执不动，全部把我执解除就成阿罗汉、而法执动也没动——不可能的！我执跟法执是一定联系的，你要破我执，必定要破法执，你要破法执，才能把我执去掉，如果没有破法执的话，我执是破不了的。这个道理甚深，但是我们经论的依据很多。今天我们是悬谈，不把那些依据提出来，到后边有时间的话，我们可以慢慢地，这部论怎么说，那部论怎么说，可以找一二个出来跟大家见见面，让大家开开眼界。《金刚经》里就有这个话，很多人念《金刚经》都念到的，“若取法相，即着我人众生寿者”，只要你有法执的话，你的我执没有去掉，你还有我人众生寿者的相没有除掉，这《金刚经》大家都念的。这个句里边就是表示法执跟我执是交叉的，是综合在一起的，你说法执没有除掉，我执已经除完了，不可能！“若取法相，即着我人众生寿者”，《金刚经》这么说的。从这一点看，法执跟我执，不是我们所想象的那么简单化。

声闻行与菩萨度

　　那么大乘跟二乘的区别又在哪里呢？二乘，他的发心，自利为主，他要破他的我执，因为流转生死是我执在作怪了，如果把我除掉了——昨天也讲了的，我们流转生死，如果执着一个我没有破掉的话，你这个生死流转的轮子是停不下来的，你一定要把我执破掉！谁在流转生死？没有——没有的话，你生死当下就了了！所以说禅宗里边“念佛是谁”等等的(话头)，就是参这个东西，你本来面目嘛。你参出来之后，你还什么东西流转生死呀？没有了，那当下就是解脱了。但这个东西，我们说要断的时候，不可避免地要把法执也断一部分，但是你的目的是只要自己超出三界，所以对自己超出三界有关的法执要断，其它的不相关的可以不断。就是说，声闻阿罗汉断我执，并不是不断法执，但是法执没有断完，就是断有关他流转生死的那一部分就完了，其它众生有关的，他不度了，不相关了，他就全部离去，破了。而菩萨就不一样了，他发的心愿是要度尽一切众生的，“如一众生未成佛，终不于此取泥洹”(《首楞严经》)，那么一切众生的烦恼业障什么东西的、所有的法执都要断完，因为要断完这个法执，所以三大阿僧只劫修行。要证声闻果，最长的是六十劫、最快的大概三劫就可以成声闻阿罗汉，但是成佛必定要三大阿僧只劫，这个时间相比，那简直不可比了。为什么那么长呢？就是要把无量无边的那些法执全部断完。那当然是很费大劲了，要行难行苦行、六度万行，做很多事情，当然时间要长一点。

　　我们再总结一下，要断我执、断法执。法执，声闻缘觉也要断，但是他断的不究竟，就是断一部分(跟他了生死有关的)，我执当然要断了；而菩萨呢，要成佛，不但我执要断，要把法执断完。二者的差别，一个是圆满地断除法执，一个是没有圆满地断除法执，就是这么一点点的差别。

　　另外，菩萨戒就是规定哪些要做，哪些不要做。我们受别解脱戒，你只要安稳守持、什么坏事不做就可以了，那你是持戒清净。菩萨戒就不是这样了，这个事情不该做的你做了，犯戒；那个事情该做的你不做，又犯了一个戒，那你一天坐在那里不动——有的人就说：“哎，我决定念阿弥陀佛好了，什么事情都不要干。”你就在犯菩萨戒了！你要么不受菩萨戒还可以，你如果受了菩萨戒，你就犯菩萨戒了。菩萨戒里边，看到病人，你不去照顾他(她)，犯戒。这个很多啊，以后有机会我们讲一下，当然不是讲菩萨戒了，有关的，讲一下。简单讲，你对父母不孝顺，看到有出家常住的事情不发心，或者你们什么团体里边只顾自己不顾人家，“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”，这样的态度是不行的，你这个菩萨戒犯的不知多少了，要堕落的。所以说菩萨戒不是好持的。我们说，要持菩萨戒，还得衡量衡量，我够不够这个资格、有没有能力受？当然，我们发心要受，但是受的时候，要考量一下，自己能力还不足的，慢慢培养了再受，受了之后就不是开玩笑了，犯了就是犯了，要堕落的。

　　那么这里也是鼓励大家，在什么团体里边，在什么家庭里边，在什么场合之下，只要对人家有利益的事情，多少要做一点，不要图安逸。实际上你自己专心念阿弥陀佛一句话，你什么事也不想干，你到底一路都在念阿弥陀佛呢？恐怕不见得，偷懒罢了。就是这个懒，懒就是懈怠呀，懈怠的话，你不精进，这个波罗蜜多里边就不对头了，何况你出发点还是自私呢！所以我们说自己要衡量自己。我们这是讲经，不是骂人啊。有的人听了，生气了：他昨天骂了我一顿，今天又骂我一顿，等下还要骂什么，不要来啦，我不要听了……。我们是提高自己，我们要修行、长净，要净化自己身口意，如果我不把“镜子”(法镜)给你们照一下，你们怎么知道自己好不好呢？
　　有这么一个笑话，一位很丑的老太婆，她去照相馆照相，她说：你给我拍得好一点哦。拍出来了，不满意。又到另一个照相馆去，最好的照相馆：你拍好一点哦。拍出来又不满意。怎么办呢？后来碰到一位摄相师，他就很幽默地说：哎呀，这要怪你自己的脸啊，不是我的照相机可以改变你的面貌的。

　　那就是说我们自己要观照自己，到底我们修行——有的是皈依、学佛几十年了，有的才来，毕竟我们在信佛、皈依之后，要有所进步嘛，不要老是在这个是非头里站着，老资格都有了，烦恼倒蛮重的，说是修行，给人家看的，“你看佛教徒，几十年的修持，怎么没有个成绩呢？还不如一个普通的人。”那就惭愧了。我们是为了佛教在世间上弘扬光大，我们本身就有责任。
　　你说是菩萨，在受菩萨戒的时候问：“你是菩萨否？”“是菩萨！”这个话你答应了，你菩萨道就要拿出来了，那么自己受苦一点，艰苦一点，委屈一点，没有问题嘛。这个“我”本来是空的，你委屈委屈，打也好、骂也好……，弥勒菩萨就是嘛，口痰吐到我脸上，让它自己干，我不去擦它。这个精神我们要学习一下。为什么我们一进山门，这个弥勒菩萨就塑起来了？一进山门就好好修行了，我们凡夫烦恼太重了，学佛就是要对照自己，把自己烦恼消灭，时时刻刻要想办法把自己提高。

　　我们修行不要跟人家比，这一点要首先说明的。在温州，有一次我教了一些人“金刚萨埵忏悔法”，其中有两个人修得有点成绩，有一个是做会计的，他的嫂子(他哥哥的女人)是做医生的，她就说很不安逸(她修密法已经很久了)，她说：“他有感应了，有成绩了，我怎么搞了那么久，一点影响也没有呢？我怎么办啊？”起烦恼，到我这里来诉苦。我说你不要跟人家比嘛，释迦牟尼佛早就成佛了，你跟他比，你怎么比呢？各人各了自己的，修行是了自己的事情，人家——尤其是菩萨示现的，你怎么跟他比呢？所以所不要跟人家比。跟人家比的话，你恐怕会气死了都没有用的，人家比你高的就是高的了。有的人很年轻，也不是很怎么样子的用功，但是他有神通广大，我们这么几十年了，天天念了那么多，修了那么多，怎么一点消息都没有呢？不要跟人家比！各人各的善根，我们自己有善根的，一修就灵；没有善根的，不耐烦，就修不下去。只要这个方法是对的，走下去就是了，佛不会骗我们的，我们的祖师也不会骗我们的。