(１９９４年８月７日)
上次我们谈到两种种子，阿赖耶识，一种是所对治的，一种是能对治的。两种种子都在阿赖耶识里头，那么，不但善恶的种子也在阿赖耶识里头，它这种子各种各样的。我们知道有三性的种子，善恶无记，也有所对治的种子，能对治的种子，还有根身器界的，共相种子跟不共相种子，所以在阿赖耶识里边，在种子的范围里头都是各种各样的，不但水火不相容的种子。所以所种子的范围里头，在被熏习成的范围里头，那就比现行的世界，就有很大的不同，所以我们不能拿现行的世界来看种子的世界。
我们要研究阿赖耶识、研究种子、研究熏习的问题，我觉得，可注意的地方很多。我们说根身器界，根身就是我们内六触的种子，器界就是外六触种子，所以拿内外来差别的话，也不足以分别这个种子世界。在这被熏习的种子以后，这个我们不应该拿一般的现行的世界来一样的来看，里头有很大的不同。从现行到种子，是一个很重要的关键时期，然后再从种子到现行，这个一隐一显，里头差别非常大。
现在提这个，把以前的问题再谈谈，是什么呢？就是正闻熏习的种子。正闻熏习的种子，上次咱们谈，就是有特别的作用。你象我们普通的异生的凡夫，正闻熏习在我们身上就叫作法身种子。不但这样，它虽然还不是出世间的种子，但是它有这出世间种子的作用，而是出世间的种子性。所以在阿赖耶识里头这部分种子、我们熏习的这部分种子，已经跟阿赖耶识的性质不同了。出世心的是法身，虽然是刚刚我们熏习的种子，但是已经跟阿赖耶识的种子不同了。
不同，就能对治，有两种能对治，有一种能够使恶业朽坏的，还有能对治烦恼缠的。象我们本身有一种，在世亲的解释里头，有一种增上的那种贪欲，已经能够被这种正闻熏习的种子给对治了。当然我们有些种子还不能对治，这是最强的，强烈的种子已经能够对治了。险恶趣，过去的这个种子，已经也能够对治了。
在这儿来看，我们这是保险的，我们有正闻熏习，这个正闻熏习就是无颠倒的熏习，这个无颠倒的熏习的作用很大，我们讲移山填海，那费的力量很大。好比我们这个三峡工程，搞一下，那要用多少人力？我们庄严净土，要从这儿把我们这个地球整治一下，那需要多少劳力？我们现在已经对这个险恶趣，最秽的土地已经能避免了，不用搞三峡工程，不用整治地球，我们在因的方面，已经能把最坏的环境避免出现了。
要是在异熟果的方面，我们要花费的力气要大的多。所以在因的方面，尤其在最重要的原因方面，什么是最重要的原因？那就是二障，所以造成我们这个杂乱的世界、秽土，原因是什么？原因在二障。再说的简单一点，就是在这二我上，一个补特伽罗我，一个法我，主要是在这儿，这就是造成我们一切恶果、一切苦果、一切秽果的根本原因。所以我们现在从正闻熏习上是走的捷径，是超道儿。要真正彻底明了二无我的道理，那就最有保险，不但最有保险，还是最有前途的。
为什么我们要治果的时候费的力量非常大？治因的时候好象是费的力量小？治因的问题，也费的力量不小。我们说要把北京改造一下，把城墙拆了，把高速公路建起来，这个看起来虽然费的劳力很大，但是还是比较快。而要想治因，治我见常见，就不那么简单了，说起来、看起来好象是简单，其实不简单。
现在思想有点搞乱了，贪心特别大，就是贪婪的心，这治有时候不大好治。跟熏习有关系，跟环境也有关系，环境就是增上缘。所以要改造思想改造认识，常常是落后于实际的。环境改造快，但是思想认识上的改造就不那么快了。
所以在因上我们觉得下功夫最值得、最应该。在果上下功夫当然也不是不应该，象整治环境还是有必要的，所以科学呢，还是有一定的价值，但是不能解决根本问题，尤其它不能解决主要原因问题。今天《光明日报》上登了有些基层已经注意到科技比经济还要紧，应该抓科技，科技比金融、比钱财还重要。就是注意到了把科技变成实态。我希望大家注意，就是科技比金钱要紧，但是比科技更要紧的是什么？正闻的功能说到，所有的恶业朽坏对治，可见它的力量很大，不但能防患于未然，还能够把以前已经造成的因使它不发挥作用，另外还可以结识新的朋友，诸佛菩萨、善知识，我们能够有这样的能对治、正闻熏习，不但防范了很多东西，还创造许多可能性，结识新的朋友。
咱们初修业的菩萨，初修业菩萨也属于法身。我们说过，这因好象刚开始，但是不要忽略这因，这因跟果密不可分。千里之行始于足下，刚一迈步，但是以后的步骤都由此开始。所以正闻熏习是非常重要的，问题就是我们听闻学习正确不正确、颠倒不颠倒，这是个关键问题。
最近大家深深感觉到，对佛教的认识很可能出现非常错误的认识，就拿这个我们本来证真如，才能有办法，佛证真如以后才有清净教法，我们才有正闻熏习。佛教到中国以后，就有赤裸裸地认为真如可以受熏，大家可以看，这是什么问题？真如受熏是什么问题？真如本来是无为法，它能够使世界生起，那就是是不是还有个无为法，那真如变成了有为法了，那还有证真如的问题吗？假如真如能受熏、真如能够使世界生起，这问题，是不是还有佛教？要按这种说法佛教是不是还存在？刚才说保险，也就没有什么保险，要这样理解佛教那就把佛教完全破坏了，象阿赖耶识里头，也没有所谓这个正闻熏习的种子可言。
大家稍微的分析一下，要真如能够受熏的话，真如变成了什么？变成了跟阿赖耶识一样了，那阿赖耶识里头就青一色，没有所谓正闻熏习。真如能够受熏的话，那还有成佛的可能没有？即便能成佛、真如都能受熏，佛呢，那恐怕也可以被两种障碍熏习、被烦恼再熏习。所以这种学说非常是特别了。
要按我们正闻熏习这路线，跟这错误颠倒的真如受熏的路线，完全是相反的。佛教最主要的是它能够发现无为法，发现了二无我所显的东西，发现了跟有我的世界完全不同的世界。二无我所显的真如，要是能受熏，要是能够使世界缘起，生起这个杂乱的世界，那还有解脱出离的可能？所以真如受熏、真如缘起的问题，对佛教、对真正佛教来说，意味着什么？
象本来阿赖耶识里头有两种种子，按现在说正闻熏习种子不存在，真如也不存在，那剩下的是什么呢？我们不要净看热闹，搞那个所谓真如能够受熏、真如能够缘起世界，这意味着把解脱、出离都断送了。象我们眼前是什么一种图景，我们原来阿赖耶识的两种种子，两种熏习，而且跟水跟乳一样，毒越来越少，就是正闻熏习越来越扩大，以至于最后能够转依，转染成净。所以阿赖耶识是染污，但是它是也有净土，也有清净土，最后还是清净种子把染污种子给转化了。这里头也可以说是小人道君子道，就是魔跟道，用增减来看。那是完全是把杂染的东西、染污的东西慢慢地趋于销毁。
本来二障，烦恼障、所知障都是没有根基，建立在沙滩上的虚妄的东西，所谓客尘。从历史上看它是非常庞大，但从理论上讲，从真实上讲，它并不庞大。所以还是小人道、君子道的趋势，那也就是能对治的势力越来越大，所对治的势力越来越小。这是所谓正闻熏习。
正闻熏习很容易被一种错误熏习给代替了，尤其是当前。变成了一种小人道大，君子道小。所以在现在来说，我们不能沉默，不能让错误的说法通行无阻。现在佛教的形势，念这段《摄大乘论》里头的一段，应当特别警惕。
底下我们还是继续谈阿赖耶识，没有阿赖耶识解决不了问题，以至到三界之顶，顶上顶灭尽定，这时候也离不开阿赖耶识，到声闻阿罗汉最后的时候，最后刹那，证无余涅磐以前，最后的时候，也离不开阿赖耶识。这阿赖耶识是所知依，是因果规律上必须的，我还要继续地谈阿赖耶识非有不可，也就是熏习非有不可。底下就提到这个异熟识.
(此处应是讲：“又入灭定，识不离身，圣所说故。此中异熟识应成不离身非为治此灭定生故。”)
阿赖耶识不能离身，在灭尽定时候，也必须有阿赖耶识，因为什么？灭尽定的时候，就是把这个想受的两个心所灭了，所谓三界，就是一个想一个受的问题，三界能够离开有为法，离开对有为法的贪爱，离开对有为法的贪恋，一直到最高顶。但是到那时候，还需要阿赖耶识，尽管进入灭尽定，阿赖耶识还是识不离身，还得内变根身外变器世间，当然无色界已经器世间无所谓了，都成为心法，没有色法了。
用我们现在的看法，这个东西虚无飘渺的，可是这还有，他的想、受灭了，还有存在，这种存在就是识，第八识。第七识已经也断了，就剩第八识了。那么为什么要这么种境界才好呢？刚才说声闻证阿罗汉无余涅磐，那时最到家的至宜至善的，也可以说这种是最安乐，超出了乐受喜受舍受。在我们看这都是不可想象的。
为什么阿罗汉要证无余涅磐？现在说把乐爱之受完全都破坏了，有什么意义呀？所以这个也是不可理解的。可是它就是避免这个，有为法里要有增有减，有要有不要，有些就要断掉。你说这到了无余涅磐，用的力量相当大，断烦恼，声闻它是认真的，真是对贪欲、一点一点认认真真来解决问题，比一铲子一锹的愚公移山不在以下。
按说，对贪欲还是不容易解脱的。我们欲界主要是贪，对五欲的贪，现在拿我们整个世界不是都讲这个消费、讲市场，就是解决欲的问题、贪欲。欲界的众生赤裸裸的搞欲，到色界就拿这个欲看不起了，没意思！太无聊了。
底下灭尽定里头还有识，这个识不是第六意识，非是阿赖耶识不可。这跟以前辨别这个问题都一样，以前提的杂染、清净也离开阿赖耶识不成，依靠第六意识这问题，现在还是这个问题，还是依靠第六意识解决问题。
不过这里头辨别这个问题时候，有一个问题，前头我们知道，辨别非阿赖耶识时候，一般都是阿赖耶识相似相续，不是有时候有、有时候没有，主要是跟它这个能熏习、所熏习有关系，种子跟现行必须要有阿赖耶识相续才能解决问题。
不过底下辨别这个也有一个原则，就是灭尽定里头，本来存在的识跟心跟心所有法存在的不多了，存在的不多了，假设你要认为这个识是第六意识的话，那么问题就有很多了，不能解决了。
主要的问题呢，世亲就提到这么一个问题，在世亲的第三卷里头，能依跟所依的问题，前头也屡次提出，大家注意能熏所熏的问题，能有些个领会，还有能相所相、能生所生、能治所治，这些问题，现在提出来就是能依所依的问题。什么叫能依呀？能依就指的心所有法，所依就指的心，心王，一个心所，一个心王。
“无始生死来，更互不相离。”这是一条原则。我们知道，色法由大变小，由大块变成小块，由小块变成更小的，这样分来分去。色法方面来说，太小的时候不大好分，用种种的手段破最小的，以小破小。用现在的看法，越小越是大的根据，越小的越是基本，色法由大破成小的这样一个过程，造成了人类的很多困难。
心法跟心，心王跟心所，到底是什么样的关系？以后大家应该注意这个问题，它从无始时以来，这个“无始生死来”，心王跟心所就是“更互不相离”你打不破它，所以密不可分。你就拿五种遍行心所吧，跟心王也是分不开，很难分开。就拿我们的心王跟心所每天的情况看，稍微粗粗审查一遍，很难把它分开。普通说受跟想，你说我们哪个时候能够离开想？当然我们的心跟贪、嗔、痴，贪跟贪著，相应的时候，有时候有这情况，有的时候没有，但是你的现行心所、想心所、思心所、触心所、受心所、作意心所，尤其作意心所，这五个心所哪个识，都很难分开的。
刚才说灭尽定，特别把这个受、想排除在外了，它用了很大的力量，有些准备与加行，所以这不是你用一个炮弹、一个中子，一敲就开了，不是这样的问题。尤其心跟心所，是能认识，是能，变成所的时候就不是它了。所以这物质的东西还是能够捕捉，拿照相、储存声音、储存音象这方面还可以。但是心，你没法儿把它摄住，这不能摄住是问题，但是最主要的是它是两种，你分不开，没法儿分，更互不相离。
一般书里头讲这个时候，常常举这样例子：从三行方面来说，就是身行语行意行，身的流转、语的流转跟意的流转。说什么叫身的流转？就指出入呼吸，一呼一吸，所有身体的运行的时候它离不开，离不开呼吸。
语行，说话，佛教说离不开什么？离不开寻伺，寻伺很重要，玄奘法师翻成寻伺，用我们现在话说，有点象思想的意思。寻，就是象猫逮耗子时候那个寻求、寻找，冷静地看耗子的动向，伺察，他翻成这个。这个寻跟伺都是很重要的心所，象我在这儿讲话，离不开寻伺，这个怎么讲法儿，那个怎么讲法儿，他都在那儿调度啊！你的语言怎么调度？怎么运行？这跟寻伺有关系，寻求伺察。这两种心所我们应该很好地研究。心法应该翻成什么？象心理学上翻成什么样子？都是问题，有点象我们思想，你说话离不开的，没有这样，你寸步难行的。
意行，一个思一个想，也就是五种遍行，思是造作，想是构划，一个人离不开这样的。你这意，运行的时候离不开思跟想，五个遍行心所，这个意行的话你离不开，你心理活动没法儿离开思跟想，你不要拆开，身的运行的时候，有的时候可以离开呼吸，不是完全靠呼吸，有时候饮食也是身体运行必须的条件，呼吸断了一些时间但是还可以活下去，但是你说话的时候要是没有寻伺的话，那就说不下去了。意行也是，意行要是离开思作意那也没法儿活动，寻伺要是进入灭的话，语言就没法生起。意也是，我们普通说第六意识，它要是思跟想的作意要没有的话，也没有法儿现行。
(问：思断了怎么讲话呢？)你这个讲话是有寻伺的(问：色界人讲话还要思吗？)我现在讲话、你刚才讲话都跟思有关。(色界的有情他没有寻伺了？)初静虑还有寻伺。到第二静虑第三静虑就没有了。(那么第二第三静虑就没法儿讲话了？)他传达意思并不一定用说话，还有你看这个寻伺、贪欲、嗔，等等，嗔到色界就没有嗔了。
象我们欲界众生，实际上是离不开欲，就是贪欲。贪欲，就跟安身立命，安立的地方，离开它就没着落，必须有这种来支持。到色界、无色界，每一界它有它支持的东西，有支分，用现在的话，就是安身立命。实际上它五十几位心所，有好多都是这样的。我们安身立命，一个有情的，他所以有情，就是有情嗜，离不开那个心心所。所以五个遍行心所叫五大地，跟大地一样，大地心所。
这个地方理解它，为什么《瑜珈师地论》里头讲什么什么地？有寻有伺地？它离不开寻跟伺，寻跟伺就跟地一样。你说咱们语行，说话你离不开这东西，跟大地一样，是安立的地方。我们众生可怜就在这地方，非有贪欲不可，没有贪欲就好象没着落，到时候看看戏，看看电影，听听歌曲，这就有着落了，总有安立的地方。安立实际上离不开心心所。所以在这地方看，为什么《瑜珈师地论》里讲了许多地，意识地、这个地，那个地，都是跟心心所法有关系，离不开心心所法，你就知道心心所法多么厉害了。
所以这地方，希望大家注意，能依跟所依，心跟心所有法是没分开的，有的当然是可以分开，有的是没法儿分开。现在分析灭尽定里头必须是第八识，第六识不成。因为心心所法的关系，就是不能分开，根据这个原理来断定非是阿赖耶识不可。
世亲还有个解释的问题，它讲能造跟所造，大家知道这指的是色法。色法什么是能造呢？坚湿暖动，地水火风，所造是色声香味触。这个能造跟所造也是离不开的，你这色声香味触离不开坚湿暖动，以前也谈过这问题，以后希望大家还注意这问题，就是能造跟所造。它拿能造跟所造来譬喻能依跟所依，佛教拿坚湿暖动作为能造，色声香味触是所造，能造所造也是分不开的。你别看大的能够分析成小的，但是小的上头还有坚湿暖动，还有色声香味触。大的方面不用说了，你扩不开。
所以现在就是用能依跟所依来看，假设灭尽定还是有识的话，第六识就不好办了，第八识它除了几个遍行心所以外，可以没有。第六识就不然，它就有善的问题，恶的问题，也有其它遍行心所问题，以至其它遍行心所问题，象这个别境心所等等。它这第六意识就不简单了，不能就说遍行心所，虽然灭尽定是善，它里头也应该有善，跟善心所有关系，跟第八识就不一样，类似这个，所以根据能依跟所依分不开，根据这个来讲，不是第六意识。要是第六意识的话，就引起许多问题，就是它是善的话，还得有其它善心所，不象阿赖耶识那么简单，主要是这问题。
灭尽定必须是阿赖耶识，识不离身，假若没有识的话，就等于死尸，就是死了。当然无色界没有死尸没有肉体的话，他还是有死的问题，为什么有阿赖耶识呢？就因为
“非为治此灭定生故。”象无想定，所有的定都有它所对治的东西，尤其无想定跟灭尽定，它更很鲜明，无想定就是排除想，灭尽定就是排除想跟受，灭尽定不是要对治阿赖耶识的来生起的，它对治的有第六识第七识。
“又非出定此识复生”，也不是他出定以后这识才复生，在定中就有阿赖耶识，入定的时候也不是要对治它，不是因为有没有阿赖耶识来入定来出定的。
“由异熟识既间断已，离结相续无重生故。”“离结相续无重生”，等于死了一回，又一个结生，一趟续一次。
“又若有执以意识故，灭定有心”，这就是提出来，因为什么？除了大乘讲阿赖耶识，小乘根本不讲第八识，他另外找出路，那么解释种种现象的时候呢？它就找第六意识来解决问题，就有的小乘里头认为，所谓识不离身就是意识。可是灭定要是有心的话，
“此心不成，定不应成故”，这个心不能成，这个定不能成立。
“所缘行相不可得故”，第六意识所缘行相都是可得的，但是灭尽定没有所缘行相，阿赖耶识才合乎这个条件。
“应有善根相应过故”，一般的，它定里头、善心所里头，都有善根，都是善根相应。那么我们普通所谓善根都是指的无贪无嗔无痴，这三种善根，所有的善里头都跟这有关系，都必须有善根相应。我们这四加行位也叫善根，那时候的善根恐怕就是指的法无我，无所取，无能取，那就是无我，二无我才是真正善根，所以能做善的根，根子。一般的无贪无嗔无痴，这是所有的善的根本。另外真正讲，就是真如才是善根。假若说要是灭尽定里头是第六意识的话，那一定应该有善，因为灭尽定就是善境，你这个第六意识这个所依，能依一定有，你不能拆开。
“不善无记不应理故”，你说这个灭尽定是不善无记那是不对的，没这回事，必须是善，必须跟善根相应，善根跟善离不开，分不开，就是刚才说的这是一个原则问题，就是根据能依所依的问题，你要说第六意识的话，一定跟能依所依有关系，要把所依一定要跟能依拆开，
“应有想受现行过故”，这里头有善心所有善根的话，同时它也就应该有想有受遍行心所，
“触可得故”，触也是遍行心所，
“于三摩地有功能故”，这个三摩地就是定心等持，三摩地就翻作“等持”。刚才说的色界跟无色界所有的定有时候叫作“等引”，有的时候叫“等智”。这个大家都该作这个理解，就是所谓定心就是应该“平等”，平等运心，“等运”，有“等智”，有“等引”。“等引”还有到色界跟无色界的时候，它这个定心互相之间有“引”的作用，能引，所以叫“等引”。“等持”、“等智”、“等引”。先头散乱的心，它没有“等”的问题。触对三摩地都有功能，
“应有唯灭想过失故”，只有灭想的过失，因为有触有受，有触的话，受就不能灭，所以只能灭想。总之就是讲第六识，指的第六识的话，那就有许多问题，它离不开受离不开触，离不开善心所，这善心所又离不开善根，等等这一套。所以要讲第六意识都有这问题，所以非是阿赖耶识不可，第六意识不成，有问题。
“应有其思信等善根现行过故”，不但有无嗔无痴无贪这种的善，还应该有思信。这思一般指的是善根，意乐，应该有思、信这些善。信是一个很重要的善，在正闻熏习里头跟胜解跟信都有关系。那么我们信三宝，信法宝，象我们正闻熏习的，完全听闻法宝，思维的也是法宝，那么你听闻跟信都有关系，净信。普通的信说是跟那个很清的水一样，一点儿秽浊都没有，很清，净心所。对于法宝认为它真正是佛证真如说的，是最清净的，相信真如是最可信的。象这信是很关重要的。
可信有这种说法，随信行、随法行。以后我们讲，随信行就是人家说了我就信，随他的意思。随法行呢，就是自己非要认识清楚以后，随法行。不过主要的净信，对三宝是真实的宝贝。前头我们说的正闻熏习，有那么重要的功能，一般的不相信。我们按理论上来讲，是最可信的，从因果规律上来讲，尤其我们认为就是这样子，不会不是这样子。胜解也很重要，就认为是这样子，这信跟胜解，在我们对佛教的看法很重要。胜解是决定的信，认为就是这样子，没有错儿。
还有一种是意乐，人的意乐，意乐里头也有胜解，乐欲，人对这非常有兴趣、觉得非常有意义。这对我们来说，对佛教的彻底讲无我，特别认为是没有问题，跟有我完全不同，有我根本不能存在，完全是无明颠倒。要是你说这灭尽定里头有第六意识，那里头也应该有，不但有无贪无嗔无痴，还也应该有善、思这些善根。所以这善的根源，大家应该很好地分析，真正的善根源是什么？
