长乐先生：

　　要想对世界了解得更多，洞察真相，就需要空出自己的心来。这就是佛教所说的“无我”吧？

　　星云大师：

　　人的心，是高山、海洋所不能比的，所谓“心如虚空”，就是放下顽强固执的己见，解除心中的框框，把心放空，让心柔软，这样我们才能包容万物、洞察世间，达到真正心中万有，有人有我、有事有物、有天有地、有是有非、有古有今，一切随心通达，运用自如。

　　在管理中，有个很重要的因素，就是“包容”；而在佛教里，有一个字可以来形容这个包容，那就是“空”。空是因缘，是正见，是般若，是不二法门。空的无限，就如数字的“0”，你把它放在1的后面，它就是10；放在100的后面，它就变成了1000。

　　虚空才能容万物，茶杯空了才能装茶，口袋空了才能放得下钱。鼻子、耳朵、口腔、五脏六腑空了，才能存活，不空就不能健康地生活了。像我们的对谈，也要有这样一个空间，才能进行。所以，空是很有用的。

　　真正的管理，要包容。包容才能和谐，肚量多大，事业就有多大；要空出所有，才能建设一切。所以空的哲学，不是佛教独有的思想，应该把它用到生活里。“空”，才能成就万有，不“空”就没“有”了。

　　长乐先生：

　　空的学说，确实深奥。我们知道，般若学说自从在南北朝时期传到中国来以后，就跟中国的本土宗教发生了一个非常有趣的碰撞和融合。当时社会流行的老庄玄学，有一个非常重要的理论，是关于“有”和“无”的。这个理论和佛教中“空”的理论非常近似。于是，很多人在翻译佛经的时候，出现了一个误区，把“空”都翻译成“无”。因为人们长期浸淫于中国传统的儒教、道教之中，自然很容易将“空”想象成“无”。直到大翻译家鸠摩罗什来了以后，才把“空”的概念提炼出来。就像大师刚才讲到的，“无”是“没有”的意思，但“空”不是“没有”。大师讲的“空”，实际上也包含着“有”的成分。

　　星云大师：

　　“无”是“空”的一半。这个“空”，里面包含“有”，也包含“无”。说“有”也未曾有——“有”了就无常变化；说“无”也不是没有。院子里那些光秃秃的树木，忽然冒出了新芽，一枝花开。你说它“无”吗？它“有”了。坐在家里，电视遥控器一按，屏幕里面载歌载舞，这是“无”，还是“有”？

　　所以，空即是色。“空”才能拥有，才能包容万物，“空”不是没有。而色即是空，是指万物由因缘合和而生，无法单独存在。所以，“空”包含“无”，也包含“有”。

　　长乐先生：

　　也就是说，“空”的概念是大于“无”的。

　　星云大师：

　　对，“无”也必大于“有”。有一位道树禅师，他把寺庙建在一个道观旁边，道士自然不高兴了。那些道士也不简单，有法术，时常呼风唤雨，结果把寺庙里面年轻的沙弥都吓跑了，只有道树禅师一点儿也不为所动，一住20年。道士们最后没办法，决定搬家。有人问道树禅师：“你怎么能赢过那些有法术的道士呢？”他说了一个字：“无。”“无”怎么能赢啊？禅师说，他们有法术有神功，但他们不知道，“有”是有穷有尽，有量有边，有了之后就没有了。我呢，“无”，“无”就是无穷无尽，无量无边，所以我当然能胜过他。要把“有”和“无”真正地调和起来，则是用“空”来调和。

　　虚空包容万有，因为“空”，大地任我们游走、空气给我们呼吸，万物供我们取用，假如没有“空”，人类就不知将安住于何处了。所以，我们应该歌颂空的伟大，空的包容。“空”中才能生妙有。

　　长乐先生：

　　我看过您给我的弘一法师的《李叔同说佛》，这本书里还有大师的一个批注。在讲到关于“空”和“不空”的时候，弘一法师说，“空”与“不空”兼说，此意乃为完祖。您在一旁批道，“以无声的觉悟，求有声的事业”，这是一个非常有趣的话题。