《修心七要》略释(十)

甲六、(修心之誓言)：

恒学三总义

虽然不属于戒律所遮止的范畴，但也从否定的角度来说明一个大乘修行人不能做的、不能违背的是什么，就是修行人的誓言。

第一个誓言，“恒学三总义”，要恒常学习三个总义。三个总义的意思是说，所有的誓言都可以归纳于三个誓言之中，所以叫做“总义”。

第一个总义，修行人一定要护持自己的戒律。

从别解脱戒方面来说，戒律有出家与在家之分；从菩萨戒和密乘戒的方面来说，出家与在家就没有什么分别了，出家人要守的密乘戒和菩萨戒，在家人也要守；在家人要守的密乘戒和菩萨戒，出家人也要守。

譬如说，一个居士在受了五戒以后，就一定要护持五戒，不能说因为我是修菩提心或修大圆满的人，所以一些细微的戒律都无所谓，可守可不守。我们虽然在学大乘佛法，但大乘佛法是内在精神上的修法，而戒律是用来规范我们行为的准则，特别是别解脱戒更是如此，二者之间没有任何冲突。

假如行为没有规范，随意杀、盗、淫、妄的话，我们的修行也不会有什么起色。如果有这种情况，一定要忏悔。越是修行人，越应该相信因果；越相信因果，在行为上对细微的戒律越是爱护。

现在汉地个别居士中就有这样的问题，有些人在听了一些所谓的大圆满或其他法之后，就自以为已经开悟了，于是觉得自己不需要再护持任何戒律。更为严重的是，有些人认为，护持很多戒律是一种执著，凡是执著都是让我们束缚轮回的因，所以不能守持戒律。这些都是错误的想法。

第二个总义，所有身语的行为，都不能太狂放、太癫狂。

有些人为了给别人一种自己已经没有执著、没有爱我执了的感觉，就故意做出一些有失常态的事情——一般人不敢破坏的神山、森林、龙泉他敢破坏，一般人不敢接触的传染病人他敢接触，一般人不敢去的鬼神出没的地方他敢去等等，总而言之，就是为了表明自己已经很了不起了，已经没有执著了。

一般来说，性格不是很稳重的人会有这种情况，无论藏地、汉地，出家人、在家人都有。在听了一些不执著等等的词句以后，自己虽然没有达到不执著、不受任何外界影响的境界，但为了抬高自己的身价，为了让别人崇拜自己，所以就去做这些事情。

修行人不能有这些张狂行为，不要说修菩提心的，即使是学密的人，一般情况下也不能这样。很多人都认为，学密的人应该是神神秘秘、疯疯癫癫的，但学密也是有过程的，就像显宗经典对发菩提心的诠释一样——虽然应该为众生付出一切，但在没有证悟一地之前，一般人不能布施自己的身体。

也许有人会疑惑不解：我们不是已经发了菩提心吗？既然发了菩提心，就无论什么都应该布施，就算是自己的身体也应该奉献啊？

理论上说是这样，但修行不是纸上谈兵，而是要讲究过程、次第的。目前我们还没有达到这样的境界，假使登地之前布施身体，或许刚开始还可以强迫自己做到，但中途就很容易后悔，所以凡夫一般不允许这样。

不仅显宗如此，密宗也一样。比如，当密宗修行人修到一定程度的时候，会真正感受到一切都是如幻如梦、平等一味的，没有什么可取可舍的。为了打破无始以来根深蒂固的观念，推翻凡夫是非好坏的分别，密宗修行人会故意接受一些普通人不能接受的东西，会做一些凡夫不能接受的行为，但即便如此，密宗也不允许没有修行的人这么做。只有内心修证达到可以接受这些行为的时候，才会有这些开许。

为什么要这样呢？譬如说，假如我们在做梦的时候，梦见自己身处峭壁悬崖之上，一掉下去就是万丈深渊，如果那个时候我们还不知道自己在做梦，就会非常害怕——小心翼翼、胆战心惊，如果我们按照清醒时的概念和习气行事，从悬崖上跳下去，一定也会在梦里摔得粉身碎骨，但如果知道那是梦，悬崖根本就不存在，我们就可以告诉自己，我为什么要害怕呢？这只是梦啊！一切都是虚假的，即使梦中从悬崖上跳下去，也没有什么大不了啊！并鼓起勇气纵身一跳，这样就可以亲身体验到幻觉的虚伪。这种亲身体验的印象特别深刻，很多修行人为了达到这种效果，故意会在梦里跳下悬崖。

但是，在没有达到这种境界的时候，我们所有的修法、行为还是要谨慎行事，以小乘经典为准，一定要重视因果取舍与戒律，这是很重要的。

第三个总义，是修行不能片面。

片面是什么意思呢？譬如说，如果认为，人伤害自己可以修忍辱，但非人、鬼神伤害自己就不修忍辱，而要想尽千方百计诛杀这些鬼神；对自己的亲属能修慈悲心，但对仇人却不能修慈悲心等等，就是片面。

不片面是什么呢？大乘佛法强调，所有的生命，无论人、非人、动物、鬼神，都是平等的。对人修忍辱，对鬼神同样要修忍辱；恭敬有名望、有地位的人，也同样要恭敬普通平民百姓。无论尊卑长幼，都要一视同仁。

虽然要求是这样，但刚开始修行的凡夫不可能达到这样的境界，即便如此，我们还是要往这个方向努力。

转欲自稳重

前面讲的是总义，下面是一些细节：

第一，要转换以前的观念。

转换观念的意思是说，以前我们每一个人，都是爱自己不爱众生，现在学了大乘佛法以后，就要爱别人不爱自己，自他二者要相换。

第二，所有身体上、语言上的行为都要稳重，不能脱离学佛道友的群体。

譬如说，有些人学了一点法以后，行为就显得格外与众不同——度化众生、弘法利生的事情不做，整天就是讲神通、讲鬼神等等，行为古古怪怪，与大家格格不入。藏汉出家人与在家居士中，这种人都大有人在，这都是违背大乘佛法的做法。

如果没有度化众生的特别需要，大乘佛法不允许有讲神通等故弄玄虚的行为。大乘佛法要求，内心要发菩提心，外表上弘法利生的事业能做多少是多少，除此以外，其他行为都要跟普通道友一样安分守己，如果行为太出格，就会引起其他人对大乘佛法，甚至对整个佛法的误解。虽然这些人的行为不代表大乘佛法，但外面的人本来就不懂佛法教义，分不清楚这些差别，故而会认为这些人的行为就是佛法，佛法就是迷信等等。

其实，真正的佛法不是封建迷信，而是智慧和大悲的总集，是每个人都向往的东西。作为修行人，外表上应该不露声色，但却理当默默无闻地私下修行。所有的修法，都要在没有人知道的情况下静悄悄地修，净化自己的心，才是真正的修行。

假如修了两天菩提心，就自命不凡，到处宣传“我受了菩萨戒”啦，“我是修菩萨道的人”啦，或是说“我是修密宗的人”、“我是修大圆满的人”啦等等，实际上什么都不修，什么境界都没有得到，这都是违背大乘佛法的行为。

历代的高僧大德有一个共同的风格，一般不会说自己很了不起，是什么活佛的转世，或莲花生大师派来的，释迦牟尼佛住世时自己是什么什么等等，都是虚怀若谷、谦卑谨慎的，他们的口头禅，就是“我不懂”、“我不会”、“我没有修证”等等。

如今很多人却不是这样，我们经常看到很多自我宣传的材料，某人是什么活佛的十七代、二十五代、五十六代呀，谁是什么法王呀等等。

不过，如今就是有这样的宣传。为什么会这样宣传？因为有人相信啊！如果大家都比较有头脑的话，那这些宣传就不会有市场了。

当然，我们也不能排除某些十七、十八世转世的可能，更没有必要去管其他人的事情，也无需评价别人的好坏，我们的本分，就是端正自己的修证和行为。

在那些说“我不知道”、“我不是活佛”、“我没有什么功德”的人当中，也有两种人。一种真的不是活佛，他说的是老实话而已，其中没有什么谦虚、夸张、欺骗的成分；另外一些人，是实际上修行各方面都非常了不起，但却不愿意公开。

当然，如果对利益众生有利，有些高僧大德也会说他是什么化身、有什么什么修证等等，其中没有一点欺骗众生的意思，但这些都是特殊情况的开许。一般情况下，修行人尽量不要宣传自己的修行，因为即使人家知道你的功德，也不会通通都跟着你学佛的。

佛陀住世的时候，和弟子们天天托钵进城化缘、精进说法。其所在城市，是当时印度六大城市之一。据有些资料记载：这个城市有七十万人口，但其中也只有五十万人才是释迦牟尼佛的信徒，另外有十万人信仰外道，十万人什么都不信。当时的市民是不是不知道释迦牟尼佛的功德呢？非也！当时的印度人没有不知道释迦牟尼佛有多么伟大的，但即便如此，也不是所有人都真正想跟着释迦牟尼佛学习，并愿意成为他那样的人。

既然释迦牟尼佛都不能度化所有的人，那仅有些许境界的修行人，随意公开自己的身份或功德，就更不可能对众生有利了。

不应说缺陷

第三，不能说别人的过失。

别人的过失有两种：一个是世俗缺陷。譬如说，外表丑陋、五根不齐等等。作为修行人，我们不能给有缺陷的人起不好听的绰号；第二个是佛法方面的缺点。比如破戒、罪业深重等等，如果没有特别的需要，就不能坏害别人的名声，更不能给别人说粗语。

全莫思他过

第四，不能思维其他人的过失。

前面要求，不要说其他人的过失；这里更进一步要求，不要去思维、观察他人的过失。如果对方是你的学生、部下，你有教育他的责任，为了让对方改正，而去观察他人的不足，并予以批评，肯定是可以的；倘若没有这样的前提，在一般情况下，就不要去思维他人的过失。

当然，依止上师以前需要观察，特别是密宗上师更是一定要观察，不能因为对方说“我是某某活佛”、“某某成就者”、“某某瑜珈士”、“在某某山上闭关二十多年，刚刚出关”等等，就肯定对方很了不起，盲目地去崇拜。先不说对方是不是真的在某个山上闭关了二十多年，就算真的闭关了二十多年，也不能代表一定会有什么成就。如果没有成就，那即使在山上呆二十多年，也没有什么了不起，所以，我们要以自己的智慧去观察，对方说的准不准确？有没有其他目的？有没有欺骗的成分？任何事情都不能迷信，这都是佛陀要求观察的。

其实，现在很多欺骗性的行为，实际上就是居士们自己搞起来的。譬如说，一个人虽然有欺骗人的意识，但如果没有居士的帮助、鼓吹、宣传，他也没有办法。正是因为居士们的宣传与包装：“他是多么了不起啊！”“他是谁谁谁啊！”大家就信以为真，然后一个人欺骗十个人，十个人欺骗一百个人，最后被吹捧的人就变成“大成就者”了。

所以，首先内心要保持清净的观点，第二，行为上要保守一些、严格一些。树立起正知正见，在依止上师的问题上，一定要慎之又慎，这样才能找到一个准确、安全的解脱之路。

但除了上师以外，一般的金刚道友，我们就没有义务和责任去观察了，别人的好坏跟我们没有关系，如果心里冒出一个别人有过失的念头，就要提醒自己：“他一定不会有这样的过失，这都是我自己的心不清净。如果我自己的心很纯洁，就不可能看到这个人的罪过，这肯定是我自己的错误，我自己的幻想、幻觉。在释迦牟尼佛、莲花生大士、宗喀巴大师等成就者的境界中，一切都是佛的坛城，都是清净的啊！”总之，就是要把所有的过失视为自己的不对。

因为我们的内心不清净，如果带着吹毛求疵的态度去观察，会发现对方很多很多的毛病，远远超出了对方的功德，最后我们会因此而对别人生邪见。虽然对方不一定是什么了不起的大成就者，但至少他们是信仰佛教者，说不定还是发了菩提心的人，如果对这些道友产生了不好的映象，其后果是很严重的。

你们看看以前印度最伟大的八十位密宗大成就者的行为，其表面很难让普通凡夫产生正信，但毁谤他们的后果是什么，想必大家都心知肚明吧！

我们的责任，就是发菩提心，尽心尽力地利益众生，至于别人的做法，我们都既不理睬，也不评价；既不批判、反对，也不赞同、接受，因为我们不知道对方真正的内心境界，了解对方的事情不在我们的能力范围之内。佛的要求，就是内心保持清净的观点。

先净重烦恼

第五，首先净除最严重的烦恼。

每个人都有贪嗔痴烦恼，但每种烦恼的轻重是不一样。有些人的嗔恨心比较严重，其他的烦恼没有那么明显；有些人贪心很厉害，其他烦恼又不是那么厉害；有些人很愚蠢，贪心和嗔心又不是那么强烈。修法的时候，首先要有针对性地对治，先调伏最严重的烦恼，其他的烦恼则从长计议、慢慢调整。

断一切果求

第六，不能因为希求果报或回报而修法。

有些人的修行是有条件的。比如说，虽然以同样数目的钱财布施灾民，表面上做了同样的事情，但作者的内心却有可能是不一样的。很多不信因果的人是为了追求名声——设法让媒体报道，使全世界的人都知道自己，这实际上不是帮助别人，而是一种交换——投入物质换取名声，相当于一种商业性的买卖；在信佛的人当中，有些人布施的目的是为了自己的健康、发财、长寿，或者下一世不堕恶趣，获得人天的福报，反正就是为了希求一些因果上的善报；小乘修行人虽然没有求这些东西，但他所有的行为，都是为了自己的解脱，终极的目的，还是属于他自己。

上述所有的目的，都类似于世间的投资，在灾民身上投入一些金钱、药品等等，回报虽然不是成倍的食品、钱财、药品，却是成倍的善报的回馈，所以还是有条件的。作为大乘修行人，利益众生的事情一定要在没有条件的前提下完成，不求任何条件，纯粹是为了帮助别人，根本不为自己着想，这才是真正的大乘修行人。

例如，参加放生的目的，就是为了解除众生的痛苦，为了让众生重新获得生命，为了众生的幸福，另外没有任何其他企图和希求，这才是大乘修行人的做法。

舍弃有毒食

第七，不要吃有毒的食品。

打坐、放生、布施等所有的善行，都不能包含自私的成分。

大乘行人最可怕、最严重的毒，就是自私心。一旦有了自私心或爱我执，就会完全从根本上改变性质，原来的大乘佛法也将变成小乘佛法。

也许有人会想：我现在还是一个凡夫，还没有获得解脱，烦恼也没有断除，我怎能不考虑自己呢？如果一点都不考虑自己，那我怎么获得解脱呢？其实这些担忧都是多余的，答案我们早就讲过：释迦牟尼佛就是最好的例子，他从发心到成佛，其间经历了那么长的时间，但他却从头到尾、自始至终没有丝毫考虑自己的解脱，一直都在为了众生而修行，但他却成佛了；我们从无始以来到今天，一直都在为自己着想，为自己盘算，实际上我们却一无所获。

正如《入行论》所云：“为欲曾千返，堕狱受烧烤，然于自他利，今犹未成办。”“何需更繁叙，凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”所以，我们完全没有必要杞人忧天，操这些不该操的心，只要能全身心地投入到利益众生的事业上，自己的解脱自然而然就会不求自得。