大方广佛华严经 (第二０六七卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「本分」末后李长者的《合论》。
今天我们从「於此经所作三昧智慧一切愿行，总是任理智之运为，非有作有修欣厌之法也」。这一段还是接著前面李长者给我们开导。法慧菩萨入定，为什么要入定？为了要向大家讲「十住品」。入定才能得到十方佛的加持，加持是为说法。长者在前面给我们做了简单的介绍，说世间禅定(四禅八定)，声闻、缘觉、权教菩萨他们的入定，都是有出有入的，依旧没有能够摆脱有为法。有为法的范围非常广大，我们在《百法明门论》里面看到八识五十一心所，十一个善法，二十六个烦恼，再加上不相应行法，全都是有为法，有为是有生有灭。法慧菩萨就是我们一般所说的，像禅宗所讲的，大彻大悟，明心见性。大彻大悟是什么境界？是如来果地上的境界，所以宗门常讲见性成佛，这个佛是真佛，不是假的。天台大师讲的六即佛，从理上讲，那就是世尊在《华严经》上说过很多次，他说「一切众生本来是佛」。现在是不是佛？当然是佛，这是什么？理即佛。一切众生他有自性，自性就是佛，在有情众生称为佛性，在无情的众生称为法性，佛性跟法性是一个性，所以《华严经》上才说，「情与无情，同圆种智」。现在我们搞明白了，花草树木、山河大地、虚空法界，它有没有情？真的是无情，但是它有识。
我们一般讲情，讲感情，只要是物质现象，它就有见闻觉知，为什么？见闻觉知是性德，自性里头本来具有的。但是这种现象有隐有显，它在没有缘的时候它隐了，不是没有。我们净土宗所讲的常寂光，常寂光就是自性，常寂光里面没有物质现象，也没有精神现象，你不能说它无。禅宗六祖惠能大师见性，他的报告说得好，第三句他说「何期自性，本自具足」，这就是有，它本自具足。虽具足，不现相。它所具足的，实在讲就是佛在《华严经．出现品》里面所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话把遍法界虚空界里面一切现象全都包括在其中。可是不显，常寂光里不显。怎么样它会现相？大乘教里佛常说，「一念不觉而有无明」，相就生起来。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，境界是什么？境界是物质现象，境界相，物质现象。不容易！所以阿赖耶是，一念不觉，自性就变成阿赖耶，迷了，不觉就是迷。觉悟了，觉悟了阿赖耶就没有了，相宗讲阿赖耶叫大圆镜智，所以转八识成四智，那是觉的境界。所以觉的境界就是法身菩萨的境界，觉而不迷。现不现相？觉了之后不现相，相就没有了。没有了，他能现相。他为什么会现相？十法界里头还有许多没有觉悟的众生，没有觉悟的众生他有念头，他有念头，法性，或者讲自性，他有应，众生有感，他有应。决定不能说证得法身之后就没有应，没有应，他就不起作用了，他有应。为什么有应？因为他有见闻觉知，见闻觉知是自性，但是怎么样？他没有受想行识。我们讲，情是什么？情有受想行识。什么时候有情？只要是有阿赖耶就有情。受想行识从哪里来的？就是自性里面的见闻觉知。你看把见闻觉知扭曲了变成受想行识。觉悟之后，受想行识就恢复成见闻觉知，见闻觉知能跟法界虚空界所有众生起感应道交，众生有感，他就有应。有应，他就现相，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身。他现身，像释迦牟尼佛三千年前在我们这个世间出现，《梵网经》里面他老人家把这桩事情宣布出来，这一次的示现是他在娑婆世界第八千次的示现，他来了八千次，不是第一次，他是来表演的。众生有根熟的，他来示现八相成道，来度众生的，来干这个事情的。那我们要问，释迦牟尼佛有没有分别执著？有没有起心动念？决定没有，这是真的不是假的。不起心、不动念，怎么能与人感应？感是决定起心动念，纵然是冥感也是有起心动念。起心动念的波动太微弱，他自己没有感觉到，可是法身菩萨接收到，极其微细的那个波动他接收到，他就来应。
这种波动现象弥勒菩萨讲得清楚，「一弹指」，这一弹指的时间很短，「三十二亿百千念」，就是那个波动的频率。这一弹指波动多少次？三十二亿百千，百千是单位，百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，一弹指三百二十兆个微细的念头。「念念成形」，成形就是物质现象，「形皆有识」，识就是见闻觉知、受想行识。这是宇宙的起源，这是佛家讲的科学。现在宇宙的起源，科学家没搞清楚，佛在三千年前给我们说得这么清楚、这么明白。宇宙从哪来的？从念头来的。现在的科学家也很了不起，但是没说清楚，他发现了，他说整个宇宙只有三样东西，除这三样东西，什么都没有。这三样东西是物质、能量、信息，他能够发现，但是发现含含糊糊，没搞清楚。这三样东西是什么？就是阿赖耶的三细相。能量就是阿赖耶的业相，信息就是阿赖耶的见相，我们讲见分，那是信息，物质就是阿赖耶的境界相，很难得，不容易！但是这从哪里来的他不晓得。这个东西是自性变现出来的，只要有微弱的那一动，那一动叫无始无明。无始无明没有开始的，实际上是，《楞严》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」。你们想想看，很难想像得到。现在科学是用秒做单位，佛讲的是一弹指，我们弹指弹得快的话，大概一秒钟我这样弹可以弹四次，那再乘个四，那就是用秒做单位。一秒钟起多少个念头？一千二百八十兆，这我们现在现前的世界。所以你要是真了解真相，你才晓得大乘教里常讲的「万法皆空」。《大般若经》讲了那么多，实在讲就是一句话，告诉我们，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，就讲这个。
这是什么？自性本定，法慧菩萨见性了，见到这个事实真相，所以他的三昧智慧一切愿行，总是任理智之运为。这个理智就是自性里头本具的般若智慧，随一切众生的感，自然起作用。起作用的时候决定没有起心动念、没有分别执著，这是不可思议的境界。六道里面禅定功夫，对我们来说也算不错，四禅八定，得到这个定功，六道里面的空间维次突破了。六道不是假设的，不是推理得到的，是修定的人他得到这个定功，他就看到了，我们肉眼能见的这个量太小了。这么多年来，我常常都在想，我们现在这个眼睛能见的光波是有一定的范围，比这个波长的我们见不到，比这个波短的也见不到。比我们能见的这个光波，长波跟短波，那没有限量的，我们能见的太少了。听的音波也是如此。佛告诉我们，我们自性的本能，六根的德用，遍法界虚空界，你没有见不到的，你没有听不到的，你没有接触不到的。我们在贤首国师的《妄尽还源观》里面读到，一一微尘、一一毛孔都遍法界虚空界，出生无尽，含容空有。这些在理上讲是属於哲学，从事上讲是属於科学，所以佛法讲哲学、讲科学，都达到最圆满的境界。这是少数人，不是多数人，佛家讲根熟众生，他们依凭这个修行证果，证阿罗汉果、菩萨果、佛果，这少数人。大多数人出不了六道轮回。佛法里头有圆满的伦理的教学、道德的教学、因果的教育，你如果学会了，依照这个方法来修学，虽然不能出离轮回，你在轮回里头不造恶业、不堕恶道，你在享人天福报，也算不错了。
六道里面禅定(这个地方讲的三昧)是有为的，长者在此地告诉我们，声闻也是有为，缘觉还是有为，权教菩萨还是有为，我们相不相信？相信。为什么？十法界上面四圣法界还没转识成智；换句话说，我们是把阿赖耶认为是自己的心，四圣法界也是用阿赖耶，我们用同样的心。为什么我们果报不一样？他比我们殊胜太多了，在四土里面讲，六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，比我们殊胜太多了。为什么？他们用阿赖耶用得正，我们用阿赖耶用得邪，阿赖耶里面有染净，他们用净，我们用染，差别在此地。染里头有善恶，净里面善恶都没有了，所以四圣法界是净土。超越四圣就是此经所作三昧，此经所作三昧是超越了十法界，他与自性完全相应，与烦恼不相应。阿赖耶里头还是有烦恼，你看看末那，末那是四大烦恼常相随，什么时候开始？一念不觉的时候就开始，自己性德就变成这四样东西。这四样东西是贪瞋痴慢，我见、我爱，我爱是贪，我慢是瞋，我痴，你看贪瞋痴慢都出来了。这是阿赖耶的三细相，我们今天科学家讲的信息，信息里面就有了这些东西。
这也是像咱们《三字经》上所说的，凡圣「性相近，习相远」。佛菩萨是圣，也可以说是四土，上二土是圣，下面是凡，上面是常寂光净土、实报庄严土，这是圣人。实报庄严土里面有起心动念，没有分别执著，所以他烦恼没有。实际上来讲，实报庄严土里头还不是起心动念，是起心动念的习气。你看在十法界里头最高的佛法界，那个佛为什么出不了十法界？就是起心动念没断掉，起心动念叫根本无明。这个要是放下，不起心、不动念，他就超越十法界，那就是宗门所说的明心见性、见性成佛，他生到实报土去了。生到实报土给诸位说，无明破了，起心动念尚且没有，哪来的分别执著！我们要明白这个道理。为什么还有实报土？实报土是无始无明习气所现的。那个习气要什么时候才能断得了？习气没有法子断，有法子就是有为，因为它是无为法，无为法没法子断，随它去，时间久了慢慢就断了。要多少时间？佛在这个经上告诉我们，三大阿僧只劫。现在我们才晓得，三大阿僧只劫从哪天算起？从你破无明那天开始算起。破了无明你就脱离十法界，你在诸佛实报庄严土，在那个地方慢慢等到三大阿僧只劫之后，无始无明全断了。因为无明有厚薄不一样，刚刚断，无始无明那个习气当然很浓；要是断了很久的，两个阿僧只劫断了，那它就很淡了。很淡，那个现象还有，这个现象还在。完全断尽，实报土也没有了。
所以大乘教里常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，没有说实报土例外，实报土不在这个里面，佛没这个说法。所以实报土也是虚妄的，也不能执著，一执著就错了，一执著实报土就变成六道轮回，一分别它就变成四圣法界，所以境界是唯心所现、唯识所变。识是什么？识就是分别执著，十法界是分别执著变现出来的。科学家今天发现的是用仪器来证实它的存在，佛法不用仪器，但是他证实，他用什么？他用禅定。「净寂光通达」，那个光就是智慧，三昧智慧，三昧是定，定到极处智慧生出来了。这个智慧生出来，智慧是照了，像《心经》讲的「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他照见了。他不用推想，他没有想，都在面前，清清楚楚、了了分明。而六根的作用，现在我们知道，无论哪一个根，都是遍法界虚空界，他怎么会不清楚？空间维次全没有了。空间维次从哪来的？从分别执著来的。所以分别执著无有边际，空间维次也是没有数量的，这个科学家承认的，但是他们不知道空间维次怎么发生的。是由分别执著发生的，我们把分别执著放下，空间维次就没有了，这叫一真法界。所以一真法界的禅定，总是任理智之运为，理是自性，自性本具的智慧它起作用。这个运为就是我们今天讲的作用，它起作用，它起作用干什么？起作用是帮助众生的。众生没有感，它不起作用，众生有感，它才起作用。这个感应，我们很多很多年想不通，为什么想不通？只要你有想就不通。这个道理我们清楚，你想怎么会想得通？想是妄想，妄想能通，那我们都成佛了，那还得要放下妄想吗？妄想是根本无明。想不通，在凡夫一般情形真是想不通。可是现在，现在有科学家把它证明，虽然不是完全证明，只证明一个小角，像冰山一样，咱们看到一个小角，就明白了，就能够肯定，这个事情是真的不是假的。
我认识日本江本胜博士也有不少年了，我们也是老朋友。他做的那个水实验，最初有同学在网路上发现，他做这个实验报告，他们下载下拿来给我看，分量不多，只有四页。我看到之后很欢喜，我说你们跟他联系，那时候我住在澳洲，邀请他到澳洲给我们做报告。我们发的邀请函，他真的来了，给我们做了几场报告。他到澳洲的时候，正好我又出国去讲经去了，我没有能接待他。二００三年还是二００四年，我到日本去开会，特地到东京去访问他，到他那个实验室里面去参观，他给我做了详细报告。水是矿物，它不是生物，他发现它能看、它能听、它懂得人的意思，就是说它有见闻觉知。不但有见闻觉知，它有受想行识。为什么？弥勒菩萨讲的。物质现象从哪里来的？是从微细振动来的，就是念头来的。一弹指三十二亿百千念，念念成形，水是物质，它有形状，它成形；形皆有识，有识是什么？这个东西里头有受想行识、有见闻觉知，所以水会看、会听，懂得人的意思。我们以善的念头对它，你看它反应的结晶多美，一个恶念对它，它反应的结晶很丑陋，这个我们真的看到了，我们相信佛经里讲的话没错，可以证实。科学家用仪器这些东西来证实它，佛法是用禅定，那比他更透彻，比他更深入。
所以非有作有修欣厌之法，这是什么？跟十法界里面的定不一样。十法界怎么？有作有修。欣厌是六道里面的色界天跟无色界天，那层次更低了。可是纵然是以欣厌法修到四禅，修到八定，也超越了我们现在的科学家。为什么？科学家只是天天在动脑筋、在研究，藉这个仪器来发现；数学，所以数学是科学之母，用数理、用仪器来观测。他不像阿罗汉，阿罗汉把见思烦恼断了，也就是说於世出世间一切法，他确确实实再没有执著了。所以六道从哪来？六道从执著来的，只要你不执著，六道就没有了。所以六道是一场梦，《金刚经》上佛的比喻，说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。头一个你就观六道，然后十法界也是个梦，最后告诉你，实报庄严土也是个梦。真正不生不灭，叫真如，那就是常寂光，常寂光是永恒的。惠能大师所讲，它是清净的，不染污的，不生不灭的。在哪里？就在当下。为什么？它是一切法的本体，一切法是依它而变现的，心现。
这个心就是自性，就是真如。佛在经典里面说这个名词术语说了几十种，都是讲一桩事情。一桩事情为什么要说那么多的术语？佛是教你不要执著术语，术语不是真的，你要懂得里头的意思，执著术语错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，用什么样的心态去读经、去听教？头一个教我们不要执著言说相，文字是言语的符号，不执著言说相，你就不能执著文字相。你能够天天读诵，不执著文字相，天天听讲，不执著言说相。再第二，不执著名字相，所有名词术语都是假设的，给你讲佛，给你讲菩萨，你不要以为真的有个佛，好了，你变成执著了，你执著真有个佛，说菩萨，你又执著有菩萨，凡所有相皆是虚妄，哪来的佛菩萨？这个话你能听懂吗？你听了不觉得奇怪吗？再告诉你，没悟的时候，在迷的时候有，因为你执著有、你分别有。觉悟了，觉悟他也不执著了，他也不分别了，没有了。你说有，他不执著，你说没有，他也不执著，他如如不动，不是随著你的言语在打转，你才懂得这个。
所以这一句说得好，非有作有修，这是十法界说尽了，最后放下起心动念，你才能够脱离十法界，十法界是假的，这一场大梦醒过来了。醒过来，那个境界是什么？那个境界就是诸佛如来的实报土，还是个梦，三重梦境，梦中有梦，那个梦里头又有梦。佛这个梦的比喻意思很深，最后的那个梦境是什么？那是无功用道，绝对不是有作有修。古大德有一句话说，此处用不得力，就是形容这个境界，随它去。在实报土，你的智慧德能全部没有障碍了。障碍是什么？障碍就是妄想分别执著。你现在妄想分别执著三个都放下了，所以自性里头的德能、智慧德相完全没有障碍，你就像观世音菩萨一样，应以什么身得度就现什么身，应该给他说什么法就说什么法，没有定法可说。也没有一定的形相，随众生心、应所知量，而应现都是当处出生、随处灭尽，没有来去。没有来去就是没有时间，没有远近就是没有空间，我们今天讲时间空间统统不存在。所以出生叫当处，灭尽也叫当处。出生、灭尽多久呢？你要记住，一秒钟生灭是一千二百八十兆，这个波动的频率。也就是它那个现象，那个时间只有一千二百八十兆分之一秒，就这么长的时间。我们现在看的这个现象，看的这个现象是相续相，就像我们看电影一样，在电影银幕里看的是相续相。你看那个镜头一打开，放映机镜头打开，一张幻灯片，打在银幕上。整个宇宙现象就是这个样子，张张不一样，它有相似，不完全相同。所以我们说我们这个宇宙现象是一种相似相续相，不是真的，你要把它当真，你错了。你了解这个事实真相，你再不会把它当真了，那你就是佛知佛见。我们迷得太久、迷得太深了，虽然佛给我们讲得这么清楚、这么明白，可是我们在日常生活当中，刚刚提起来，立刻就又忘掉，非常健忘，所以自己还是做不了主。如果功夫时时刻刻能提得起来，自己就可以做主。这桩事情说起来容易，做起来真难。
五十八年前，我第一次跟章嘉大师见面，我向他请教，他就把这个道理给我说出。他说佛法知难行易，知，你看放下不就是了吗？真容易！可是你为什么放不下？你对於事实真相没有透彻了解，透彻了解自然放下，还用得著人劝吗？为什么？不可得，连身体都不可得，何况身外之物？你就会得大自在。所以释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，那是什么？知难。凡夫成佛一念之间，念头一转过来他就成就，真容易。释迦牟尼佛在印度当年的示现，三十岁，菩提树下夜睹明星，豁然大悟，这个念头一转，他是表演给我们看的。在中国唐朝时代六祖惠能大师，也给我们做了一个表演，他二十四岁，不认识字，没念过书，学佛，一天经没有听过，没有进过禅堂，也没有进过念佛堂，也没有进过讲堂。五祖半夜三更召见他，给他讲《金刚经》，我们能够知道，他不认识字一定是讲大意，时间我相信不超过两个小时。说到「应无所住，而生其心」，他老人家就豁然大悟，就把他自己悟入的境界做了报告，「何期自性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，五祖一听，后头不要讲，衣钵就给他了。劝他赶快走，为什么赶快走？同行相忌，别人不能容他。他自己也知道，跑到猎人队躲了十五年，十五年之后，大家把这个事情慢慢淡忘，他才出来。做给我们看的，放下不难，难在知，佛法确实是知难行易。放下执著就证阿罗汉，放下分别就证菩萨，放下起心动念就成佛，你看看它难不难？问题就是放不下。
放不下，给诸位说，你必须要长寿，你要不长寿，你很难有成就。长寿有什么好处？慢慢学，有时间。所以我以自己为例子，那时候我年轻，很多人都给我算命，过不了四十五岁，如果我四十五岁就死了，佛法这些真相我永远不知道。四十五岁那个关过了，真的那一年生一场病，那个关过了。那么又要活个四十五岁的时候，我才把这些道理搞清楚、搞明白，所以没有这个寿命怎么行？寿命是时间，没有这么多的时间不行。可是真正有善根的人，那就太幸运，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，所以这个善根很重要。什么是善根？善根是对佛法，虽然没学，他能信、他能解，你一讲，他懂了。像惠能大师一样，虽然不认识字，从来没有接触过，他相信，你一讲的时候他能听得懂，不但听懂，他真放下，这个很厉害，这个叫善根。所以善根是讲信解，福德是讲修行，你真干，这个人有福。所以我们看，我们这一生最难得的是遇到净宗法门，如果不是遇到净宗法门，佛经上讲的这些你都明白、都懂了，放不下。放不下，还是继续搞六道轮回，这一转世的时候又糊涂、又迷了，叫隔阴之迷，从头来起，谈何容易。你遇不到缘，你就没有法子从头再起，所以人身难得，佛法难闻。得人身的多少？现在世界上人口六十七亿人，几个人闻到佛法？太少了。全世界的佛教徒不过六、七亿人，我们来世即使是得人身，能遇到佛法吗？不敢保证。遇不到佛法，愈染愈深，决定向下堕落，这个事多可怕。遇到净宗法门，问题是有没有善根、有没有福德，善根、福德跟认不认识字没有关系，跟有没有学过经教也没有关系，你听到这一句阿弥陀佛，你真相信，不怀疑，就是这一句佛号念到底。多少人念了三年，预知时至，到极乐世界去了，你看他超越六道、超越十法界了，这叫不可思议法门。这个法门就更难相信了，研究教的人不相信，声闻、缘觉、菩萨不相信，我们这些凡夫烦恼非常严重，听了能相信，这就是有善根。只要加上福德，福德是什么？一门深入，长时薰修，一句佛号念到底。念佛堂的堂主常常教我们，「放下身心世界，提起正念」，正念就是阿弥陀佛，心里头只有阿弥陀佛，把身心世界放下了。我们在《净土圣贤录》，在《往生传》里面看到，绝大多数三年就往生。
早年，大概四十年前，我那个时候出来讲经还不久，曾经有一位法师问我，这个法师现在也不在了，叫法融，不是法融，有一个人物名字，住在基隆。他问我，他说《往生传》里面所记载的，念佛三年往生，是不是他寿命就到了，刚刚好他的寿命到了？问我这么一个问题。我当时想了一想，回答他，我说不太可能，哪有那么巧的事情？一、二个，二、三个，可以这么说法，那么多人，不可能是这个意思。那是什么状况？三年他功夫成了。我们晓得，只要念到功夫成片，功夫成片也有三辈九品，上三辈的往生就自在，虽有寿命，不要了，我现在就去，他就能去得了，应该是这个情形，他念到功夫成片。一心不乱很难，但是念到功夫成片，往生的时候，《弥陀经》上确确实实是给我们讲「一心不乱」，鸠摩罗什大师翻译的这个本子。但是梵文原本不是一心不乱，是「一向专念」，玄奘大师的译本，你去看就晓得，他是直译的，鸠摩罗什是意译的。所以我们对这个问题也用了一些功夫，这两个能会通吗？能，只要念到功夫成片，往生的时候佛来接引你，先用佛光照你，佛光一照，把你的功夫就升等，提升了。你看从功夫成片提升到事一心不乱，他到极乐世界，他真的是事一心不乱。这个我们才能相信，把你功夫升级了，所以罗什大师翻译的一心不乱能讲得通。一心不乱，事一心、理一心也分三辈九品。所以只要死心塌地去念佛，你看多少人，三年工夫，预知时至，走的时候不生病。我曾经在佛光山住过十个月，那开山没多久，佛光山开山到今年四十四年，大概我在四十年前。开山没多久的时候，我在那里教佛学院，晚上月光非常好，我们在外面草地上，那时候佛光山只有一栋佛学院，其他的建筑全没有，一片荒山。有一个长工，是佛光山的长工，长年在佛光山做工，他告诉我们一桩事情，是他们的家乡，一个老太太念佛三年，站著往生，讲这个故事给我们听。他说真的，亲眼看见的，不是假的，真的，念三年站著走的，没有生病，劝我们好好念佛。那天晚上我们听这个长工给我们讲开示，确确实实的。这是讲，你看法身菩萨明心见性，他们所入的这个定，跟十法界里面的人不一样。
底下第三段，「明三昧之力者」，这就是三昧的力用。「其力有五」，实在讲，细说说不尽的，佛为我们介绍，都是把许多的问题归纳为几个重点，便利教学，也帮助我们渐渐能够契入，所以他归五类。第一个是「定体净欲遍周力」，定体是自性，惠能大师他老人家所说的第四句，「何期自性，本无动摇」，这是定体，所谓是自性本定。这个定体周遍法界，《还源观》里面三种周遍统统具足，第一个就是周遍法界，这个说法，也就是这个事实真相，就是现代科学家所讲的能量，叫场能，周遍法界，它有能力加持法界，这是说第一个。这个功能大，它能够净化一切众生的欲念，这个欲是错误的，自性里头没有的。十法界里头有，愈往上面去欲愈淡薄，不能说没有。我们六道里面的状况你要是了解了，你对於《华严》就容易体会到。六道里头有欲界、有色界、有无色界，这分三界。欲界里面有六层天，愈往上面去，就是财色名食睡这个五欲，愈往上面去愈淡薄。到初禅，欲就没有了，是不是断掉？不是，是定功控制了，伏住了。所以这个断，佛法讲有两种，伏断，不是灭断。他定失掉之后，他这个欲念就又起来，所以他是伏，他不是断。随著定功的浅深，他伏的这个欲念时间长短不一样，二禅就比初禅功夫深，到三禅、四禅。佛经里面给我们讲，四禅总共有十八层天。再往上面去是四空定，连色相都没有了，身相都没有了，真是像老子所说的，老子有说过这么一句话，他说「吾有大患，为吾有身」，我最大的忧患是什么？我有个身体，没有身体多好！无色界就是没有身体。
所以在我们这个六道凡夫是高级凡夫，高级凡夫身体不要了，那就真的自在。有身体还是不自在，身体是色相，你看色界，他有色相，他没有欲望，无色界不但没有欲望，身体也不要了。身体不要就不需要居住的房屋，这也许就是我们一般人所讲的灵界，世俗讲是灵魂，灵界他没有身体。他为什么出不了六道轮回？他能够到非想非非想处天，就是没有办法超越。是因为什么？是因为他的定是伏烦恼，不是断烦恼。如果断了，他就出去了。什么人断了？阿罗汉断了，所以阿罗汉能够超越六道轮回。四空天没有办法，他超越不了，他的寿命到了，也就是他定功到了的时候，你看那定功不得了，非想非非想处的天人，他的定功是八万大劫。你们诸位想想，佛在经上讲一个大劫是我们世界一次成住坏空，我们世界成住坏空多少次？八万次，你就知道那个定力之深。但是八万次，他时间还是会到，到了，他不能再上去，他就堕落了。从这个地方你就能够想到，这个念佛是多么殊胜。人家修定，修到那个程度，都出不了六道，你不需要费那么大的劲，老老实实念佛，念个三年，你不但超越六道，超越十法界。这个法门，这种机会，你到哪里去找？我们这一生能够碰到，那是无量劫的因缘，福德因缘，不是人人会遇到的。遇到就相信，也不怀疑，现在问题在哪里？问题在真干。真干里面最大的麻烦，你要把欲望大幅度的降温，为什么？欲望障碍你。你学教，障碍你开悟；你念佛，障碍你功夫，你功夫为什么不能成片？它障碍你。所以古大德教我们，真正干的人，应该什么态度？随缘过日，别去计较，吃的、穿的，一切用的，随便，什么都好。一定要计较，那就是很大的障碍，你的亏就吃大了。
世尊在世，我们要感谢他的恩德，他做个最好的样子。你看他每天出去乞食，日中一食，树下一宿，他的财产，三衣一钵，什么也没有。什么人供养他，他都不要。给孤独长者、只陀太子供养他的别墅花园，不要，在那里讲个几年经，还给他，现在人讲是释迦牟尼佛他要使用权，不要所有权，所有权是你们自己，我在这里用几年，你看他多自在。要学他那种行为、那种心态，我们念佛个个往生，一个都不漏。念佛人不能往生，那就是从前台中李老师讲的，我跟他老人家十年，他常常说，他是举台中莲社做例子。每个人天天都精进在念佛，真正往生呢？一万人当中大概只有三、五个。为什么从前善导大师说，这个法门万修万人去，一个都不漏；现在在这个时代，为什么一万个念佛人，只有三、五个往生，这道理在哪里？不是法门有问题，不是佛菩萨说错了，不是！是我们自己没有把欲望放弃。财色名食睡，地狱五条根，有一条，你的麻烦就大了，五条都具足，念佛也不能往生，这个道理你不能不懂，你不能不时时刻刻提高警觉。一切境缘什么都好，都不要把它放在心上，心上只有阿弥陀佛就对了。现在这个时代是竞争的时代，学佛的人，於人无所争、於世无所求，我们求的只是西方净土，我们向往的是亲近弥陀，这就对了。所以它有净化欲界的遍周力，遍周两个字好，不但人间适用，十法界依正庄严统统适用。
第二「定能显智慧同佛力」，定慧是一体，在经教里面我们常常看到互用，定是体，慧是用，慧是体，定是用，它可以互为体用，跟佛果地上力用是相同。法慧是法身菩萨，天台大师六即佛里面所说的分证即佛，他虽然没有圆满，他是真佛，他不是假佛，所以他的智慧德相跟佛完全相同，没有两样。为什么相同？佛证得什么？不起心、不动念，法慧菩萨是刚刚证得，也是不起心、不动念，你们想想他同不同？也就是说，不分别、不执著、不起心、不动念，这就是佛。起心动念是妄想、是无明，分别就是大乘教讲的尘沙烦恼，执著就是见思烦恼，三种烦恼统统放下了，这就是见性成佛，你的障碍完全没有了。所以他起的作用，就是圆教初住菩萨，跟究竟圆满果地上佛陀起的作用没有两样。这个作用是什么？就是恒顺众生、随喜功德，能够与十法界、遍法界虚空界一切众生感应道交，众生有感，他就起应。法慧菩萨与一切众生的感应道交，跟佛是相同的，没有两样，应以佛身得度他现佛身，应以菩萨身得度他现菩萨身，这个要晓得。
现在我们在《华严经》里面学了这么多年，也相当长的时间，我们讲到这里也超过四千多个小时。我们真的懂得一些，这不是我们证得的，是听佛说的，我们相信佛，佛没有妄语，我们能够信得过。佛给我们讲出宇宙人生的真相，真正真相是什么？遍法界虚空界一切万事万物是一体，惠能大师讲「能生万法」，万法是所生，能生就是自性，一体，这就是讲伦理，伦理讲到究竟圆满。伦理讲关系，我们跟所有一切众生，跟天地鬼神，跟十法界，什么关系？一体，比一家人还要亲密，一家人不是一体，这是一体。你看《妄尽还源观》里面讲的，我们这个身体什么组织的？细胞。细胞是什么组织的？分子。分子是什么组织的？原子、电子。分到最后，叫基本粒子，夸克。那个东西是怎么回事？那是法性现的，就是弥勒菩萨讲的那极短的一念，法性变现，能生万法。那我们身上有多少这个基本粒子？有多少？每一个基本粒子都有三种周遍，能量周遍法界，信息出生无尽，最后给你讲含容空有，那是讲心量大，包容空有。我们现在小心量，斤斤计较，那怎么行？三种周遍，在我们这个身相里头就不可思议，你说关系多密切。懂得关系，自性里的爱心生出来了，叫大慈大悲。你对於天地万物，你知道是一体，爱天地万物就是真正爱自己，糟蹋天地万物就是糟蹋自己，这是佛家讲的伦理。
佛这些话怎么去肯定？自己要通过真正修行，你就会肯定了。真正修行是什么？《华严经》四分，清凉大师分的，信、解、行、证，你看第三分讲修行，修行也是举例子，举了多少个例子？两千个，法门讲了两千个法门。总的原则、总的纲领就是品题，叫「离世间」，离是什么？放下。无量无边的法门，说个实话，就是放下。总的来说，你肯不肯放下妄想？肯不肯放下分别、放下执著？你要肯，因为什么？你不肯放下，那就是错误。你想错了、看错了、说错了、做错了，修行，把错误修正过来叫修行，行是行为。所以修行不是说天天去念经、天天拜佛、天天烧香，那什么？那搞形式的。早年章嘉大师告诉我，佛法重实质不重形式。形式，做形式是干什么？做形式是表演，是接引没有信佛的人，它是一种手段。佛法不拉信徒，让你自己进来。你自己怎么会进来？要做出样子来给你看，你看了很欢喜，你就慢慢接近了。这个形式是招揽的一种手段，他也不劝你，就是做个样子给你看，你看到要好，你自然就会来问、来请教，然后就告诉你。你不问，不跟你说，为什么？说了没用处，你不相信。你自己肯来问，说出来的时候你会接受。它是接引众生的手段，所以表演也是很需要的。所以自己修行跟表演是两桩事情，我们做出那个样子，那是度众生的，这叫佛教的形象。可是我们现在这个形象不好，都没有做到，你看佛教给我们三皈、五戒、十善，都没做到。三皈、五戒、十善要都做到了，佛法真的兴旺起来，每个人看到都欢喜，每个人都想学习。所以大家一定肯定，学佛的人是最好的人，学佛的人是最幸福的人，学佛的人是最快乐的人，这是要自己做出来，表演在外面，同佛智慧。
所以自行化他是一桩事，化他是什么？化他是自己表演，你看佛在经里面常常讲的，「受持读诵，为人演说」。受持读诵是自己，是接受，佛给我们讲的道理、讲的方法、讲的境界，我们接受。持是保持，接受之后就不能丢掉，你看阿弥陀佛这个名号不可思议，我们接受了，接受之后真放在心上，时时刻刻不能把它忘记，那叫持。读，看著经本读经，这是读；不看经本，能背诵，那是诵，受持读诵。表现在外是为人演，演是身教，说是言教，身教重於言教，你做到了，你说出来人家相信；你没有做到，你说出来人家不相信。你说那么好，为什么你自己不做？你自己真做了，人家看到，是不错，他才会想学。所以你要真正把它演出来，他把演放在前面，说放在后头。演说不是为自己，为别人的。那你就晓得，我们是佛弟子，我们要报佛恩，怎样能报佛恩？只有为人演说才能报佛恩。你要不为人演说，不能报佛恩，为什么？佛佛都是为人演说。我学佛，不把它演出来，不做出来给人看，那怎么行？非常重要。
第三是「定能同佛身相名号现前力」。这个实在讲，这是法慧菩萨以上的他们才能做到。你看他所感得的，他在入定所感得的，十方同名法慧佛来加持他，跟佛同名号。那你就要晓得，我们念佛人，念到理一心不乱就是法慧菩萨的境界，到那个时候，你就见到十方同名阿弥陀佛无量无边来加持你，这是肯定的，我们在《华严经》上看到这个现象。阿弥陀佛的名号最不可思议，为什么？它是自性的德号。这个名号，统统是梵语，翻成中国的意思，阿是无，弥陀是量，佛是觉，无量觉，觉而不迷，也就是我们一般人赞叹佛菩萨万德万能，真的一点都不假，无量的智慧德能相好统统现前，名号是这个意思。在经典里面，释迦牟尼佛为我们介绍，用「光寿」两个字，这个名号里头含的是无量光、无量寿。寿命是讲时间，光明遍照是讲空间，那我们就晓得，它这个意思是无量时空里面它全都包括了，一法也不漏，法法是圆满，没有漏失掉。
一切法是一体，这个不但我们自己要明白、要觉悟。在今天这个时代，科学技术发达了，我们的生活空间扩张了，不是像古时候居住在一个地方老死不相往来。现在我想台湾每个同修活动空间都是全地球，常常出去旅行，去观光旅游。我们哪一个不同的国家、不同的族群、不同的文化，都常常在接触。接触要用什么心态？要用学习的心态。学习的心态就是善财童子五十三参，去看看在不同的国土、不同的族群、不同的文化，我们自性在那里起了什么变化？都是自性，除了自性之外没有一法，这个我们学大乘的都知道，离开自性无有一法可得，所以它是我们自体的一部分。就好比我们的身体，我们对身体每个器官，五脏六腑都要知道，知道它的功能。我们今天周游列国的时候，对於一切，就像知道我们自己的身体，这个外面五官、里面脏腑样样都了解。经典里面读诵的是书本上的，实际上去观察，知道「凡是人，皆须爱」，知道不同的文化决定有共同的融合点。为什么？它是一个性变现出来的，肯定有一个、有一点是共通的。
所以我们发现，我这十几年来接触许多宗教，我也读很多宗教经典，我们从经典里面发现什么？伦理所讲的相同，道德是相同的，因果是相同，科学跟哲学也是相同的，有浅深差别不同。整个中心点是个爱字，你看佛家讲慈悲，基督教、天主教是神爱世人，伊斯兰教讲真主确实是仁慈的。所以仁慈博爱，这是共同点，哪有不能团结的道理？哪有不能合作的道理？如果整个世界上的人都能团结，都能够互相关怀、互相照顾、互助合作，你看这个世界多美好。他们宗教讲天堂，我们把天堂在地球上实现了。我们净土讲极乐世界，极乐世界也能在地球上实现，不是做不到，做得到。我们在这里做天堂，上帝反不反对？我们在这里做极乐世界，阿弥陀佛嫉不嫉妒？绝对没有，希望你做。遍法界虚空界是一体，所以三种周遍，第三个那一条重要，那一句就是我们平常讲的「心包太虚，量周沙界」。你看他含容空有，含空就是心包太虚，容有，容纳万有，那不就是量周沙界吗？那么大的心量，没有分别、没有执著、没有嫉妒、没有障碍，这是佛的教育。所以佛教育才真正讲到究竟、讲到彻底。我们以这个理念跟不同宗教往来。我原本想的还要通过辩论，不是那么容易的。没想到这十几年来，所遇到宗教，一说，大家都能接受，这个好难得。所以宗教不能只讲形式，形式是接引，接引过来之后一定要受教育，经典的教育。好像学校，我们不能只是招生，那个形式是招生，招生来不上课，不行，这招生招进来的时候要上课。现在的宗教变成什么？招生，用很多手段来招生，招来之后不上课，於是就产生许多门户之见，造成不协调、不和睦。这就是什么？把学生招来的时候没上课。如果要上课，每个宗教都好，没有一个宗教经典教你做坏事、教你做恶人的，没有。
所以说定、三昧，这是自性本定，能同佛身相名号现前。我们自己这样做的时候，就是代表佛的形相、佛的名号现前了。你看释迦牟尼，这个名号是在我们这个世界现身所用的；换句话说，佛在我们这个世界教化这些众生，此时此地的众生，教他什么？他缺乏什么，你就教他什么。释迦翻成中国的意思是仁慈，我们这个世界众生缺少仁慈，都是自私自利。仁者爱人，仁是两个人，推己及人，己所不欲，勿施於人，这是仁。缺少这个。慈是慈悲的意思。所以释迦，你看看这个意思，我们要把它做到，真正做到仁慈的人，口里念释迦不行，要做出来。牟尼是寂灭，就是清净的意思，对自己身心清净，一尘不染，对别人大慈大悲，推己及人。你看他这个名号就是在此时此地教学的指导原则，我们把它做到了，我们不是跟释迦同名同号了吗？这不就现前了吗？佛菩萨没有名号，佛的名号是性德。我们的性德，德能无量无边，所以一个名号没法子包容，要用许多名号来说明它。
菩萨的名号是修德，我们怎样修法。地藏菩萨是孝悌，孝亲尊师，地代表什么？心地。心地怎么样耕耘？地能够生长万物，我们心地能生长万法，用什么？孝亲尊师。我们把孝亲尊师做好，地藏菩萨现前了。观世音菩萨是慈悲，大慈大悲，救苦救难，时时刻刻伸出援手帮助苦难众生。今天这个世界，众生最大的苦难是什么？是疏忽了伦理道德的教育，全世界。我们今天能把宗教里面古圣先贤的伦理、道德、因果的教育恢复，这就是大慈大悲，救苦救难，这个就是观世音菩萨。都得把它演出来、做出来，才管用。文殊菩萨表智慧，无论干什么事情，理智做主宰，不能用感情，这就是文殊菩萨。普贤菩萨，你看这个名字，希望人人都是贤人，人人都是圣人，所以普贤菩萨代表是实践，真干，他代表修德，佛号是代表性德，从修才能证得性德。佛教要是不认识它，真的会当面错过，认识它你才会欢喜它，你才真正全心全力去学习它。
我在年轻的时候，不信宗教，尤其是佛教，最反感的，认为它是迷信。我的佛教是方东美先生介绍的，我跟他学哲学，他给我讲哲学概论，最后一个单元佛经哲学。他怎么介绍给我的？我那时候怀疑，我说佛教是宗教、是迷信，它哪里有哲学？方老师告诉我，你年轻，我那时候二十六岁。他说你不知道，「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家」，这我头一次听过，哲学家，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，这从来没听说过，「学佛是人生最高的享受」。我还向他老人家请教，我说你老人家这个佛经哲学从哪里学来的？他老人家告诉我，抗战期间，他在中央大学教书，那个时候中央大学好像在重庆。有一段时期他生病，生病的时候就在峨嵋山养病，峨嵋山那个地方确实环境非常好。他说在峨嵋山，山上没有报纸，也没有杂志，一般书籍想找的东西都看不到，只有佛经。每天养病没有事情就看佛经，愈看愈有味道，所以他就告诉我，他说佛经哲学在经典里面。这是指出我一条路，要学佛一定要从经典下手，我就明白了，形式是另外一桩事情，经典是真的。所以没有这个指引，我们很不容易契入。亲近章嘉大师，章嘉大师就劝我学释迦牟尼佛。第一本书他叫我看《释迦方志》、《释迦谱》，这是释迦牟尼佛的传记。这样的老师很不容易遇到，我这一生从初接触到现在五十八年了，再过两年就是一甲子，可以说没走冤枉路。一生没有离开经典，为什么？方老师说的，学佛是人生最高的享受，离开经典，最高的享受就没有了。确确实实是人生最高的享受。
所以这是讲佛身，佛的身相，佛身是什么？就是十善业道。我们可以从大乘教里面看到的，十善业是基础，也是终极，它是开始，它也是圆满，这个我们决定不能疏忽。这个十条，在小乘展开，阿罗汉三千威仪，三千威仪浓缩就是十善，十善一展开是三千威仪；在大乘菩萨，这一展开是八万四千细行。所以我们看到很多佛像，这画的佛像，圆光上面有三个字，通常是用梵文写的，三个字，也有用中文写的，它的发音叫「唵阿吽」，就是十善业。唵是身业，阿是口业，吽是意业，身三、口四、意三，你看十善在佛圆光顶上圆满了。从哪里学起？从开始学起，净业三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我是根据这一句，这么多年来在全世界告诉我们学佛的同修，扎三个根。孝亲尊师落实在《弟子规》，慈心不杀落实在因果教育，《太上感应篇》，后面是修十善业。《十善业道》是佛的根，《感应篇》是道的根，《弟子规》是儒的根，这三个根扎下去，我们的学业、道业决定有成就。如果没有这三个根，你再努力，你搞的是佛学，不是学佛。你是学儒、学道、学佛，那就是真干。如果没有落实的话，那你搞儒学、道学、佛学，把它变成学术，跟你自己的思想、言行不发生关系，换句话说，方老师讲那个人生最高的享受你没分，你还是生活在烦恼跟痛苦的世界，这一定的道理。所以老师的恩德，不容易！我们念念不忘。今天时间到了，我们就学到此地。
