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大方广佛华严经讲记 第二0七八卷
净空法师
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大方广佛华严经  (第二0七八卷)

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》,本分最后一段,「别陈其名」。

  我们学到清凉大师注疏的第三个小段,就是十住第三住,「巧观空有,增修正行故」。在经里面,世尊为我们说出修行住的菩萨,「十种行观一切法」,这都是三住菩萨所修的。十种行,我们学到第四,观一切法无我,我们把这个文念一遍,第四这段文念一遍,「观一切法无我。谓此菩萨观一切诸法皆空,即能趣入无我之境,而未证得八自在之真我,是名观一切法无我。」这里面给我们讲到八自在真我,这是属於佛学常识。老同修对於这个我,佛家讲的无我,有这么一个概念,可是很少人能够清楚「我」的定义。在《佛学辞典》里面,诸位能查到佛家讲的我,真我,有主宰的意思、有自在的意思,可见得我们这个身不是我,为什么?身没有主宰的意思,也没有自在的意思。我们身能做得了主吗?要真能做得了主,我相信每个人都喜欢年年十八,多好!谁能做得到?没有一个人能做到,随著岁月迁流,不知不觉就老了。是不是一年比一年老?不是,一天比一天老?还不是,一刹那比一刹那老。这做不了主,没有主宰,我们想自由自在也做不到。

  可是佛告诉我们,你有真我,这个真我是什么?你真做得了主,你真的得大自在,那个自在是没有边际的,佛给我们略略的说了八种。八种的名称,昨天跟诸位报告了,今天我们去查资料,《三藏法数》里面,《涅槃经》里头有,「八大自在我」。这就是佛法讲的常乐我净,你要是明心见性,这四种自性里面的德能就恢复,这里头有我。今天我们节录出来,我们同学们一起来学。佛法不怕重复,为什么?我们没有入境界,那就应当不断重复。中国古圣先贤教人,「读书千遍,其义自见」,这千遍就是不断重复,一遍、两遍记不住,果然念上一千遍就记住了,为什么?心定了,才真正能得受用;在佛法里面,佛告诉我们,「一门深入,长时薰修」,这很有道理。佛法跟世法不一样,老子说得很好,「为学日益,为道日损」,佛法是道,道里头也没有离开学,它以道为主。老子说为学,做学问,天天要增长,就是知识要增长;可是为道,每天这个东西,知见要减少、要放下,这个日损跟佛法讲的放下是一个意思。我们要求明心见性,心性是一切众生本来就有的,心性里面有常乐我净,禅宗所谓「父母未生前本来面目」,你把这个东西找到,你就成佛了。我们现在是迷失了自性,所以没有办法证得真我。什么人能证得真我?一定要见性的人,没有见性,他就没有证得真我。在《华严经》上,初住菩萨以上,他证得了。证得这个地位,他不但脱离轮回,他脱离十法界,他住在诸佛如来的实报庄严土,这是真佛,那得真的大自在。这是宗门里面所说的明心见性,我们净土宗里面所说的理一心不乱,名称不一样,境界完全相同。一心不乱有三品,上品的理一心,中品的事一心,下品的我们通常讲功夫成片。在净宗,只要功夫成片就决定得生,生弥陀净土的凡圣同居土。那个同居土可殊胜,十方诸佛都赞叹,十方诸佛都以真诚心劝导我们往生。

  我们今天看看《涅槃经》里面讲的自在,首先说我,「我即自在之义」,实际上,大乘经上还有主宰之义,有主宰、有自在,主宰就自在,自在就有主宰,这意思是通的。「谓如来有大神力」,这个神力是神通;「有大智慧,故能随机示现,自在巧妙,经中谓如来常乐我净之我」。这是真的,这四个都是真的,常乐我净。在我们凡夫,在六道,甚至在四圣法界,这常乐我净有名无实;证得圆教的初住,别教是初地,证到这个地位,常乐我净就现前。经中所说的如来常乐我净,「具此八义,故称我德」。常德、乐德、我德、净德,这是自性里面的四净德,也叫法身四净德。你证得法身,破一品无明、证一分法身,这是圆教初住,别教初地。

  底下为我们解释,「常者,不迁不变也」。常是什么?永恒不变,真的是年年十八,那才叫常;凡是会变迁的,那是无常。这是讲我们六道,六道无常,非常明显;四圣也无常,声闻、缘觉、菩萨、佛,也是无常,在十法界里面,但是不明显,没有像六道变化这么大,很容易觉察到。「乐者,无生死苦也」,这个生死有两种,一种叫分段生死,一种叫变易生死。六道里面有分段生死,分段、变易统统都有;四圣法界里面没有分段生死,有变易生死。两种生死都断了,这才叫真乐,这法身菩萨才有。「我者,即八自在」,八自在,后面我们一条一条都要学。后头有个净字,「净者,惑业净尽也」,迷惑、业报统统没有了。这就是我们在学习过程当中常常提到的,妄想分别执著统统断尽了,这才叫真净。阿罗汉,他把见思烦恼断了,尘沙、无明还在,这叫少分净,所以他生净土,四圣法界是净土,六凡是秽土,他生净土。还要把尘沙烦恼断掉,无明烦恼也断掉,他就超越十法界,生真的净土,这是实报土,这叫一真法界,这是真净土。四圣法界所居的是相似的净土,跟六道比,它是净土;如果是跟实报土比,它还是秽土,它还不清净。这是常乐我净简单的定义。

  下面我们来看这八种我,这八种自在。第一种,「能示一身以为多身」,昨天我也略说,没有这里说的详细;「一身多身者,於一身中现无量身也。经云,如来身数,犹如微尘,充满十方无量世界。盖如来所证法身之体,遍一切处。全此之体,起於应用,故能一多自在也。」这比我昨天说的清楚,说得很圆满、很究竟。我们看这引用的经云,我们读这一段,如来身数,如来是法性,身数,身是身相,数是数量,他一身能现无量身,能现无数身,这是法相。犹如微尘,微尘是形容多,是比喻。充满十方无量世界,这个话是真的,一点不假。要知道,《大方广佛华严经》上所说的,全是说我们自己,这要知道,除自己之外,经上都没有,统统说的是自己。如来是我们自己的本性,身数是什么?身数就是我们今天讲的物质现象,它是有形色的,我们称之为身。大乘教里面跟我们讲阿赖耶,这跟小乘不一样。小乘只讲到第六识,眼耳鼻舌身、意识,就是你起心动念,讲到意识,很粗的相;大乘讲到八识,第七识是末那,第八识是阿赖耶。阿赖耶是能变,可是这现象所生的,我们说物质现象、精神现象、自然现象,从哪里来的?《华严经》上告诉我们,《华严经》也是法相宗主修的经典,法相宗主修的有六部经、十一部论,《华严经》是其中之一。佛在《华严经》上说,「唯心所现,唯识所变」,心就是心性、就是法性,我们中国人讲本性,识就是阿赖耶。

  本性在觉悟的状况之下,没有阿赖耶,所以它只有能现,没有能变,它不变。换句话说,诸佛如来实报土里面的身色是永恒不变的,那是真我,常乐我净。释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界,无论是西方极乐世界的有情众生,或者是无情众生,无情是花草树木、山河大地,都是永恒不变的。人生到那边去不是胎生,化生。化生并不是生到那里去,从小孩慢慢长大,不是的。生到那边去,莲花化生,那个身就跟阿弥陀佛一样,金刚不坏身,身有无量相、相有无量好,这是不可思议!我们凡夫没法子理解,佛怎么给我们讲,我们也听不懂、也体会不到,它不是思量能明白的。所以佛经上常讲,这种境界「唯证方知」,你证得这个境界,你就彻底明了,就明白了。佛劝我们修行、证果,《华严经》的四分,信、解、行,后面是证。所以佛法是科学,科学是一定要证得,你不能证得,这不能算数,一定要证得。佛经上所讲的字字句句,最后都希望你自己能证得。这是佛法里面高等的科学精神。这个身在哪里?遍法界虚空界里面,所有的物质现象都是如来身数。它能变,法性能变,法相是所变,法相里面的精神现象都在此地用一个身代表,所以它充满十方无量世界。我们今天这个物质的身算不算?算,一身是法身,能现无量无边的身,我们这个身如果是觉悟了,这个身就是法身。法身、报身、应身,一而三,三而一。迷的时候,这三身你只得一个身的受用,应身的受用,法身的受用、报身的受用你没办法用到。你迷了自性,你没有法子用到;你觉悟了,明心见性,就这个身,就是法身、就是报身、就是应身,统统用上。

  下面说,如来所证法身之体,遍一切处。遍法界虚空界。全此之体,起於应用,这个作用可大了。我们在《华严经》前面,「华藏世界品」、「世界成就品」里面学过,从体起用,一一作用,无论是物质、无论是精神,佛告诉我们都有三种周遍。这三种周遍是性德,觉悟的时候有,不觉悟的时候也有。有,我们不知道;觉悟的人,有,知道,不是说迷了就没有了。这三种作用,第一个周遍法界,第二个出生无尽,第三个含容空有。如果没有这三种周遍,我们跟佛菩萨就不能起感应道交的作用。如果这个话我们还听不懂、体会不到,我举个比喻,现在最普遍的是用手机,这大家用了很习惯,如果我们的心性不是周遍法界,你这里一拨号码,那里人家为什么会听到?这是我们自性的性德周遍法界!我们迷了,现在需要用个机器;如果觉悟了,觉悟就机器不要,我想跟哪个人见面,无论他在什么地方,你心里一想,他就现前,想跟他谈话,都在面前。所以大乘教里面讲,就在当下,当处出生,随处灭尽。迷了,有时间、有空间,有空间不同的维次,觉悟了就没有。空间没有了,距离没有了;时间没有了,前后没有了。这是真的,那叫一真法界。所以全体起用,一多自在。我们如果听到佛给我们介绍,我们有真我,真我有这么好,那现在这个假我要丢掉。假我丢掉,才能见到真我;背著这个假我,你永远见不到真我。那对我们修学,增长了信心,也知道我们执著身是我是一大错误,我们天天为这个身造无量无边的罪业,不值得!这第一条,一多自在。

  再看第二条,「示一尘身满大千界。一尘身满大千界者,谓如来法身,体无不遍」。谓如来法身,体无不遍,这就是我们刚才讲的三种周遍。贤首大师在《妄尽还源观》里面讲这三种周遍,他都是举一微尘做例子。一微尘是身相,为什么?它是物质。这个物质很小,我们肉眼看不见,现在我们借用科学仪器,把肉眼看不到的这些微生物都看到了。细菌很小,肉眼看不到。这次我回来治牙周病,头一天检查,去照X光,现在的科学技术很进步,立体透视。医生用一根针在我这个牙齿缝里面,牙齿跟牙龈的地方,黑黑的沟,他在那挑了一点。那个东西我们讲脏东西,就是针尖上那一点,他把它放在显微镜里面,显微镜放大,把这显微镜里观察到的状况用电视屏幕显示出来。电视屏幕我一看,吓坏人,里面许多的小虫,就像小蛆一样,密密麻麻。怎么那么多?我问医生。平常看那一点点,这根本没注意的,针尖上那一点点脏东西,怎么会这么多?他说:你这是严重的牙周病。我说:你放大多少倍?放大三千六百倍。那个细菌看来像小蛆、小虫一样,都在那里动,把牙根吃掉了,那个牙齿不能用了,一定要拔掉。这三千六百倍,我们就看到了,看得很清楚。它是不是微尘?恐怕不是的,佛经上讲的微尘比这个还要细,放大三万六千倍也许能看见。现在科学技术真的有这个能力,我们看到原子、电子、原子核,看到基本粒子,现在看到最小的叫夸克。

  佛法里面讲微尘,讲色聚极微、极微之微,最小的叫极微之微。阿罗汉的天眼能看到微尘,色聚极微阿罗汉看不到。佛法不用仪器,用什么?用你的清净心,你心愈清净,你去看东西,细小的东西你都能看见,那是清净心去看。举这一粒微尘,这一粒微尘是基本的物质,我们现在所看到的一切物质现象,就是基本物质组成的。我们这个身体,是多少微尘组出来的!佛在经上讲,这一粒微尘三种周遍。微尘里面,微尘是物质现象,物质现象里面有精神现象。在觉而不迷的时候,它有见闻觉知,这是精神现象;它在迷的时候有受想行识,它一迷就变成阿赖耶,阿赖耶有受想行识。所以体无不遍,这一微尘周遍法界,这一微尘含容空有。这含容空有,含是包含,容是容纳。我们佛门有两句话,这大家都知道的,叫「心包太虚」,那个包就是包含,心包太虚;「量周沙界」,那个量是遍法界所有现象它统统都包括,量周沙界。我们中国古人常讲「量大福大」,你看看,每个人的本性,他的心量就是这么大,包虚空、周沙界,都是这么大的心量。那现在变得很小,怎么小的?自私自利,都看错了,都把身看作我,所以我们的心量就出不去这个小的身体,这个躯壳。你的心量这么一点点大,两个人在一起都不能包容,你说多可怜!原本的心量是包虚空、包法界的。

  底下说,「故一尘之身,与法身之量同一广大」。这《华严经》上说的,一即是多,多即是一,一多不二;大小不二,大是虚空法界,小是一微尘,一微尘跟遍法界是一样大,就是没有大小,这叫入不二法门,不二就是一真。所以在一真法界里头没有大小、没有远近,所有一切对立在那里头全没有了。讲到最究竟,能生、能现,心性;能变的,阿赖耶,所变的物质现象、精神现象、自然现象都没有对立,一即是多、多即是一,完全圆融了,跟自性融合成一体。佛法里有所谓「芥子纳须弥」,芥子是形容,芥菜子像芝麻一样,这样小的芥菜子,须弥山很大,芥菜子里面可以容纳须弥山。须弥山没缩小,芥菜子没有放大,它怎么容纳?我们怎么想也想不通,认为什么?这不可能,可是实际上是真的,不是假的。须弥山是自性变的,芥菜子也是自性变的,只要跟性一相应,大小就没有了,对立就没有了。

  我们学佛终极的目标,就是希望能明心见性,见性成佛,我们为什么见不了性?见不了性的事情,就是自己放不下。放不下什么?头一个,放不下我,身是我,你怎么能见性?修行头一个就是要把我放下。佛法跟世法最明显不相同的地方就在此地。我们世间人无论做什么,没有忘记我,为我做的。为我、有我,做再多的好事,在佛法里面说什么?这是善福,不是功德,福德,为什么?因为你有我,你所做天大的好事都是福德。什么是功德?功德是无我,做再小的好事也是功德,他无我。为什么说有我就不是功德?诸位要晓得,佛法是教你明心见性,有我,这是头一个障碍,你见不了性。实实在在讲,你也出不了六道轮回,有我就出不了六道轮回。所以佛教我们要把我放下,这假我,你放下假我有真我,这八自在是真我。真我是什么?真我是法身,法身是真我。大的法身是虚空法界,小的法身是一粒微尘。没有大小,自性里头永远不会有对立的事情发生。

  所以我们学佛从哪里学?要从把我淡化,不要常常想到我。常常想到我的人很困难,他脱离不了六道轮回,要忘我。第二个,要放下对立,我跟一切人不对立,跟一切事、跟一切万物都不对立,为什么?我们是同一个体,自性,法性,同一个体,你怎么可以对立?起心动念想别人,不要想自己,我们才能够契入佛菩萨的境界。对立是所有一切烦恼的根,因为你有对立才会有误会、才会有矛盾、才会有冲突、才会有斗争。首先要把对立放弃、放下,你的心才会得清净。永远不跟人对立、不跟人冲突,保持什么?心平气和。这种心态要用世间人来讲,你会得到健康长寿,你永远生活在喜乐之中。这是真正的美好,我们中国人讲幸福美满,充满喜乐。与人对立,里面就有怨、就有恼、就有烦、就有恨,那个麻烦大了。这个东西是疾病的根源。佛法讲,贪瞋痴叫三毒烦恼,最严重的。内有三毒,外面才会感染;内里头没有三毒,外面的病菌你不会感染的,现在医学名词叫免疫力。所以我们在经论上看到的,没有听说佛菩萨生病。佛菩萨生病,那是故意示现的,不是真的,他那是属於一种教学的手段,他不是真的。这我们相信,这不是假的。所以是「大千世界悉皆充满」,就是这一尘之身也是遍法界虚空界,「自在无碍」。

  第三,「大身轻举远到」。「大身」,像佛经里面给我们介绍的卢舍那佛,华藏世界的报身佛,身有无量相、相有无量好,那现大身,极乐世界阿弥陀佛的报身,都是大身,「轻举远到者,谓如来广大之身,飞行轻举,无远不到,自在无碍也」。这个话是世尊随顺凡夫情见所说的,从这里我们自然能体会到,佛说法依二谛,第一个是依真谛,这给你讲实话,诸法实相。可是讲真谛,确实很多初学的人不能理解,不能理解,要方便说,他所能理解的境界跟他讲,他都能接受。这是佛说法两个原则,怎样教化众生。那要是讲真的,我们知道,有没有来去?没有来去,来去是假相,不是真的。在我们日常生活当中,有没有看到来去?我们看到都有来去,其实全看错了。如果你要真的看到真相,你才晓得,不来而来,去而不去,你有没有看到?我在年轻的时候,那个时候也出家了,有个老居士知道我很喜欢摄影,送了我一个摄影机。那是从前老式的,电影的摄影机,他送我一套设备。所以我玩过这些东西,就是拍摄电影。那个幻灯片,胶卷,一张一张的,我这里还有。这是电影的胶卷,一秒钟二十四张,当时我们用这个胶卷,一卷好像是四分二十秒,拍一卷带子大概需要十个胶卷,成本也很高。然后再把它冲洗出来剪接,我们出去玩的时候,自己都能够把它照下来。现在这个淘汰了,现在被电视摄影机取代,它不要用胶卷了。

  胶卷一秒钟二十四张,你从那边走过来,走一秒钟二十四张,十秒钟就二百四十张。这十秒钟,你有没有从那走过来?没有!你看,我给你拍摄的,一张一张的,没动,前一张不是后一张,后一张不是前一张,张张独立的。我从这个现象里面,想到《楞严经》上讲的两句话,我有一点体会到,《楞严经》怎么说?「当处出生,随处灭尽」,没有来去。我们用照相机照喷射飞机,现在喷射飞机的速度,飞到快速度的时候,一个小时一千公里,我们用五百分之一秒的速度,或者是用千分之一秒的速度,它在空中飞行,我们去照它,它是静止的,它没动。我们用摄影机去照,照个一分钟、两分钟,它从这边飞到那边,动了没有?当处出生,随处灭尽,每一张、每一张都没动,等於把真相显示出来了,哪里有动!六祖能大师见性的时候告诉我们,「何期自性,本无动摇」,这话说的是真的,一点都没错。在动中看到不动,那个动是假的,不动是真的;在生灭当中看到不生不灭,动静不二,生灭不二。所以说飞行轻举,无远不到,这个自在无碍是随顺众生说的。「经云,如来能以满大千世界之身轻举飞空,过於二十恒河沙等诸佛世界而无障碍,是也。」这是法身如来为六道十法界里面的有情众生表演、示现的。给你说真的,真的是当处出生、随处灭尽,这是真的。所以佛菩萨现神通为我们表演,也是接引众生的一种方法。

  第四,「现无量类常居一土。谓如来虽为众生现众类之身,而所居常在一土,自在无碍也」。常居一土是哪一土?常寂光。好像我们现在看电视,常寂光是什么?常寂光是电视的屏幕,屏幕干干净净,什么也没有,它能显相,无数的频道。我们现在一般看的电视大概都有几十个频道,一百多个频道。你打开哪一个频道,它的影像都能现前,不管你换什么频道,没有离开这个屏幕。这个屏幕就好像是一土,自在无碍!在这个屏幕上,我们也能看到,你在那里按这个频道,你一按,它出来、出现了;你再按,它停止,不是在这个屏幕上当处出生随处灭尽吗?你有没有体会到这个情形?我们实际生活就是当处出生、随处灭尽,跟屏幕没两样。我们的屏幕是常寂光,常寂光不是物质也不是精神,六根接触不到,眼耳鼻舌身意统统缘不到。六根能缘,可以缘到阿赖耶,缘不到自性,为什么?阿赖耶是障碍。阿赖耶从哪来的?从起心动念来的,就是无始无明,从这来的。无始无明断了,不起心、不动念,真心就见到、就现前。那是什么境界?是你自己也到清净寂灭,这个清净寂灭就是佛经上讲的大般涅槃,你入那个境界,跟自性相应,你证得常寂光,你契入常寂光。这个境界是究竟圆满佛,在《华严经》上称为妙觉,比等觉还高。等觉住实报土,妙觉就回归到常寂光,圆满的性德。

  下面引证,「经云,如来之心,安住不动,而能随诸众生现无量形类」。这一句话就是《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」,随众生心就是众生心有感,佛就有应,真的现无量形类。我们今天看的地球上,这个地球上是我们起心动念感应现的;如果我们不起心、不动念,这个境界马上就没有了,所以这个境界不是真的。现代的科学家,我们也不能不佩服,他渐渐的发现,时间、空间都不是真的,所有物质现象也是假的。科学家只承认宇宙之间只有一样东西,他们的名词叫场,场是什么?能量,所有一切物质现象都是能量变现出来的。近代的科学家又发现,能量之外还有一样东西,信息。实际上,信息跟物质还是能量变现出来的。科学家讲的这个东西,实际上就是阿赖耶的三细相;阿赖耶的业相,就是现在他们所讲的能量,见相就是信息,境界相就是物质。这是佛在三千年前就说出来,佛给我们说出来的是他老人家的现量境界。他不要用科学仪器,不需要用逻辑、用数学,不需要,现量境界,清净心。佛告诉我们,只要你把妄想分别执著统统放下,你就见到了。

  下头,「又云,如来之身,常住一土,而令他土一切悉见。」这个他土是他方世界,好像我们现在住在这地球上,我们知道太空当中有许多星球,这星球上有没有精神现象存在?照佛经来说,肯定有,为什么?精神跟物质不能分开。物质是色法,色法,佛经上讲得很透彻,有一种色叫无表色,它是色法,我们人肉眼看不到,它真存在。什么是无表色?定中的色法是无表色,梦中的色法也是无表色。你在旁边睡觉,在那里作梦,我们在你旁边看不到你的梦境,你梦中真有色相;可是如果有个心地清净,修定的人,他能看到你作梦。我们小时候国文课本里头,有个唐朝时候的传奇故事,「黄粱梦」,我想很多人读过。就是说到一个秀才,偶尔碰到一个老道,在小房子里打坐。他是走路走累了,也到这个地方来休息一下,就在旁边打瞌睡,做了个梦。等醒过来的时候,他那一梦,梦了好几十年,从他上京赶考,以后做小官,一直升上去,做了宰相;宰相退下来之后,梦醒了,几十年。看看那个老人在那里煮的黄粱,就是高梁,还没有煮熟,那就说明时间不长,也不过半个多钟点的样子,梦中过了几十年。他梦中这些境界,这个老道统统看到了。老道讲给他听,他非常惊讶,全被他看到了。我们一般人看不到,无表色。

  我们现在太空探险,火星没有人,月亮没有人。在佛法说那不可能,他们那边住的人可能是属於无表色,我们肉眼看不到,他真有色身。我们能看到的是显色,明显的,这无表色我们看不到。看不到不能说没有,佛讲梦中境界、定中境界,我们想想真有道理,你怎么能说没有?六道里面,天道众生,我们看不到他,他也看不到我们,鬼道众生亦复如是。一定是同类,你才能见到;不是同类,就有空间维次的差别。如果有能力突破空间维次,我们的眼界就大开,你对於整个宇宙人生看法就不一样,这是宇宙奇妙!造成种种障碍,都是属於烦恼,叫烦恼障,所知障也能叫烦恼,障碍我们不能见性,障碍我们六根的能力缩小到不能再小。

  再往下看第五,「诸根互用。诸根互用者,谓如来眼等诸根,互相为用,自在无碍也」。我们凡夫六根,六个器官,每个器官管一个用处,不能互用,眼只能见,耳只能听,鼻只能嗅,舌只能尝,身只能触,意只能知,一个管一个。殊不知这是障碍,这个障碍突破之后,六根就互用,眼能见也能听、也能知,每一个根都能互用。下面说,「经云,如来一根」,任何一个根,「亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。一根既然,诸根亦尔。」这多奇妙!现在我们眼睛只能看前面,如果这脑袋也会看的话,后面人来我都看见了,四面八方都能看到,上面,头顶上弄清楚;下面,脚也会看,脚也是身,它也能看、也能听。这是真的,不是假的,六根真的是互用,佛在《楞严经》里面讲得很清楚。我们迷失了自性,把这样殊胜的能力全障碍住了。现在我们得恢复,恢复到完全圆满,法身菩萨!像这种能力逐步逐步都能恢复。

  佛在经上告诉我们,小乘初果须陀洹,他确实将三界八十八品见惑放下,真的断掉了。八十八品见惑归纳为五大类:身见、边见、见取见、戒取见、邪见,错误的看法放下了,所以他能证得初果。初果是小圣,小小圣,我们应该尊重他,应该尊敬他,他是圣人,他不是凡夫,为什么?决定不堕三恶道,虽然他还没有出离六道轮回,决定不堕三恶道。而且佛在经上讲,不管有没有佛出世,天上人间七次往返,他证阿罗汉果,他就超越六道,换句话说,他只会上升,不会堕落。初果圣人,这六种神通里面他恢复了两种,天眼、天耳,他有两种神通。我们看不见的,他能看见;我们听不到的,他能听到,说明他们的心比我们凡夫要清净多了。我们隔一个墙壁就看不见,他能看见,他为什么能看见?现在科学家告诉我们,我们用科学仪器能够看见,X光可以透视,紫外线可以透视。如果我们的眼对於各种不同的光波,长波、短波都没有障碍,这就叫神通,无需要藉这些仪器,我们全部都能看见,黑夜也能看得很清楚。定功愈深,你的能量就愈大。到法身菩萨这个境界,我们讲法慧菩萨,这是《华严经》初住位的菩萨,他的眼根能见遍法界虚空界,能见法性,能见一切法相。这天眼大了,完全没有障碍。天耳能听,遍法界虚空界,有一点点声音,他都听到、都清楚。从初果再开始,他虽然有这个能力,能力还不大,到二果又增加两种能力,他有他心通、有宿命通,知道自己过去世,他心通是别人心里想什么他知道,有这种人。

  在近代,距离我们不算远,二次大战当中这个人还在,金山活佛,他是江苏镇江金山寺的一个出家人,他的法名叫妙善,在抗战期间当中,他在缅甸过世的。这个人一生的行迹很像济公长老,他有他心通。这个事情是过去乐观法师告诉我的,这是长我们一辈。我们刚刚出家,乐观法师对我们也很照顾,我在台北讲《弥陀经疏钞》,没有经本,正好他发起印《疏钞》,莲池大师的《弥陀经疏钞》印了一千套,他就送我一百本。他给我讲,金山活佛他曾经跟他在一起住过四个月,他说他真的有他心通,我们心里想怎样怎样,对他一种看法,他全知道。他在说话当中有意无意就露出来,好像我心里在想什么,他怎么知道?他知道,他有这个能力。有这个能力就证明,他至少是二果以上,初果还没有这个能力。金山活佛很多的事迹,他写了一本书,在台湾有流通,他跟金山活佛是曾经见过面,在一起住过一段时期。另外一位法师,就是凤山的煮云法师,他也写了一本,他写的是到处打听,听别人讲的记录,不是亲自见到的。乐观法师写的那个,那是真的,不是假的。这是在近代还有人为我们做证明,如来三转*轮,这作证转,你不能不相信。

  我们再看底下第六条,「得一切法如无法想」,这都是法身菩萨的境界,明心见性之后的境界。在中国唐朝时候,禅宗六祖惠能大师,我们讲的八种大自在他都有。「得一切法如无法想者」,这个无法想就是不起心、不动念,起心动念就错了。「谓如来知一切法本性空寂,若言有法而可证得,则为虚妄。故虽有所证,而无能证之想,於法融通,自在无碍也。」这是给我们说什么叫证。这一定要晓得,证到极处就是明心见性。阿罗汉可以说有证,十法界里面的菩萨可以说有证,为什么?他没有脱离妄想。法身菩萨不一样,法身菩萨於一切法,就是世出世间一切法,根本就不起心、不动念,所有一切对立全部没有了。你看,有能证、有所证,能所对立。这个情形,最高的只能在十法界,六道里头有能所,十法界里面的佛能所就没有了。声闻、缘觉、菩萨还有能所,菩萨能所虽然断了,能所的习气没断,还有能所的习气。十法界里面的佛,能所习气断掉了,起心动念没有断,就是无始无明没破。无始无明就是起心动念,这个起心动念是弥勒菩萨所说的,一弹指里面有三十二亿百千念,太微细了。不但我们不能觉察,十法界里面的佛菩萨都觉察不到。所以十法界里面的佛,必须把无明断掉,也就是起心动念,是极其微细的起心动念也放下了。这一放下,十法界就没有了。没有,现出来是什么境界?就是一真法界,我们常讲的诸佛如来的实报土,这个境界现前了。这现在我们都知道了,这境界怎么现前?是无始无明习气。如果无始无明习气都断掉,这境界也没有了。所以佛经上讲「凡所有相皆是虚妄」,包括实报土,实报土是极其微细的无明习气。无明习气要是断尽,实报土不见了,现出来是常寂光,那就是你圆圆满满回归自性,《华严经》上称为妙觉位。

  这些事情虽然我们没有法子修得,更没有法子证得,可是我们从大乘经教里面听佛菩萨说,听祖师大德说,我们听懂、听明白了,知道有这么回事情,非常难得。知道之后怎么样?心里向往,心里羡慕,希望我们将来也能证得。这个希望能不能兑现?答案是肯定的。我们的烦恼重,业障习气重,要是从断烦恼证菩提,真的,我们没有指望,我们没有信心,肯定做不到。唯一的方法,那就是念佛求生弥陀净土,这是个好方法。弥陀净土要是修成,我们的愿望就能达到,这是不可思议的法门。像我们这样的凡夫,在一生当中确实要相信,要时时刻刻住在阿弥陀佛名号上,老实念佛,重要!劝一切众生念佛,这个法门是十方一切诸佛之所护念,确实在遍法界虚空界一切诸佛的报土,六道众生希望在一生当中脱离六道、脱离十法界,只有这个法门。所以念佛人自然得十方佛的赞叹、十方佛的护念,功德不可思议。念佛这么好,为什么有很多人不能往生?善导大师告诉我们,这个法门「万修万人去」,唐朝时候。在近代,我跟李炳南老居士,这是我的老师。老师告诉我,他不讲别的,讲台中莲社(莲社是他老人家创办的):我们莲社的同修,都是念佛人,一万个同修当中,真正能往生的只有三、五个,这不成比例。这什么原因?总的来说,就是不老实,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,古人讲的。口里头有佛,心里头没有佛,这不能往生;口里头没有佛,心里头有佛,这个人会往生,原因在此地。

  所以求生净土的心要切,求生净土的愿要坚固,要真正能把世缘放下,你的功夫才能成就。功夫成片是什么?心里头真的有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,心里面统放下了,就像念佛堂堂主所说的,「身心世界一切放下」。连释迦牟尼佛所说的一切法门,你都得要放下,不用学了,学了怎么?学了打闲岔。专一就是一个,就是一句佛号,彻底放下,没有一个不成就的。我们在《净土圣贤录》看到了,我们在《往生传》上看到了,我们在现前念佛同修往生的瑞相当中看到了,不是假的。所以觉明妙行菩萨告诉我们,念佛这个法门秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断。你只要守住这三个原则,你念佛决定成就,而且不需要很长的时间,一般三年到五年是足够了。只有一个方向、一个目标,方向是西方,目标是净土。

  在现在这个社会,我们要知道,这个社会好像比从前天道、鬼神道的这种信息特别多,这是扰乱我们的修行。为什么会这么多?过去的社会重视伦理道德的教育,人都有正气,所以这些妖魔鬼怪、这些鬼神,人有正气的时候,他避开了。人如果把伦理、道德、因果统统都丢掉,都是自私自利、都是贪瞋痴慢、都是搞五欲六尘,那是邪气。邪气,鬼神瞧不起你。瞧不起你,他就来欺负你,他就来扰乱你,就来了。这是讲我们社会风气,现在没有正气,全是邪气,所以这些邪门外道的妖魔鬼怪都出现了,他扰乱我们修行。我们对这个事情要小心谨慎,印光大师在《文钞》里面就讲得很多。他们的话能不能信?一切要以佛的经典做标准。他说的话跟佛经上所讲的相应,可以相信,这个鬼大概不是个邪鬼,不是害人的,他是很有善心的,他来帮助人的,可以做参考,一定要以经教为主。

  释迦牟尼佛灭度的时候告诉我们「四依法」,要记住,这才是真正的佛弟子。第一个,「依法不依人」,我们修行依据什么?依据经典。什么人说的,你看看善导大师在《观经.上品上生章》注解所讲的,《四帖疏》里所讲的,你就明了了。这个人来跟我说,他证到阿罗汉果,他来教我们一个法门,我们相不相信?他说经是佛说的。我相信佛的,我不听他的。那个人说「我是菩萨再来的,我是观世音菩萨来的,我是大势至菩萨来」,他说的跟经上讲的不一样,也不能听,那是假的。最后佛来了,佛来了,他要说的跟这个经上不一样的,你可以说「佛陀,我还是相信你从前说的老话,新的我不相信。」要到这样的信心,你才会有成就,为什么?佛经上有一句话提醒了我们,「佛佛道同」,现在人所成的佛,他跟古佛所说的决定是一桩事情,是一个方向、一条路子、一个目标,那就不错了。他说「我还有更好的方法,叫你今天很快就能成就」,决定是假的。「世间好语佛说尽」、「今佛如古佛之再来」,我们要是相信善导大师的教诲,我们就不会上当了。

  末法时期,到将来佛法在这个世间灭尽,有没有这一天?有,佛说他老人家的法运,一万二千年。佛灭后第一个一千年,正法;第二个一千年,像法;从第三个一千年开始,末法。也就是说,从二千零一年以后就入末法,末法一万年。末法时代,佛法有起有落。我们现在生在什么时代?生在这个跌落,几乎落到谷底,我们碰到了。这是修学最困难的时候,真的是像《楞严经》上所讲的,「邪师说法,如恒河沙」。我们要紧紧记住佛给我们讲的四依法:依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识。智是理智,识是感情,不能感情用事,一切要以经教为标准,我们才不至於走错路。这样的心态去修学,我们在这一生当中能成就。决定不可以欺骗众生,欺骗众生要背因果,责任很重。你误导了众生,你断众生的法身慧命,这个罪比杀众生的罪还要重。这佛经上讲得很清楚,我们应该要好好的记住,遵守佛陀教诲。首先要知道自度,自己不能成就,你就没有办法帮助别人,自度而后你才能够度他。这是我们在这个时代,我们真的是不幸当中大幸,我们得人身,闻到正法,闻到《华严》、闻到净土,这种缘分实在是太难得!抓紧这个机缘,这一生当中决定成就。今天时间到了,我们就学习到此地。


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