大方广佛华严经 (第二０八０卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，本分，最后一段「别陈其名」。
今天我们从第四「生贵住」，看清凉大师的注解，「生佛法家，种姓尊贵故」，我们世间人所谓贵族，在世间这是帝王将相，贵族，在出世法里面佛是最尊贵。生佛家，这个意思是你修行证得佛的果位，这生佛家，当然世出世法最尊最贵是你成佛。在《楞严经》上讲，「生贵住，谓由前妙行，冥契妙理，将生佛家，为法王子，故曰生贵」。这个地方介绍得清楚，前面的妙行，就是二住修练成清净洁白，在前面三住「巧观空有，增修正行」，为妙行。冥契，冥，实在讲是自自然然，佛法里面讲法尔如是，妙理就是自性，完全与性德相应，这是法王之子。我们中国古人常说「不孝有三，无后为大」，这一句话跟另外一句话，「夫妇有别」，我讲得很多，这两句话很重要。无后并不是说你的儿孙多，不是这个意思。你儿孙里头有没有人才能够继承你的家道，继承你的家业，那叫后。如果没有人继承，子孙再多，还是家败人亡，那不叫有后。有后，世世代代都有人继承，这是中国古人非常重视的！
男女有别，我说得很清楚，男女结成夫妇建立一个家庭，家庭里面两桩大事情，一个是物质生活。所以从前男主外，女主内，男女是平等，并没有说男尊女卑，不是这个意思，是平等的。但是他所负的责任不相同，男主外，担负起家庭的经济生活，物质生活。这个女在家里面要肩负起相夫教子，而相夫教子里面，教子摆在第一非常重要。你的家能不能出贤人？能不能出圣人？能不能出人才继承你的家业？完全靠母亲。所以中国自古以来，没有说轻视妇女，要是轻视妇女，那对中国文化不了解，那是冤枉古人。中国古人没有轻视妇女这个意思，这是我们读圣贤书的人应当要明白。不但不轻视妇女，而且对妇女的尊重超过男子，为什么？她是圣贤之母。所以在中国，你看自古以来称妻子为太太，这个太太的名字太尊重！太太从哪来的？周朝开国帝王都是圣人，王季有圣德，太王有圣德，太王是周文王的祖父，王季是周文王的父亲，有圣德生下来圣贤。所以文王的祖母太姜，就是太王的夫人，太姜；他的母亲太任，王季的夫人；他自己的夫人叫太姒。你看文王夫妻两个，生武王、生周公。我们读孔子书，孔子文字记载，对於文武周公是他心目当中最尊敬的大圣大贤。谁教出来的？母亲教出来的，他们家出了三太，太姜、太任、太姒，你看生下来文王、武王、周公。尊称妻子为太太，就是期望太太要能够继承周家的三太，把自己的儿女都教成大圣大贤。这是家能不能兴旺、能不能发达，太太负一大半的责任，你说这个对妇女是多么的崇敬！这应该要晓得。他各人有各人本分的职责，这个相夫教子。
现在说这一位菩萨怎样才能够契入佛境界？契入佛境界就是佛的传人，这真正是佛的后代。你不能够续佛慧命，利益众生，这不是佛子。佛子要继承佛的道统，佛的道就是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这是真正的佛子。真正的佛子当然得佛威神加持，当然得一切护法神照顾你，这肯定的。真修才能够冥契，不肯真修不但是假的佛子，就是冒名的佛子，这个过去我都讲了很多。他生佛家为法王子。下面引的是「经云」，这个引用的是《楞严经》，「行与佛同，受佛气分」，这个两句话很重要。此地说的佛就是本师释迦牟尼佛，行这个字的意思很广，包括身语意，身与佛同，戒律清净，标准就是十善业道。身的三业清净；口与佛同，口四种净业，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；心与佛同，不贪、不瞋、不痴，这是行与佛同。受佛气分，得佛力的加持。「如中阴身」这是比喻，「自求父母，阴信冥通，入如来种，名生贵住」。底下是个比喻，像中阴身它去找它的父母，中阴身是一个人死了以后，灵魂还没有去投胎，这个时候叫中阴身，它去找父母。怎么找父母？是自自然然的缘，跟父母的缘成熟出现。佛讲的四种缘，讨债、还债，与父母没有四种缘不来，报恩、报怨、讨债、还债四种关系。
所以我们看到，世世代代都看到，这个人家出孝子，儿孙非常好当然靠教育，还有什么？他是报恩来的孝子贤孙。如果是报怨来的，是讨债、还债来的，你给他受很好的教育，能把这个事情化解；如果你不好好的教他，他长大的时候，肯定我们一般讲败家子，不孝父母、不敬祖宗，为什么？他是来报怨来的。讨债一般都很乖巧、很听话，他债讨完了，他就走。如果父母欠他少的，三岁、五岁他就死了，债讨完了；如果欠他多的大概到二十几岁、三十几岁，你看是大学毕业、博士学位拿到，可以在社会工作，他走了，这欠他多的。所以如果我们有天眼通，就会看得很清楚。他欠父母的，他是来还债的，对父母物质生活会照顾，没有孝顺心，没有恭敬心，这是什么？还债的。他欠父母欠得多还得多，对你物质照顾，生活很丰盛，照顾得很好；欠得少的，仅仅够你吃得饱、穿得暖，就够了，他不会多给你，世法如是。
如果我们明白这个道理，你待人要不要厚道？不能刻薄待人，刻薄待人将来你欠了他的，就变成这种情形，待人厚道。即使是地位很低，贫贱之人也不敢轻慢，学圣贤！佛菩萨对乞丐都尊重，决定没有轻慢心。在中国孔子、孟子亦复如是，《礼记》开头第一句，「毋不敬」，对一切人、一切事、一切物，用什么心对待？诚敬。《礼记》头一句「曲礼曰，毋不敬」。你看在佛法里面许多忏仪，你一打开第一句话，「一切恭敬，一心恭敬」，这是佛教导我们。普贤菩萨十大愿王头一个「礼敬诸佛」，这个要懂！诸佛如来、法身菩萨，没有一个见人是用轻慢心，没有，都是做到至诚恭敬，我们学佛从这个地方学。对待一切众生，要用孝顺心对待，佛在经上讲的话是真的，我们一般都讲是比喻，其实是真的。《菩萨戒经》里面告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」。我们中国人讲孝道，佛法这孝道发展到对遍法界虚空界一切众生，这真孝。自自然然起感应道交的作用，就像中阴身求父母是自然的。中阴身，阴信冥通，菩萨修行契入性德的时候，他就入如来种，这叫生贵住。
下面第五「方便具足住」，清凉大师给我们讲「带真随俗，习无量善巧，化无住故」。文字不多，讲得非常好。带真随俗，就是《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」。真是他证得的，真是真性，所以他是佛，他是真佛，天台大师所说的分证即佛，《华严经》上讲的四十一位法身大士，这是证得法身的人，是真佛，他能随俗，俗是十法界，十法界众生有感，他就有应，他怎么应？无量善巧，善巧下面叫方便。他是方便具足，方是方法，便是便宜，方便两个字意思，就是最适当的方法、最好的方法、最殊胜的方法，所以这个方法上面加上善巧，善是好极了、巧妙极了。他为什么？为化这一个字，化什么？教化众生。教化众生不著教化众生的相叫无住，不著教化众生的念头，佛家讲三轮体空，就是无住。教化是三种布施里面的法布施，实在讲三种布施里面一即是三、三即是一，分不开的。法布施里面有没有财？当然离不开财。我们知道佛菩萨没有财，释迦牟尼佛当年在世每天都到外面乞食，他不接受人家的财布施，只是一钵饭，所以我们知道释迦牟尼佛身上没有钱。在那个时代出家人身上都没有钱，用什么布施？用智慧、用精神、用时间、用体力这叫内财，内财布施胜於外财。我们今天讲的义工，义工是属於内财布施，这个布施的福报超过外财。外财的布施是有量，内财的布施是无量，哪个福报大你就很清楚。
所以施舍布施，不著能施的相，也不著哪些人接受我布施的相，连布施什么也不执著，心里面干干净净。也就是说天天行布施，心住在空中，住在空中痕迹都不落，这个福德可不得了。为什么？他跟自性相应，跟自性相应就跟我们前面所学的一样，他的功德、他的福德没有边际，跟自性一样无有边际。如果他著相呢？著相就有边际、就有大小。我做了多少好事，哪些人接受我的好处，我对他好处哪些人，都很清楚，我给他到底有些什么好处，将来果报这个福德就有限。如果布施完之后，把它忘得干干净净，痕迹都没有，那个福报就跟自性一样，称性。所以教化一定要懂得无住，教化众生要三轮体空，在什么地方做？就在日常生活当中，起心动念之处。所以会，这个世间没有一样不是菩萨道，没有一样不是成佛之道！我在厨房里面做义工，这是不是佛道？是的。是不是菩萨道？是的。我能把菜饭尽心尽力做得很好，供养大众，用我的智慧、用我的劳力，供众，众欢喜。自己三轮体空，一丝毫执著没有，他在那里行佛道，他跟自性相应。所以问你会不会？那个在厨房里工作的人是佛，不是别人。他供养的呢？供养的是众生。
在中国古时候这种例子很多，最著名的天台山国清寺，智者大师道场。在古时候，我们佛门里头记载的有三个人，寒山、拾得，这两个人在厨房打工的义工，一个是烧火的，厨房大灶烧火，一个是挑水的。还有一个丰干和尚在磨房里面推磨，磨米的，都是做些苦力的工。以后这三个人的身分被发现，发现的是太守，到这个地方去上任，中途他母亲生病他去求医，结果来了一个出家人说他懂得医，能够给他母亲治病，果然把他母亲病治好。他就问他，问这个法师住在什么地方？他说：我住在国清寺里。他说「国清寺里有哪几位是高僧大德？我去上任，正好是在这个地区(归他管辖的)，我会去拜访一下。」从前做官的都相信佛，都是佛门弟子。他就介绍，「有，有文殊、普贤、阿弥陀佛。」有这样的人？「是，寒山、拾得是文殊、普贤化身，丰干和尚就是阿弥陀佛。」他听了高兴得不得了，上任之后就到国清寺去拜访佛菩萨，问寒山、拾得。先问文殊、普贤没有人知道，问寒山、拾得，大家知道，疯疯癫癫的，语无伦次。太守见到他就下拜，而寒山、拾得不还礼傻笑，根本就不理他，两个人就走了。他去追，追到之后，看到走到一个山上，山裂开两个人走进去，山就合起来不见了，再也见不到。丰干和尚也不见了，才跟大家说。这三个人没有一个人瞧得起，疯疯癫癫的，丰干是阿弥陀佛，寒山、拾得是文殊、普贤。然后大家知道这个身分之后，从前他们唱歌，墙壁上写的这些诗词，把它搜集起来，现在《大藏经》里面还有。
你看佛菩萨示现做义工，侍候大众，照顾得都很周到，给我们做榜样。这个时代有没有？肯定有，我们肉眼凡胎不认识，往往我们所瞧不起的、轻慢的，不晓得他是佛菩萨再来。那怎么办？祖师大德教导我们，你看每个人都是佛菩萨，那就不会漏掉，就不会错。人人都是佛菩萨，行吗？行，修行人就得要这样做法。这个人见我就生欢喜心，是佛菩萨；那个人见到我，他就不高兴，也是佛菩萨。这经里面教我们修怨亲平等，就在这境界里头锻炼，锻炼什么？锻炼清净心。顺境、善缘好，不能起贪恋心；逆境、恶缘不好，不能起怨恨心。清净心、平等心，都是在日常生活当中修成的，锻炼成功的叫会修行。不能说这个人我讨厌他、我不喜欢他，那个人我喜欢他，你七情五欲还没有放下，你是凡夫。真修行就在日常生活当中，就在处事待人接物之处，真练功夫。带真随俗，一定要懂得学无住，你看《金刚经》上教给我们，「应无所住而生其心」。而生其心就是前面习无量善巧，要生这个心，帮助一切众生断疑生信，帮助一切众生改过迁善，帮助一切众生转凡成圣。在我们现前真正帮助众生往生净土，那就是转凡成圣。
这个《楞严经》里面讲的，「由前妙行，既与佛同，则自行利他，善巧方便，具足不缺」，这个话讲得很清楚。「经云，既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住」。经里面讲的是比喻，道胎是比喻佛道，就好比人投胎的时候，在母亲胎胞里，这是接受如来的教诲，自己直下承当，愿意做佛的继承人，觉就是佛，胤就是佛的后代，就是佛子，真正要发心续佛慧命，弘法利生。如胎已熟，这在胎胞里面长成人，这出生，所以人相不缺。用这个比喻来比喻菩萨自行利他，善巧方便，跟诸佛如来没有两样，这叫方便具足住。由此可知，方便具足是利益众生，真的，将四弘誓愿「众生无边誓愿度」做出来，完全兑现。
第六「正心住」，《疏钞》里面讲「成就般若，故闻赞毁，真正其心，念不动故」。般若是智慧，智慧，心才正，这个第六是正心住，心才正。比我们儒家讲得详细，儒家讲「格物致知、诚意正心」，是在第四；佛法在此地，正心是在第六，成就智慧。所以有智慧，听到人家赞叹，心里如如不动，对待人谢谢，心里没有觉得赞叹就生欢喜。如果赞叹你你很欢喜，毁谤你你就很怨恨，你不行，你是凡夫，你在佛法上没有得受用，你还是愚、迷不觉。真正智慧开了，觉悟了，不一样，跟佛一样，闻赞叹，谢谢，不放在心上；有毁谤也谢谢，也不放在心上。这个心清净，这才叫正心，所谓是「八风吹不动」，不会受到外面境界影响，你这个心才得其正。如果外面小小境界动，你就受影响，我们今天讲心浮气躁，你什么都没学到。所以这个不能不知道，这个正心，念不动。
《楞严经》里面说，「正心住，谓前行相，虽与佛同，心相有异，未名正心」，前面无住，心行跟佛相同，但是心相有异，不一样。「至此则心相不异，方名为正」。行跟相的差别在哪里？相由心生，境随心转，如果契入佛的境界，自然心相同。这是什么人？如果没有见性做不到！佛的相是圆满的相，这个诸位要知道，因为相由心生，释迦牟尼佛所示现的，三十二相八十种好。正心住的人，这个菩萨他跟佛所示现的，一丝毫差别都没有。前面行同佛，相不同；到这个地方的时候，相也跟佛一样，这就说明他修行的功夫成熟。相是自然转，有念转不过来，为什么？念是烦恼，分别是烦恼，执著是烦恼，这要记住，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，起心动念是无明烦恼，有烦恼，佛的相不能现前。佛在经上告诉我们，转轮圣王有三十二相，没有八十种好，八十种好是讲细相，佛的三十二相非常明显，转轮圣王有，没有佛那么明显。相是福报，佛现这个相自然的，绝对没有意思，为什么会现这个相？随众生心而应现，众生希望佛来度他，他就现佛相；众生喜欢菩萨，他就现菩萨相，都会现的是圆满的相，这是感与应的现象。不是菩萨有意，所以经上常讲「法尔如是」，就是自自然然是这个样子。
我们看到正心，中国古人也是这样教我们，标准跟佛法当然有差别，可是也很高！这是中国传统的文化，中国人从小就接受这种教育。我们这种教育，现在丢掉几十年，将近一百年，这桩事情我们要知道。在古代，一个人生下来父母就教，父母会教，他为什么会教？他的父母从小教过他，所以他也要如法炮制去教下一代。教什么？教格物，物是物欲、欲望。格物就是要对欲望一定要控制，欲望有，人皆有之，一定要控制它、要约束它，不能让它扩张。佛法对於欲望是叫你要断掉，儒家不是断掉，儒家讲控制，有限制，自己能克制，这就是格物。致知，欲望要不能克制，智慧不会现前，你所求得的我们现在人讲知识，你可以求得知识，你不可能求得智慧。这都要从小教！格物致知落实在哪里？落实在《弟子规》。不但格物致知在《弟子规》里面，诚意正心也在里面，做人的基础。智慧有了，你对人、对事、对物你会有诚信，那就是诚意，没有虚妄，这个心才得其正。诚意，你处事待人接物那个心就得其正，这是中国传统教导的。我们看到佛法里面讲的正心，它是心相不异，与佛一样才叫做正，这标准高。所以这引用经说，这个经是《楞严经》，「容貌如佛，心相亦同，名正心住」。
我们再看第七「不退住」，清凉大师讲，「入於无生毕竟空性，心心常行空无相愿，止观双运，缘不能坏故」。这是讲的不退，入於无生毕竟空性，这个入是契入，也就是心里面与空性完全相应，也就是我们平常所说的，放下起心动念，是这个境界。这个境界就是大乘法里面常说的法身菩萨，四十一位法身菩萨都住在这个境界里头，起心动念尚且没有，怎么会有分别执著！不退的标准是依这个说的。从现相上，法身菩萨与遍法界虚空界十法界里面的众生起感应道交，众生有感，他就现相，虽然现相，常行空无相愿。这里头是三桩事情，一个是空，一个是无相，一个是无愿，它这个无字是贯下来，无相、无愿。「空、无相、无愿」，在大乘教里面，小乘教也讲，叫三解脱门。为什么要「住空」？一切法体性空寂，你不能把一切法常常放在心上，放在心上错了。尤其在我们这个时代，我们读大乘经，知道这桩事情，如果我们常常能够保持空性，这个好！为什么？什么烦恼都没有，知道凡所有相皆是虚妄，我们的道业在这一生当中会圆满的成就。如果心里面有，有什么东西？有六道轮回。说老实话，四圣法界没分！
佛在大乘经上常讲「万法皆空」，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。那你把它放在心上，不就错了吗？佛法能不能放？不能放。为什么？《金刚经》上讲得好，「法尚应舍，何况非法」，它说的法就释迦牟尼佛四十九年所说一切法。世尊讲得很好，为什么这些法要舍？这个法就像筏喻一样，像我们坐船过渡，过渡在从前用竹筏，或者是用木筏渡过去，现在讲渡船。渡过去之后你就把它丢掉，你就不能再要它，用这个比喻。我们现在是坐渡轮渡河，过去之后我们就离开渡轮，把渡轮舍掉你才能够上岸，你要不肯离开渡轮你永远上不了岸。所以佛经的筏喻是这个意思，你要能舍。坐在渡船上，心里就没有执著渡船的念头，何况到达彼岸你上岸。佛这个比喻说，这个水就是六道，苦海无边，渡船就是佛法，苦海你要舍掉它，渡船也要舍掉它，你才能到彼岸，这个比喻很好。所以世出世间一切法不要放在心上，要舍掉；佛法也不能放在心上，也要舍掉，你真的达到彼岸。彼岸是什么？彼岸是自性，明心见性！明心见性不可以说我要依佛法，要是依佛法，你就留恋佛法，你就不肯放下佛法；换句话说，你有这个障碍你就见不了性。这种开示才叫真正究竟的大法。我们今天没见性，还没成就，我们得用它，这是工具，它能帮助我们成就。我们成就了，这个工具不要！好比生病我要吃药，病好了药就不能再吃，再吃就又生病了，就这个道理。所以病好了药就舍掉，我们见性，法就舍掉，不舍掉不能见性。所以说空的义理很深，应当要学。
第二「无相」，不要执著相，相有没有？相有。为什么不要执著？相是幻相不是真的，现在我们知道刹那生灭。弥勒菩萨讲得很好，念，念头是能现相，相是所现，相里面就有识。他说念、识，实际上它是讲三个字念、相、识，这是阿赖耶三细相，念是业相，相是境界相，识是转相，阿赖耶三细相。极其微细不可执持，它的速度非常快，生灭的时间非常之短，你无法执持。所有一切现象它的体就是阿赖耶，阿赖耶能变，法性能现，阿赖耶能变，这才真正叫从根拔除！好，这个方法教得好。我们对於一切相，可以受用、可以欣赏，不能够执持。就像我们看电影一样，看电视这是屏幕里面，你可以欣赏，你不能说是我要控制它，我要得到它，我要占有它，那就错了，你永远得不到。所以你要晓得相，佛在经上常常用「梦幻泡影」来比喻，真的是像梦幻泡影，所以你要认识它，你就不执著它。这个愿，「无愿」也叫无作，我们要不要作？要作，作而无作就对，你才真正得到解脱。解是把烦恼化解，脱是脱离六道、脱离十法界，脱离烦恼生死，脱这个，这三种解脱门。对於相不执著，对於作也不能执著，作不为自己为众生。菩萨来到这个世间来干什么的？为众生，是来帮助这苦难众生，这个人是菩萨。凡夫生在这个世界上为谁的？为我，为我的家。所以他不能脱离六道轮回，他是有作，心里头真有作。菩萨事上有作，理上无作；相上有作，性上没有作。所以在事相上要发愿，在性理上要空寂，这个道理很深！
止观双运，缘不能坏，缘是境缘，我们讲顺境逆境、善缘恶缘统统用这个字，它不能破坏你，它不能够干扰你，你如如不动。止是放下，观是明了，止中有观，观中有止，止观不二叫双运。清清楚楚、了了分明，如如不动，像善财童子五十三参。他参访善知识，听善知识的教诲那是观，明了！止是不动，不被境界所转，他还是老老实实念佛求生净土，不会被其他法门动摇，这是止。听许多善知识的教诲那是开智慧，他样样明了，样样明了样样都不动心，这样一生圆满成就无上道。特别显示在念佛法门，这不可思议，我们要懂得这个意思，学《华严经》你会真有成就。怎么样应用在我日常生活当中？譬如吃饭，吃饭里头修止观，这个饭菜色香味你知不知道？知道这就是观。这个好吃，多吃一点；那个不好吃，少吃一点，你就被境界转。清清楚楚、了了分明，心里怎么样？没有妄想、没有分别、没有执著这是止。没有好恶，把好恶止住，没有贪瞋，叫你止这个。你能够不起心、不动念、不分别、不执著，外面的境界相清清楚楚、了了分明，样样都知道这是观，如如不动这是止。也就是说放下妄想分别执著是止，一切法了了分明是观，观是属於智慧。
《华严经》，佛菩萨给我们表演，表演修定，在哪里修？在百货公司、在市场里面。我们现在讲逛市场，市场里面新的产品，他样样都在看，看得很欢喜，这样样清楚，这是观，这修观；心里怎么样？如如不动这是修止。如果你看到，这个我也想买，那个我也想得到，那你心被外头境界转，错了。哪个地方不是修行地方？真的在修行。所以宗门大德问你，「你会么！」这句话意思很深，如果会，你六根所接触的六尘境界全是道场。道场在哪里？无处不在，无时不在，没离开道场，成无上道！不是说单独一处，没有处所。就是晓得一切法因缘所生，大乘论里面所讲的，「因缘所生法，我说即是空」，我是佛说，一切法缘聚缘散不是真的，别当真，包括身体，身体四大五蕴众缘和合现的色身，你怎么可以认为是自己？你想控制它，你想占有它，哪有这个道理？它也是刹那生灭，也是《般若经》上讲的「不可得，毕竟空，无所有」，都得要清楚。真的明白之后，起心动念放下很难，能把分别执著放下，不错了。放下分别执著念佛往生净土，我们冷静观察，这个人肯定生实报庄严土，上上品往生。为什么？他有这样的功夫，往生的时候佛光先照他，佛光一照他的功力提升一倍，那不就是实报土！所以修行环境，会修的人不要去选择环境，不会修的人才要重视环境。所以过去中国古代，祖师大德建立道场接引大众，道场都建筑在深山，我们一般人都称之为风水宝地。
曾经有人问我，是不是从前出家人都会看风水？我的回答很简单：不见得。为什么这些道场都是风水宝地？这个道理不难懂，因为佛在经上讲「境随心转」，这些出家人都是圣贤，他住在那个地方，那个风水当然跟他转，就变成福地。他是三宝之一僧宝，所以地也就变成宝地，应该是这个道理。由此可知，境随心转这是真话，心随境转不是真话。这个地方是个风水宝地，你的心行不正，你在那里住不上几年，风水就坏了。所以我们古大德常讲，「福人居福地，福地福人居」，最重要的，你是不是一个有福报的人？你是不是一个有德行的人？你有德行你就有福报，德行跟福报加起来，你住的这个地方就是福地，不必选择，无论住在哪个地方都是福地。所以佛家讲的这两句话很重要，「相由心生」，我们的心地善良，相貌就善，心正，相就正，相随心生；「境随心转」，居住的环境一定是跟心在转变，你心地善，这风水就善，你心地不善，住的环境风水就不善，就这么个道理。所以祖师大德需要看风水吗？不需要。先正其心，先修其德，哪个地方不是宝地！风水家也说叫风水轮流转，它不是这个地方是宝地，永远是宝地，宝地会变坏，那个坏的风水地方会变好，这才能讲得通，这个与佛经上所讲的它才相应。
「不退住」，在《楞严》上说，「谓前心行二相，既与佛同，则佛身佛心二种合成，日以滋益，渐渐增长，唯进无退」。这话说得好！所以我们真的要努力，我们的心是存心，我们的行是行为，要跟佛同。佛是什么样的心？你看在初住里面讲过「大菩提心」，初住菩萨住大菩提心，「直心、深心、大悲心」，这个心。我们修净土，在最近大概有二十年，我在美国加州跟同修们讲菩提心，我用《无量寿经》的经题来说明，深心，大家好懂。菩提心的体是真诚，我们用真诚心待人接物，我们跟佛同，不要跟凡夫同。我们用清净心、平等心、正觉心对待自己，这就自己的存心待自己，我们用慈悲心对待别人。所以我讲了十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们要用这个心就是佛心，你跟佛心同。心跟佛心相同，佛身自然就同！佛身是什么？不杀生、不偷盗、不淫欲，这是佛身；不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，这是佛身，身口都是身，这佛身。所以十善业里面身口七支是佛身，不贪、不瞋、不痴是佛心。在我们修菩萨行的时候，我们要修菩提心，菩提心是觉而不迷，我们才能真正落实十善业，十善业就是佛身、佛心。这样不断的向上提升，不断的向上增长，有进无退，这叫不退住。
所以我们讲十住，总的来说，不要说十住，四十位菩萨十住、十行、十回向、十地，我们学净宗统统住阿弥陀佛，决定没有错误，住阿弥陀佛就是住大菩提心。有人不知道什么叫菩提心？讲也很难讲清楚、讲明白，蕅益大师在《要解》里面讲得好，真的，古来祖师大德没讲过，他第一次讲出来，念佛的心就是无上菩提心，这个话讲得太好了。对於教理没有去探讨研究的人，听到这句话你就照做，你有没有发菩提心？念阿弥陀佛就是发菩提心。他不发菩提心怎么能往生？那是十念必生，念念都是无上菩提心，这话讲得好，讲绝了！可是念佛那就是什么？死心塌地一句佛号，真的是放下身心世界，一生当中圆满成就，古今有不少的大德做出榜样给我们看。三年前深圳有个年轻的居士，三十才出头，他听说古大德一心念佛，万缘放下，三年就成功，他说：我来实验一下，我也下定决心放下万缘，老老实实念三年佛。向小莉居士护持他，居士闭关每天的功课，就是一部《无量寿经》，其他的是佛号，佛号不间断。两年十个月，你看预知时至自在往生，真的不是假的，还差两个月满三年，给我们做证明，这念佛往生是真的不是假的。古人能做到，今人也能做到，问题就是你能不能放下？能放下真行。所以这个法门成就，不要很长的时间，从理上讲，《弥陀经》上讲「若一日、若二日、若三日、若七日」。所以古大德注解，说根性利的一天就行，彻底放下；纵然根性不十分利，七天也可以圆满。我们业障太重，烦恼习气太深，要用三年的时间，功夫成片，没有病苦，佛来接引，自在往生。让我们亲眼看到，亲耳闻到，这不是假的。下面说「经云，身心合成，日益增长，名不退住」，这跟清凉所讲的相应。
下面第八童真住，「心不生倒，不起邪魔破菩提心故」，这叫童真。心不会生颠倒，这个颠倒是什么？心里头原本没有，你生了，就叫颠倒。心里头原来有什么？给诸位说，心里原来什么都没有。所以起心动念就颠倒！心是真心，是自性，也叫法性。佛说明这个名称说得很多，事情就是一桩事，一桩事为什么说这么多名称？这是佛说法的密意，很深的意思，叫你不要执著，不要执著名字相，名字性空。你只要懂得这意思就行，名词术语不重要，言语文字也不重要，愿解如来真实义，这就对了。所以这是真如自性，自性里面什么都没有，虽然没有，它能生万法，惠能大师见性讲得清清楚楚、明明白白。自性是什么样子？清净，一点染污都没有；自性不生不灭，不生不灭就是大般涅槃。自性本自具足，《华严经》上讲得清楚，具足什么？说「一切众生皆有如来智慧德相」，本自具足智慧、德、相，本自具足，虽具足不现，佛法讲隐现，它是在隐的状态之下，不现。什么时候现？众生有感它就现，众生没有感它就不现，本自具足；本无动摇，它是寂静的，它不是动的。后面说能生万法，能生万法就是众生有感，它就有应，应就生万法，不应，万法就没有。
我们看到这些万法，好像没有发现它中断的时候，万法存在，我们晚上睡觉还会作梦，它也没有中断，这就说明自性跟一切众生感应道交，没中断过。这个中断，不是说别人，完全说的自己，这个道理要懂。我自己这个念头、妄念要是断了，万法就没有，你就回归自性。你回归自性之后，你跟诸佛如来一样，自自然然与十法界一切众生起感应道交，众生有感，你就会有应，那个应就很自在。像前面我们学的八种自在，在我们佛法讲，你是再来人，乘愿再来的。我们现在没有断这个，是业力变现的，这个业力是善、恶、无记，无记不谈它，我们专门讲善恶、染净。六道里面染业，染业里头善恶，善业现三善道，恶业现三恶道。如果没有善恶那就是净业，净业现四圣法界，四圣也是功夫浅深不一样，功夫浅的声闻、缘觉，功夫深的这佛菩萨，统统都是应现。
所以童真住这个地位的菩萨心不动，这个心不生倒就是不起心、不动念。不起心、不动念，邪魔怎么能破菩提心！菩提心是真心，所以不起邪魔破菩提心。由此可知，邪魔能不能破菩提心？不能。如果邪魔能破菩提心，那诸佛如来、法身菩萨的心不全被他破除？破菩提心的人是自己，自己破菩提心，这个道理要懂。成就自己的是自己，破坏自己的还是自己，与外头境界相不相干？不相干。佛菩萨教我们修十善、修五戒、修六度，好事情，我们会依教奉行，真干也是你自己。外面这些邪魔遇到，「你修这个干什么？你不要修」，你要是真听话，不是自己破自己吗？你不理会他，不就没事吗？他怎么能破你？佛经里面常常有个比喻，「火烧功德林」，人修积功德可不容易，发一顿脾气功德就烧光，就没有了。所以你说你修了多少功德？你就想到，什么时候到现在没发脾气，那功德在；一顿脾气发了，光了，没有了，烧光了，火烧功德林。是不是他烧的？不是，是你自己烧的。你自己要能够不接受，不就没事！听佛的话，不能听邪魔的话，这就对。邪魔教你什么？教你贪瞋痴。佛教你什么？佛教你无贪、无瞋、无痴，听佛的话，不要听魔的话。佛有没有帮助你成功？没有，是你自己听话，自己成就自己。魔有没有害你？没有害你，你自己听他的话，你自己起贪瞋痴，那没有话说。你要是把这个事情真相搞清楚，你永远不会怨天尤人，为什么？自作自受。外面力量永远不会侵犯你，永远不能够破坏你，这个道理要懂得。
《楞严》里面讲「童真住，体微曰童」，童子，小孩，「谓其体虽微，已具佛十身灵妙之真相矣」。虽然他刚刚证得法身自性，我们常讲明心见性、见性成佛，刚刚成就。虽是刚刚成就，一证一切证，如来果地上的十身真相他具足。所以「经云，十身灵相，一时具足，名童真住」。一证一切证，证得的时候它现不现？那不一定，看缘分。他住佛实报土他现身，他现果地上的报身；他要到我们这个世间来，他不会现这个身。像释迦牟尼佛当年在这个世间，现的是劣应身，为什么？我们人看到他的时候对他很尊敬，也不会感觉得奇怪，佛跟我们差不多，只是身体高大，身体强壮，相好光明，并没什么特殊。如果现报身相，我们会感到惊讶，佛的十身，身有无量相、相有无量好，我们看到会害怕。不但没有见过，听也没听说过，这是我们要知道的。这叫童真，童真是个比喻，最重要的就是真性现前，邪外永远不会干扰你，八住菩萨。今天时间到了，我们就学到此地。
