大方广佛华严经(第一九二九卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段，偈颂第二段，「南方一切慧菩萨」。
十方每一方有一位菩萨做代表，第二就是二住，代表治地住，每一方都有十首偈颂。此地十首，前面两首我们学过了，第三到第六所说的是止观，止观是教下修学的重要的枢纽，也就是讲的方法。佛法法门很多，八万四千法门，但是如果把这么多的法门做个归纳，讲到修行总的原则，不外乎觉正净三大类。在中国大乘八个宗派，禅宗、性宗在觉正净这三个大原则里面，他们是修的觉而不迷，所以是觉悟，这是上上根人所修的。教下所修的是修的正门，觉、正、净，正而不邪，它的方法就是止观。止就是放下，观就是看破，宇宙人生的真相你看到了，看到之后才肯放下。可是这最初第一步到底是观还是止？实在讲也不一定。因为众生根性不相同，有人先放下，看破了；有人先看破，后放下。这是讲起步有不同，起步之后，循序渐进的原理、原则没有两样。譬如我们先看破，再放下，放下之后，观就又生一些，又看破多一些，对放下来讲也有帮助，你的放下也多一点了。《华严经》上跟我们讲菩萨阶级，要是把十信位包括起来是五十一个阶级，你看十信，现在讲的是十住，往上再去，十行、十回向、十地，五十个，加个等觉，五十一个，再往上去，是究竟圆满的佛果，叫妙觉位。我们从这里做比喻就好懂，譬如初信，我们对初信明白了，我们才能真正放下对世出世间一切法的执着，你的观又升一级了，你能看到第二层。你放下第一层就上了第二层，到第二层就看到第三层，放下第二层就升第三层，看破帮助放下，放下帮助你向上提升。
我初学佛的时候，老师教我契入的方法，我怎样能够很快契入佛的境界，他就教我看破放下。他没有讲止观，讲止观我不懂，那很费劲，他讲看破放下好象我很容易懂。他教我从什么地方入手？教我从布施入手。布施，先放下身外之物，布施外财，然后才能布施到内财。内财是自己的智慧、能力、劳力，都包括在其中，现在讲做义工，这是内财的布施。我们毕竟不是上根人，上上根那谈不上，上根也谈不上，中下根性从这个路子走得稳稳当当。可是走这个路一定不能离开经教，经教是什么？帮助你看破的；功夫就是放下，你说我看破了，我还是放不下，实在讲你还是没看破。为什么？看破了，你真喜欢放下，不要人劝的，是自动的。还不肯放下，那你就得明了，我的观的功夫还不够。所以经教帮助我们看破，了解宇宙人生真相。教下的宗派多，所修的都是止观。但是每个宗也有不相同的地方，像天台依《法华经》修学，天台的三观，《华严经》所学的跟它不一样。我们借着这个时间，把宗派里头重要的修学方法做简单的介绍。如果深入，它有专门的经论，天台的《摩诃止观》，这个在中国大乘教里头非常著名。《楞严经》上，传到中国来，也讲到修学重要的纲领，总的都不外乎三止三观。偈颂的第三首我们学过，我们重复念一遍：
【观察于诸法。自性无所有。如其生灭相。但是假名说。一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】
这两首偈是讲真观，后面两首偈讲真止，真观里面讲空观、假观、中观，空假中。我们先看看天台家的说法，天台是智者大师他老人家说的。智者大师在传说里面，也就是佛教里面所记载的，他是释迦牟尼佛再来的，也就是释迦牟尼佛在隋唐这个时代应化在中国。三十二应里面，「应以比丘身而得度者，即现比丘身而为说法」，他在中国现的是比丘身。三千年前在印度他现的是佛身，三十二相八十种好，现的佛身。所以我们知道诸佛菩萨时时在世间，特别是众生有苦，他怎么会离开！这个道理我们很清楚，众生有感，佛就有应，佛是遍法界虚空界无处不在、无时不在，众生有感，他就现相。他现什么相不是他自己的意思，是感的这个人，为什么？佛绝对没有起心动念，起心动念就不是佛，起心动念就叫凡夫。凡夫里面程度高下差别很大，大乘教里面讲内凡、外凡。内凡，内外就是六道，内凡是六道里面的凡夫，六道之外还是凡夫，叫外凡，六道之外的，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛。所以，凡圣的标准是有没有见性，见性就是圣，没有见性就是凡。十法界里面的佛没有见性，但是他们到了见性的边缘上。见性之后，他们用真心，大乘教里面讲菩提心，他用真心，那是佛，《华严经》上说法身大士，这个要知道。没有见性，没有见性用八识，识心，八识五十一心所，他用这个，这就是凡夫。
所以四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还是用八识五十一心所，但是他们所用的，四圣所用的清净，我们可以这样说法，百分之百的遵守佛陀的教诲。佛菩萨在我们世间所展现的，是百分之百的性德的流露，自性自然流露出来，纯净纯善，没有丝毫染污。所以可以说，他们的心是清净的，清净心所现的是清净土，净土。四圣法界是我们本师释迦牟尼佛的净土。迷了以后，才有净秽。六道，六道是秽土，不清净。净土里是纯净纯善，它没有善恶；秽土里头有善有恶，它不干净，善生三善道，恶是生三恶道。你看环境，境随心转，纯净纯善，虽然你还没有破无明，没有见到真性，你的身心都清净。身清净，没有生老病死，三苦、八苦完全没有，他化生，他不是胎生，真的长生不老，也不会死。他有变易，变易是什么？他不断的向上提升，升级，从阿罗汉再提升就是辟支佛，辟支佛再提升是菩萨，菩萨再提升是佛，佛再提升那就用真性，反璞归真，破迷开悟了，就到一真法界，就脱离十法界。
我们学佛这么多年，别的没学会，对于这个讯息搞清楚了，一点都不怀疑，虽然好象没有什么太大的作用，已经很不容易。为什么？观念改正过来了，以前许多的迷惑、颠倒、误会，现在没有了。现在我们要做的功夫没有别的，放下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，我们念佛求生净土，一了百了，这就成大功了。搞清楚、明白了还放不下，放不下不行，放不下这个东西是往生的障碍。带业往生只能带旧业，不能带新业；只能带习气，不能带现行，现在还要有自私自利，这个不行。过去有自私自利没有关系，还有自私自利的习气，还有贪瞋痴慢的习气，没关系，只要你现在什么都不贪、什么都不瞋恨，行，你就能往生，这个要懂得。否则的话，这一生又空过了，空过是真可惜，你什么时候能再遇到，那可不是容易事情，真的是「人身难得，佛法难闻」。得人身最可贵的，没法子比的，就是闻佛法、学大乘，遇到净土宗，知道念佛往生净土亲近阿弥陀佛，这是无比殊胜稀有的因缘，决定不能错过。世出世间什么都不能留恋，全是假的。
这些诸佛如来化身在中国，以比丘身分、以祖师大德身分教导我们。天台大师是释迦牟尼佛应化在中国，日本人相信的比中国人多。这个也有原因，日本的佛教是从隋唐传过去的，日本那个时候各个宗派的祖师大德几乎都是智者大师的学生。所以在日本的寺庙里面，大大小小寺庙，你都看到他们供奉智者大师的像，雕的像、铸造的像、彩画的像，你到处都能看到。日本还保存着尊师重道的这一点风气，很不容易，我们到日本去参观，看到之后很感动。我们这边拜佛菩萨的多，拜祖师大德很少，可是日本是普遍的拜祖师大德。
三观，「观即照了之义。观达一念之心，即具三谛之法也」。这个要做简单的说明。照是照见，了是明了。在修学，修行功夫有上中下三等，最下面的、我们开始学的，叫「观照」，用这个词，用观照。观照，说老实话，里头还有分别、有执着，这个我们用起来好用，如果说不分别、不执着，对我们来讲太难了。所以这是初级的，初级用观照。观照就是你暂时把分别执着放下，就叫观照。如果我见色闻声，六根接触六尘境界，完全是分别执着，那就不是观照，分别执着放下就叫观照。可见这个还是不容易，初级。向上一层叫「照住」，照住就是得定，大乘教里面讲三昧，你就得三昧。你用天台这套方法观照的时候，一般讲是法华三昧。要是用《华严经》的教义，就是依《华严经》教义做标准，我们六根对六尘境界的了解依《华严经》，那就叫华严三昧。我们依念佛法门，依《无量寿经》做标准，就叫念佛三昧。依《楞严经》为标准，就叫楞严三昧。这都大同小异，你是用什么做标准，这是便利初学。天台是用《法华经》，从《法华经》的理论，祖师跟我们编的教科书叫《摩诃止观》、《小止观》，都是讲学习的方法，学习什么？学习看破、放下。最高的阶级是「照见」，这个地方讲观即照了之义，这是照见。像《般若心经》所说的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，那不是浅，那是甚深的智慧，「照见五蕴皆空」，到照见五蕴皆空的时候就是明心见性。由此可知，观照是六道凡夫的境界，到照住就是四圣法界的境界，声闻、缘觉、菩萨、佛，照见是法身菩萨境界，已经脱离了十法界。这样说起来，诸位就更容易体会到了。这是真正讲功夫，上中下三等。
所以，《般若心经》是观世音菩萨给我们示范的，法身菩萨，照见五蕴皆空。五蕴是什么？五蕴是世出世间一切法归纳到最后不外乎五蕴，色受想行识。用现在的名词来讲，色是物质，物质不存在；受想行识是精神，精神也不存在，精神、物质都是虚幻，都不是真的，这很不容易。像《般若经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，无论是物质现象、是精神现象，物质现象是色，精神现象是受想行识，都不是真的。《金刚经》后头一首偈子说得很干净俐落，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这教我们要观照，你要这样看法就对了。你要常常这样看法就会照住，照住是自己契入境界，照住到纯熟的时候就开悟，开悟就照见。
教下这三层功夫，实在讲在念佛上也是三等。你看念佛，像念佛人的功夫，念到功夫成片，功夫成片就是此地的观照，教下的观照，事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见，说的名称不一样，功夫是一样的。而念佛的成就，没有成就的时候好象不如教下，可是成就之后，教下就不能跟它相比了，深入经藏的人都知道，所以这些大德到世间来应化的，他最后都念佛求生净土。智者大师不例外，智者大师是念佛求生净土的，做样子给我们看。天台大师他是依《十六观经》，因为他观照功夫用得纯熟，用《十六观经》观想念佛，他生极乐世界。而且示现的榜样非常值得我们深深的去反省。他老人家往生的时候，学生向他请教，老师，你这一生用念佛功夫，你生到极乐世界是什么样的品位？他说如果我不领众，就是不做方丈，他是天台山的方丈，如果不领众，不操心，品位会很高。因为要担任这些执事，天天分心操劳，他说我只有五品位往生，五品位是凡圣同居土。这是做榜样给我们看，警告我们，如果我们这个世间琐碎事情不能放下，决定障碍你的品位。为什么？你心不清净，你操心的事情太多。你看像这样的，佛再来给我们示现的，他往生只有五品位往生。五品位是什么？功夫成片，也就是止观功夫里面最浅的观照，没有到照住。如果照住，那是生方便有余土，照见是生实报庄严土。这个示现给我们的启示很大，这个示现是无量的恩惠，告诉我们应该舍的要舍。到什么时候你能做住持、能操心？你自己有把握往生，就像智者大师示现一样，我决定能生凡圣同居土，有这个把握可以，这是再来人，是表演给我们看的。
在佛门里头，古人有一句谚语，你要害某个人，这人是出家人，怎么害他？请他做方丈，请他做当家。真的害了吗？是真的害了。最低限度，他真能往生，把他的品位拉下来；如果他没有这个功夫，他这一生只能修福，不能往生，做得再好，人天福报。天道，说老实话还只能在欲界，为什么？他欲没断，对他修行的折扣打太大了，真的是害人。所以修行人，说老实话，一生做清众享清福，无比殊胜，那真有福报。由此可知，古时候丛林里面的执事，从方丈、住持、当家一直到里面的义工、打杂的，都是佛菩萨再来。真修行，佛菩萨来帮助你、来照顾你、来侍候你。我们讲到天台，天台山，厨房里面有两个打杂的义工，每天来清理废水的，淘米、洗菜的水倒的时候他们来清理。大灶里面烧火的，还有碓房里面磨磨的，磨磨的是丰干，丰干是阿弥陀佛来的。厨房打杂的两个，一个是文殊菩萨，一个是普贤菩萨，寒山、拾得。这三个人是好朋友，可是三个人都是疯疯颠颠的，在寺庙里头做最辛苦的工作，但是没有人瞧得起他。身分怎么暴露的？是丰干。当时的太守，就是地方官员、地方官，母亲生病很严重，丰干就遇到了，跟他家的人，他是个和尚，他知道他的老太太生病了，他说他可以能治。所以太守非常恭敬，那是孝顺儿子，丰干把她治好了。治好之后他就问，法师，你常住在什么地方？他说，我住在天台山。天台山正好是他管辖的地区，他说这里头有没有圣人？有。他说什么人？文殊、普贤两位菩萨在那个地方。他说：我能见他吗？能。那谁？哪一位？寒山、拾得，你到山上去找寒山、拾得，你就找到了。丰干把这个讯息透露了之后，以后走了之后就失踪了，再也找不到了。
太守上任之后就到天台山去访问，要见这两个人。寺庙的人都觉得奇怪，太守怎么会见这两个人？这两个疯疯颠颠的，傻和尚，而且都是做着非常辛苦的事情。你看他不要去看方丈，不要去看里面这些高僧大德们，他找这两个人。这两个人见到了，见到他们两个人是理都不理，疯疯颠颠的往外面跑，太守在后面跟。跑得很远，跑外面去了，太守就派人去追踪。他到了山上，那山裂开，他走进去之后，山合起来，再不见了，留了一句话，「弥陀饶舌」。身分怎么暴露的？阿弥陀佛把他暴露身分。所以后来人知道，丰干是弥陀，弥陀饶舌。再不见了，这是真人，身分暴露你再也找不到他。这个时候太守这一宣布，大家才晓得，原来没有人瞧得起的，是阿弥陀佛、文殊菩萨、普贤菩萨在这里做义工，在这里供众，这叫罪过！真人不露相。所以，我们这个道场这些义工们，可千万不可以瞧不起，也许他们是佛菩萨化身来的，我们肉眼凡夫不知道。佛菩萨做如是示现没有别的，教我们用平等心尊重一切众生，你晓得哪个是佛菩萨再来的？这事知道之后，才非常认真的搜集这三个人平常作的一些偈子，写的这些东西，才搜集，以后也印成书，现在都编在《大藏经》里头。像弥勒菩萨，就是布袋和尚，他是自己暴露身分的，他临走的时候告诉大家，他是弥勒菩萨再来的。说完之后他就圆寂了，这是真的，不是假的。说了以后不走的，那个靠不住；说了就走，这是真的，那可以相信。
所以我们要晓得这是真功夫，真功夫，观照是功夫得力。我们现在学的，就是我们用念佛来做观照，用什么方法？阿弥陀佛。你看这一句阿弥陀佛清清楚楚、明明了瞭，这是观；止是什么？把你的杂念止住了。所以，用功在什么时候用功？起心动念的时候，不管什么念头，善念也好，恶念也好，为什么？善念是三善道，恶念是三恶道，都是轮回，都是搞轮回，一句阿弥陀佛把轮回打掉了。这就是宗门常讲的「不怕念起，只怕觉迟」，它那个觉是用观照功夫，我们净土宗的觉是用阿弥陀佛。六根接触六尘境界，念头才生，第一念不要紧，没有关系，第二念就是阿弥陀佛，就把它换掉了。这叫会念佛，这叫真念佛，用一句佛号把你那些杂念统统打掉。念到功夫纯熟，二六时中心里只有佛号，除佛号之外，一个杂念都没有，那你观照的功夫成功了，决定往生。而且怎么样？而且你什么时候想往生都可以。一般讲，你看《净土圣贤录》、《往生传》，多半都是三年。这样子练习，念头一起，阿弥陀佛，念头一起就阿弥陀佛。
我们现在念佛人，糟糕的是什么？念佛的时候念头还跟着佛号一起起来，这叫夹杂，夹杂把你念佛的功夫全破坏了。念佛的功夫是什么？念佛的功夫就是观照功夫。你这一句佛号不能够取代你的妄念，善念、恶念全是妄念，这一定要懂得，你没有办法取代，你还是让妄念夹杂在里头，这叫功夫不得力。功夫为什么不得力？放不下！真正放下，功夫得力了，功夫得力是念佛里头不夹杂。不怀疑我们可以做到，我们对经教学习这么多年，理解得很透彻，一点怀疑都没有，现在的麻烦就是夹杂、间断，怎样能够做到不夹杂、不间断，你就决定得生。你要问多久？历史告诉我们，许许多多人大概都是三年，你能用三年的时间发个狠心这样去做，没有一个不往生，这是善导大师告诉我们。善导大师也是唐朝时候人，是阿弥陀佛再来的。日本人很尊敬，日本善导寺很多，用大师名字做寺庙的名字。你看善导寺，那一定是净土宗。善导大师告诉我们，净宗法门万修万人去，一个都不漏。你得会念才行，会念，这一句佛号就是止观，佛号是观，把妄念打掉是止。八万四千法门你就明了了，祖师大德各个提倡用的名词不一样，方法大同小异，其实原理原则完全相同，这才印证所谓佛佛道同。所以，观跟止、跟照、跟了，这个意思我们搞清楚。它里头最重要的是观达一念之心，达是通达，观达跟照了意思完全相同。照是明了，观是通达，通达什么？一念之心。这是真不容易，好在我们前面学过，现在我们知道一念之心是什么。虽然知道，是模模糊糊，没有法子清楚，这是当然的。你要是很清楚了解一念之心，那是什么人？八地菩萨。那是从极乐世界实报庄严土来的，那不是凡人。
我们看到世尊在经上有这么一次他问弥勒菩萨，因为弥勒菩萨是专门研究佛教心理学的，用现在名词说，他是佛教心理学的专家。让他来说，心有所念，心里起念，心有所念，有几个念？有几个相？有几个识？这是我们很关心的。你心一动就有念头，有几个念头？这一念就是迷，大乘教里佛告诉我们，「迷唯一念，悟止一心」，这两句话说得好。这一念是什么？这一念就叫无始无明。可是你要记住，那个无始，无始是没有开始，这一念没有开始，所以它不是真的，无明就迷了。弥勒菩萨的答复，「举手弹指」，这时间太短了，举手弹指有「三十二亿百千念」，这是答复几念。一弹指有三十二亿百千念，三十二亿百千换成中国的意思就是三百二十兆。我们平常是用这个来计算，万亿是兆，因为它百千念，百千念就是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆，这是答复一念当中有这么多的生灭。把这个念，几念，你心才一动，一动的时候就这么多念头出来。这个念里面没有精神，也没有物质，我们现在讲振动，或者现在科学里面叫波动。像弹琴，中国的古琴、古筝都是弦乐器，你拨动它的时候，它的弦的振动，你拨一下，它振动多少次，在这里拨一下，它振动了三十二亿百千个振动。懂得弦乐器的人能够在这里去体会到。所以这只是振动。但是这一动，它就会现相，它有相，相就是形，相是什么？物质，物质现象就产生。有物质现象就有精神现象，物质是什么？是色声香味，这是物质；精神是受想行识，或者我们讲见闻觉知，它能见、能闻、能觉、能知，所有的物质，再小再小的物质，它都有这个能力，这是精神的部分。物质的部分都是从振动里面发生的。所以有人问我，到底是先有精神还是先有物质？佛经上讲的是先有见分，后有相分，但是实实在在你细心去观察，它同时的，因为它速度太快了。佛说有先后，先后我们没有办法想象得到，所以同时的。
这是一念之心，一念之心就具三谛之法。佛菩萨教导我们对于宇宙人生所有的现象，你要怎样去看你才看到真相，你才没有把它看错，这叫三谛三观。谛是真实，从三种方面去看，你看到真实的东西，那就不假了。总的来说，「若观心空，则一切法皆空」，这叫做「真谛」。心，实在讲就是性，在大乘教里面讲，一切万法「唯心所现，唯识所变」。这个心是什么？这个心就是刚才讲的动，就是那一念的心。这一念心，它不是物质，它也不是精神，大乘教里面称它作法性，性在哲学里面讲叫本体，在《华严》里面称法性。法性，为什么用心这个名词？它动了，它不动的时候叫法性，它动叫它做心，心就是阿赖耶。不动的时候是觉，动的时候就迷了；不动的时候它是光明的，动的时候它就变黑暗。就像琴的弦一样，你没有弹它它不动，它动的时候，它虽然还是一根弦，它振动，它不是静的，它在振动。这一动就产生现象，物质现象或精神现象，可以说同时生起，没有办法说它先后。佛说的先后，那个不会错的，为什么？佛跟我们讲八地菩萨才能见到这个事实真相，我们可以用现在话说，宇宙的起源八地菩萨见到了。他上面九地、十地、十一地，究竟果觉那是第十二地，更高一层，佛讲的怎么会错误！是有先后，但是先后的速度我们无法想象，你看这个地方讲的，我们根据弥勒菩萨所说的，一秒钟我们弹指四次，四次就是一千二百八十万亿念，中国人讲是一千二百八十兆，一秒钟，「念念成形，形皆有识」。所以能生的体，心空，性空，意思都一样，一切法皆空，这真的，一点不假，真谛就是我们现在讲真理。这是从体上看，从本体上看。
第二我们从现象上看，现象是假相，「若观心假，则一切法皆假，即是俗谛」。真谛是出世间法，是佛法，俗谛是世间法。你要看心所现的假相，这个假相是什么？是宇宙、是法界、是虚空，我们常讲遍法界虚空界森罗万象，或者用佛法说依正庄严，所有这些现象是什么？假相。明明摆在面前？是明摆在面前，就像我们看电视萤幕上的现像一样，我不用现在的电视屏幕来比，因为电视屏幕是很不容易看到、体会得到，用电影的银幕很容易体验到。为什么？电影是用放映机，用录相的带子投影到银幕上，你看那个带子在转动，一秒钟二十四个生灭。现在告诉你一秒钟有一千二百八十兆的生灭，我们现在现前你看的现象，它的速度是这么快的，不是一秒钟二十四次。假的，不是真的。释迦牟尼佛讲这桩事情讲了二十二年，老人家一生讲经教学四十九年，你看看，二十二年讲般若，几乎占一半的时间。为什么？难懂。所有的现相是什么？是个幻相，是个错觉。我们讲经常常称这个现相叫虚幻不实的抽象概念，或者说它是相似相续相，没有一个是相同的，相续相似，永远找不到相同的，我们用万花筒来做比喻。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你讲真的。所以，一切法都是假的，假的你何必去执着，你在里面起执着、起分别，错了，那自找苦受。如果我们以看电视、看电影这种心情来看世界，你就会很快乐，你可以去欣赏，知道什么？它无所有、毕竟空、不可得，你就了解，真的。电影上你能得到它吗？它真有吗？佛讲这个假相，教我们做假观，我们看电视、看电影，佛所说的这个现相真的很明显、清晰的摆在我们面前。我们怎样把境界换过来，整个宇宙原来如此。你要真的了解真相，你不再起心动念，不再分别执着，那你多快乐！你对于世俗彻底了解、明白了，真俗不二，真俗是一不是二。
还有第三种，「若观心中」，中实在讲就是不二，不偏于真，也不偏于假，就是体是空的，相是假的，空假是一不是二，这就叫「中谛」。这是什么？这有作用，要用中。用中是法身大士，不是凡人，凡人不是偏在空就是偏在有。你看看佛说，在世间法里面，四空天就偏在空，它不起作用；四禅以下的偏在有，跟欲界统统都是着在有；不是着空，就是着有，没有法子解脱，无法出离十法界。唯有大乘教里面，佛菩萨慈悲教导我们空假二边都不能着，为什么？都不可得，心性不可得，心性变出来的这些虚妄不实在的相似相续相同样是不可得。只要你不分别、不执着，你就用中了。用中有什么好处？对自己是不断向上提升，我们没有到最终极的境界，要向上提升。同时还有许许多多迷失心性的人，我们还可以帮助他们觉悟，帮助他们回头，帮助他们提升，用中！虽然帮助一切众生，绝不着相，就是说帮助众生决定没有分别执着。如果有分别执着，你马上就堕落，你又堕落到，不但是六道，堕落到欲界，欲界是最低的一个层次。在欲界里面，说老实话，这是弥勒菩萨很慈悲跟我们讲的，欲界里面的众生善念少、恶念多。他讲八识五十一心所，你看讲烦恼心所，恶的念头，他把它分类，二十六个烦恼心所，善心所十一个，说明恶的心所多、善的心所少，也就是恶的念头多，善的念头少。大乘教里面，可以说他所讲的这些念头是习气。现前的社会，我们六根所接触到六尘境界，不善的境界多、善的境界少，里面又是恶的念头多、善的念头少。恶跟恶就很容易结合，结合就造恶业，恶业变现什么？变现出三途的恶报。所以自作自受，不是别人造给你受的，与任何人都不相干，这总要搞清楚。你不知道自己造的，还怨恨别人，那是罪上又加罪，这大错了。三观三谛真正通达明了，你才会用中。
佛教没有传到中国来，中国古圣先贤也懂得用中。你看四书里头《中庸》，《中庸》是理，《大学》是方法。方法根据什么？根据《中庸》，中道；换句话说，《大学》就是用中的方法，一个是理论，一个是方法。《论语》、《孟子》是孔子、孟子通达理论、方法，落实在日常生活当中，表演出给我们看的记录。孔子是圣人，孟子是贤人，大圣大贤。将古圣先贤传下来这些大道理、好方法，应用在家庭，家庭幸福美满；应用在社会，社会安和乐利；应用在国家，政通人和；应用在世界，天下太平，和睦相处，用中。佛法对于宇宙万有的体，理体、现相跟作用，真讲到究竟圆满透彻。代表，《大方广佛华严经》是代表，大乘的精华，诸佛教学的纲要。我们现在讲到二住菩萨治地住，如何对治我们的心地。诸法实相通达明了了，你的心地不需要治自然就回归到性德，自然就相应。
后面一句说，「此之三观，全由性发，实匪修成。故于一心，宛有三用，所谓一心三观也」。跟你说三，实际上是一桩事情，一而三，三而一。心空是体，能现能变；心假是现相，凡所有相皆是虚妄；心中是用，换句话说，是你的受用，是你的享受。方东美先生早年传授给我的，人生最高的享受，就是你懂得用中。中是正，心是正，正知正见，正解正行，没有一丝毫偏移，不偏于空，也不偏于假。这是什么？空假中就是体相用，用哲学名词来讲体相用，它是一不是二，是自性的，自性里头本来具足的。惠能大师见性的时候，他老人家说的第三句话，「何期自性，本自具足」。具足什么？具足空假中，具足真俗中，三观三谛是自性里头本来有的。我们迷了，迷了就失掉，作用还是有，但是变质了，变成迷惑。迷惑了自性，也迷于现象，对事实现象不了解，以为它真有，在这里面生起贪瞋痴慢。作用是什么？作用是造业，造无量无边的业习果报，搞这个东西出来，真的把一真法界变成六道轮回，变成三途恶报。所以这个地方最重要的一句话，要知道它不是修成的，它是性德，所谓是一心三观，一而三，三而一。
我们再看底下简单的说明，先说空观，「空观，空者，离性离相之谓也」。为什么要说离性，性是能现，相是所现，我们讲，离相不就可以了吗？如果离相不离性，你是不是还执着有性？那就错了。性，刚才讲过，不是精神也不是物质，不能说它有，也不能说它无，它确实是无处不在、无时不在，但是它决定是不可得。就像我们现在讲的虚空一样，或者我们讲跟空气一样，空气我们呼吸它，还真有所得，但是虚空不可得。虚空不是空气，无时不在、无处不在，你决定不能有执着的心，不能起个念头它是有或者是无。为什么？有无就是妄念，你已经打妄想了。你不能去想它，你不能去研究它，「言语道断，心行处灭」，这个心态对它就对了，就跟它相应。其实《老子》开头两句话与这个地方很接近，「道可道，非常道；名可名，非常名」，常是永恒的。性是永恒的，相也是永恒的，你去受用它，一点错都没有；你去想它，错了；你去研究它，错了；你去分析它，错了；你去执着它，就更错了；你还想占有它，那你亏吃大了。所以把空观这个意思，空就说出来，性相二边都不执着。
底下这句话说得具体，「谓观一念之心，不在内，不在外，不在中间，名之为空」，这把空的定义说出来了。换句话说，它也在内、也在外、也在中，无处不在、无时不在，你不能把它分隔内、外、中，没有内外中。可是一般人错误观念，内都认为是自己，自己心是内，心内、心外，总是有这些虚妄的分别，这都不是事实真相。「由观一念空故，一空一切空，无假、无中而不空」，所以俗谛也是空的，中谛也是空的，「以三观皆能荡相故也」，荡是扫荡，相就是你着相。知道一空一切空，一假一切都是假，一中一切都是中，这是真实智慧。
底下一句告诉我们，三观能破三种烦恼，「盖空荡见思之相」，扫荡你的错误的见解、错误的思想。见思烦恼就是执着，《华严经》讲的执着，尘沙烦恼就是讲的分别，无明烦恼就是讲的妄想。《华严经》上佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，你没有一样不圆满的，你的智慧圆满，你的德能圆满，你的才艺圆满，你的相好圆满，你的福报圆满。为什么？自性里头本来具足的。你也不必好强，也没有什么值得骄傲，为什么？一切众生个个都一样。我是圆满，他也是圆满的，绝对找不到我比别人多一点，别人比我少一点，没有这个现象；或者别人比我多一点，我比别人少一点，也没有这个现象，平等的。佛说「但以妄想执着而不能证得」，就是妄想分别执着这三样东西障碍了，所以你不能证得。这三样东西，大乘教里一般讲无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这三大类的烦恼你生起来了。见思烦恼，见是你看错了，你没有看到真相；思是你想错了，想的是贪瞋痴慢疑，你想错了。看错了，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，你看错了。头一个，你把身当作我，这是你看错的根源，你不知道身的真相。身的真相是什么？假相，四大五蕴和合的假相，众缘所生，没有自体。觉悟的人知道，迷的人不知道，迷的人为这个身体念念都在造业，念念都在受报。佛在经论上常讲可怜悯者，那真可怜，那不是假的。觉悟的人明白了，他知道这是假的，假的他也不必舍掉，所以说没有取舍，随缘。这是假的，假的一定把它舍掉，那你又执着了，不又生起妄想分别执着了吗？你舍它干什么，它一点也不碍事；不但不碍事，你要是会用它的话，对自己来讲提升自己，所谓藉假修真，把自己境界向上提升，还能帮助别人，帮助别人是成就功德。自行不着自行的相，化他不着化他的相，跟自性的性德圆满相应，他自然就回归了。所以大修行人，什么是大修行人？《华严经》末后善财童子示现的，那叫大修行人，给我们做榜样的，三止、三观、三谛他全部落实了。
过去我们也有很长一段时间学习《四十华严》，就是善财童子五十三参，那是当生求得究竟圆满的佛果，也就是中国佛教所讲的明心见性，见性成佛，就在这一生当中，不必到第二生。怎么学？还是从心上修，从自己心上修，从我心做起，不从外面境界。我是个学佛的人，我是佛门弟子，我之外所有一切众生都是佛菩萨示现的，有情众生是佛菩萨，礼敬诸佛。比我们中国老祖宗所传的高，高多了。中国老祖宗传给我们是「三人行必有我师」，教我们这样学法，成就世间一切善法。三个人是什么？自己一个，一个善人，一个恶人，这叫三人。善人跟他学，我要跟他学善；恶人在旁边，我要反省，不能造恶，都是我老师。所以我对老师的恭敬是平等的，他从正面教我，他从反面教我。反面提出来的教材，有则改之，无则嘉勉。我看到这个不善的，我知道，我要有，要改；我没有的时候，要很谨慎，不能犯这个过失。所以，善人、恶人全是老师。我对老师的恭敬是平等的，对老师的供养是平等，普贤十愿里头「礼敬诸佛，广修供养」，这就对了。可是佛教导我们的，有情众生都是佛菩萨、都是善知识，有情众生包括动物，连蚊虫蚂蚁都是诸佛菩萨示现的，都要礼敬，都要供养。这比三人行的范围扩大太多了，不但动物，还有植物，树木花草、山河大地。为什么？「情与无情，同圆种智」，那就是所有一切自然现象是佛菩萨示现的，全都是教我们。为什么？你看这个地方很美，风景很好，山河大地教你什么？不起贪恋；这边环境非常不好，很恶劣，不起怨恨，你在这里头把贪瞋痴断掉。树木花草、山河大地都是老师，都是佛菩萨。这个我们中国学说里头没听说过，佛经里头有，你在这个环境里头修学你怎么会不成佛？像宗门大德开悟的人常讲，佛性在哪里？佛在哪里？头头是道，左右逢源，我六根所接触的没有一样不是。你说毗卢遮那，毗卢遮那就在；你说释迦牟尼，释迦牟尼也遍在，没有一处见不到。
真见佛，真学佛，宿世今生的业障统统消掉了，见思烦恼就尽了，欲界三途苦报没有了。是不是境界真没有了？不相干，你不要在这边去分别执着。你自己心里没有了，你走到地狱，没有苦受；走到天堂，没有乐受，地狱、天堂不二，你入不二法门。别的人他还有受，为什么？他还有分别执着，他还有见思烦恼，他要受；我没有，我不受。这个好比什么？受的什么？好比在舞台上表演唱戏的，他要受，不受是我们在旁边看戏的，我们在看，不一样；演戏的是当局者迷，看戏的是旁观者清。还有旁观，你的境界还不够高，还要再往上提升。这里头有真乐，所以法喜充满，感恩的心充满。总的一句话，一念之心；总的修行，从心做起，从我心做起，与他不相干。
我们今天从最具体的学习学《弟子规》，我学《弟子规》，不要要求别人学，别人学，与我不相干，别人吃饭，我不能饱。从我做起，我才能超越，我才能解脱，我才能够明心见性，成佛作祖。念念要求别人去做，错了，别人做与不做，与我不相干，别人做与不做，与我没有关系。佛陀的教诲，过去四十九年讲经说法，教谁？教我一个人，那我这一生肯定成就；说教我们大众，我不可能成就。真的是教我一个人，善财童子就这么成就的，凡夫是我一个，学生是我一个，所以善财参学没有同伴，就一个人。要是有同伴，同伴是同学，程度跟我相等，我轻慢的心就断不掉。肯定学生只有我一个，凡夫就是我一个，其他的全都是诸佛如来应化的，化身即是真身，三身不二。我才能真正学到东西，天天提升境界，自然就不一样了。生活在法喜当中，生活在感恩当中，生活在智慧当中。像惠能大师所说的，他对五祖说「弟子心中常生智慧」，诸位要晓得，这句话说常生智慧就是常生欢喜、常生感恩，不生烦恼，这叫佛法，我们千万不要把佛法搞错了。
所以，空荡见思之相。「假荡尘沙之相」，尘沙烦恼是分别，你知道一切是假相，宇宙之间森罗万象都不是真的，但有名言，没有实际，你就不会分别了。知道一切法皆空，你就不会执着；知道一切法是假的，你就不会分别；知道一切法皆中，你就不会起心动念，无明是起心动念。「三相皆荡，即毕竟空，是名空观。」所以，我们读《大般若经》六百卷，我看了一遍之后，我最后总结十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我读六百卷《大般若》的心得，真正明白了诸法实相。所以，你不能说它有，不能说它空，空有不二，性相不二，得入不二法门，才真正得大自在。自他不二，凡圣不二，生佛不二，众生跟佛不二；换句话说，没有相对的，没有对立的，没有矛盾的，没有冲突的，法界和谐，法界和睦，它是一体，这个要认识。确实它是一体的，遍法界虚空界一体，这个一体是自体，所以自他不二。今天时间到了，我们就学习到此地。
