大方广佛华严经(第一八五一卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，末后的一段「喻况玄旨分」，二十比喻。今天从第六个看起，第六喻有两首偈颂，「幻师巧术喻，喻不思议解脱德」。请看经文：
【譬如幻师知幻法。能现种种无量事。须臾示作日月岁。城邑丰饶大安乐。幻师具有贪恚痴。犹能幻力悦世间。况复禅定解脱力。而不能令众欢喜。】
我们在前面读到声闻，声闻有八解脱，这个地方是比喻菩萨不思议解脱德，比声闻殊胜太多了。解脱是自受用，得到自受用之后才能够利他。这个地方用幻师来做比喻，幻师是我们现在社会大众所说的魔术师，就是擅于变魔术。我们知道魔术不是真的，可是他的动作很快，让我们看不出他的破绽，好象是真的一样，其实不是真的，这是用这个来做比喻。『譬如幻师知幻法』，他懂得魔术。『能现种种无量事』，在舞台上他给我们表演，令观众看到非常欢喜，也非常欣赏赞叹，他变的戏法变得很好。这个地方举一个例子，『须臾示作日月岁』，「须臾」是很短的时间，须臾之间，「日月岁」是长时间。这就是大乘经教里面常讲的念劫圆融，他能把很短的时间变成很长的时间，很长的时间他也能够把它变成很短的时间。这桩事情从物理现象上来讲，现在的物理学家也发现时间不是真的，时间会随着速度产生变化；在高速度的时候时间会缩短，如果在很缓慢的时候时间会延长，它随着速度变化。在佛法里面来讲，时间是一个抽象概念，不是真的。星球在太空当中的运行有很大的时差，有很复杂的时差，这些事实真相现代科学发现了很多，确实是如此。在究竟法里面，时间是不可得的，不但时间没有，空间也没有。什么时候能证得？得一心的时候，也就是说你确实把妄想分别执着统统放下了，这个事实真相你就见到了。烦恼习气你断少分，你就能突破少分，时空的维次就能突破。随着你清净心的纯度，你见到的时空都不相同。
所以时空不是定法，时空不是恒常，确实如经中佛所说的「从心想生」。从谁的心想生？从自己的心想生。那你就知道，每个人对于时空的感受都不相同。不但每个人不相同，就是同一个人，我们自己，随着我们情绪不一样，我们在欢乐的时候，或者在悲哀的时候，对于时空感觉就有很明显的差别。你看欢乐的时候好象时间过得很快，悲哀的时候感觉时间很长，度日如年。这就说明时空是自己妄想分别执着里头变现出来。别人也有，所以有同分妄见、别业妄见。别业是个人，同分是大家，我有你也有，我有这个毛病，你也有这个毛病，看到很相似，实际上不一样，各人感受的是各人变现的时空，别人变现的时空不干扰我们自己。明白这个道理之后，才知道这一切苦乐忧喜舍受，决定不可以怨天尤人，与老天爷没关系，与人也没关系，完全是自己情绪产生的变化。这是一个例子。
下面又举一个例子，『城邑丰饶大安乐』。他也能变化这个，变化一个城市，这个城市里面非常繁荣，大家生活在这个地区安居乐业，他能变化这些。『幻师具有贪恚痴』，他是凡人，他不是圣人，『犹能幻力悦世间』，他在这个舞台上的变现能令观众欢喜，用这个来比喻。他说何况复有『禅定解脱力』的菩萨，他怎么不能够令一切众生得欢喜？这就说明有定力、有解脱力的这些菩萨，他有能力关怀六道众生，有能力照顾六道众生，帮助六道众生离苦得乐。
我们现在要问，问题出来了，菩萨有这种能力，有这样的智慧，又有那么样的慈悲，无缘大慈，我们现在这个世间有苦难，他为什么不来？我相信有很多同学读到这个经文都会产生这个疑问。有这个疑问那你就要想到经典上常常告诉我们，佛不度无缘之人。什么是无缘之人？不接受佛的照顾，不肯接受佛的帮助，那就没法子了。实在说，佛菩萨这种神通道力无时无处不加持，真的是在加持，有缘的人就得到了。缘分有浅深不同，善根有厚薄不一样，所以你得到的也是各个人都不同。什么人能得到？信的人能得到，真的是信者得度；信又能理解，他就得到的更多；不但能有信解，而且还能依教奉行，那他得的就更多了，道理在此地。不信的人、排斥的人那他完全得不到，绝对不是不加持，现前就加持，从来没有间断。你明白这个道理，你可以细心观察，佛法在世间！我们信佛的人，就是佛教徒，信佛的人那个信心不一样。有人迷信，虽然是迷信，他要是诚心诚意，虽然是迷信，他没有什么杂念，他的心很诚，他也有明显的感受到佛力加持。怕的是什么？迷信，自己没有诚意。怎么没有诚意？他心里贪瞋痴慢还非常严重，所以学佛，听说学佛佛菩萨保佑，希望佛菩萨保佑他升官发财，条件是这个，是因为这个来相信的，这样的人就完全得不到加持，与他不能起感应道交的作用。为什么？他这个心态、行为跟性德完全相违背，所以他就没法子感受到。
跟前面所说的不相同，你看前面所讲的他是迷信，他根本不懂得什么是佛法，他真肯相信，他没有妄念、没有贪心，人很本分、很老实。如果是读书明理的人，这种人叫安贫乐道，守住他自己的本分。古圣先贤说得好，你生在富贵之家，你就守住你富贵人的本分；你生在贫贱之家，你能守住贫贱的本分，老老实实过日子，都能得到欢喜。孔子的学生颜回，物质生活很贫困，他能够安分守己，虽然贫乏，他过得很快乐，道理就在此地。这是幸福美满的人生。给诸位说，幸福美满的人生不是地位很高、有很多的财富，与这个不相干；幸福美满是真正安分守己，他才快乐。我在出家两年之后受戒，我们的得戒和尚是道源老法师，他是江苏泰州人，跟我们讲了一个故事，是他家乡泰州的事情，真的不是假的。说泰州有个要饭的老先生，非常快乐，要饭的，儿子是个做生意的人，发财了，所以乡里的人都骂他，你看你发财，你吃的是什么、穿的是什么、住的是什么，你怎么忍心叫你爸爸在外面要饭？他也很难做人，所以就派很多人到处去找，真把他爸爸找回来了。找回来是好好的供养爸爸、孝顺爸爸，没想到他爸爸大概住了一个月的样子，趁着没有人看见又跑掉，又去要饭去了。人家问他为什么？快乐！我每天去游山玩水，走到哪里玩到哪里，饿的时候就讨一钵饭，晚上找个破庙睡睡觉就行了。他乐！这给人很大的启示，真正快乐不是说你有钱，过得真正是幸福美满，你看真的是要饭，天天游山玩水。老和尚讲这桩事情勉励我们，如果出了家还贪图名利，不如要饭的人，要饭道比我们高。所以说是哪个行业都不可以轻视。这个人懂得人生，人生没有别的，要活得非常快乐，没有贪瞋痴就很快乐。
如果修行对于教理有相当的领悟，真正能学到如佛菩萨一样的看破放下，你自然就感受到三宝威神的加持。三宝威神的加持从哪里来的？实在说是自性三宝。因为我们的法性，我们学教学这么久了，都有这个概念，法性就是自己的真性。佛经里面讲真如本性遍法界虚空界，自性里面本自具足，具足无量智慧、无量的德能、无量才艺、无量相好。它没有时间空间的障碍，任何一个众生都生活在这里面，怎么可能没有感受？没有感受，当然障碍是在自己身上，自己有个排斥性德的这么一个障碍。排斥性德的障碍，佛就说这三大类，妄想、分别、执着，这三大类是排斥性德的。这三种障碍都不是真实的，都是属于抽象概念，是可以放下的。放下，你就能感受到了，放下的时候你就法喜充满，放下之后你就常生欢喜心。为什么欢喜？你的智慧现前了，你的德能现前了，你的烦恼习气放下了，于世出世间一切法通达了，他怎么不欢喜？你会跟诸佛菩萨一样行大慈悲心，以种种方便利益众生，就像此地幻师幻术一样，幻师幻术比喻菩萨利益众生的善巧方便。在《华严经》末后五十三参显示出这样的境界，你看佛菩萨所示现的种种不同的身分，男女老少各行各业，所以我们要会学。
佛法里面善学，这个重要，你会学，诸佛菩萨从来没有离开你，一切众生都是佛菩萨的化身，你会；如果你不会，所有一切众生都是妖魔鬼怪的化身。实际上说外面所有境界非佛、非魔，魔跟佛从哪里来的？是自己心变现出来的，你是善心对这个人，这个人是佛；你恶心对他，他也恶意对你，这个人就是魔。所以魔、佛从哪里来的？魔、佛是自己心里变现出来的。这就是蕅益大师所说的「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，这里面没有好丑，没有好丑就是佛说的没有佛也没有魔；「好丑起于心」，是你的念头，是从你分别执着上来的，你说这个玩意糟不糟糕？如果我们用的是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个世间没有一个不是佛。
所以佛在经上说，菩萨成佛的时候看到大地所有一切众生同圆种智。这个我们相信，这句话的意思我们懂，那就是什么？他的心是佛心，佛心看整个宇宙都是佛。不但人是佛，花草树木都是佛，山河大地也是佛，大而宇宙，小而微尘，无一不是佛，成佛了。我成佛的时候是这个境界，你成佛的时候也是这个境界，这叫佛佛道同。从这个事实，这是事实，我们就能体会到，我们要想修行成佛怎么修法？什么时候能把一切众生在我心目当中都是佛菩萨。这个怎么修法？放下妄想分别执着，原来就是！他本来是！有妄想，没有分别执着，还好，看到所有一切众生跟佛菩萨差不多，相似即佛，虽不是真的，差不多，你是这个看法。可是一有了分别，不一样，再一执着是完全不是。一切法从心想生，你懂了吗？真从心想生，你要把这些道理都参透了，你才是个真正修行人，你很会修。
修行是什么意思要搞清楚，行是行为，起心动念、言语造作，就是这些行为错误，行为错误把它修正过来，这叫修行。我们错在哪里？我们的思想言行统统受妄想分别执着的影响，它做了主，这就坏了。跟这个东西一挂勾，那就是佛在经上所说的，阎浮提众生起心动念无不是罪，这真的一点都不错，是罪。什么罪？违背了自性，我们说浅一点，违背了你的良心，你说是不是罪？本来是佛，现在搞到这种面目，本来你念念当中是无量功德，现在是念念都是罪业。要知道这与别人不相干，与佛菩萨不相干，与天地鬼神不相干，与一切众生不相干，完全是自作自受。
所以真正参透的人，他惭愧心生起来。印光大师给我们做了个榜样，他在一生，他有个外号叫「常惭愧僧」，他给人家写字，后面署名常惭愧僧，那是菩萨。常惭愧不是他常惭愧，他提醒我们，我们每个人真的常惭愧，这是真的不是假的。知道常惭愧了，你说要不要放下？不再执着了；要不要计较？不再了，不分别了，不分别、不执着。如果你常常生起这个念头，对人、对事、对物，生活也好，工作也好，只要放下分别执着，你自己欢喜，你也能令大众欢喜。为什么？你自己的良心发现了，良心是什么？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，那是良心，是你自己的心。这个心跟大众接触，哪个众生不欢喜？无论是迷是悟、是圣是凡，没有一个不欢喜。修行是怎么修法我们要懂得，这是佛菩萨的善巧方便，我们体会到之后，你在日常生活当中也就学会了，学的善巧方便。
我们再看下面第七个比喻，第七个比喻也有两首偈颂，「修罗隐形喻，喻胜通隐显德」。我们把经文念一遍：
【天阿修罗斗战时。修罗败衄而退走。兵仗车舆及徒旅。一时窜匿莫得见。彼有贪欲瞋恚痴。尚能变化不思议。况住神通无畏法。云何不能现自在。】
这段经文先要看这是讲阿修罗，阿修罗是梵语，音译过来的，阿翻作无。你看我们阿弥陀佛，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，照中国的意思来讲，阿弥陀佛是无量觉，是这个意思。阿翻作无，修罗翻作端正，中国的意思是端正，阿修罗就是无端正，就是相貌很凶、很不好看。可是阿修罗的女子是最美的，阿修罗的男子是最丑陋的。阿修罗，经上给我们讲，六道里面除了地狱没有，地狱没有阿修罗，其他四道都有阿修罗。天有阿修罗，人间有阿修罗，畜生有阿修罗，鬼道也有阿修罗。在哪一道就算是这一道，所以佛经上也常讲五趣轮回，就是五道，没有六道。如果说六道，阿修罗是单单讲天阿修罗。
实际上天阿修罗应该跟欲界天是合在一起的天道，这《楞严经》上佛给我们说得很清楚。阿修罗业因是什么？他修十善，他也修诸功德，而且多半在佛门修行的。为什么会变成阿修罗？瞋恚心重、嫉妒心重，心量窄小，不能容忍，福报很大，在佛门修的。所以福是带得走的，功德带不走，一发脾气功德就没有了，所以功德很难修，福德好修。他修的福报大，福报很大，在人间没有这么大的福让他享，他就到天上去了。天上，我们知道欲界天有阿修罗，色界、无色界就没有，为什么？色界、无色界没有瞋恚。所以他瞋恚的习气还很重，纵然在天上，也常常喜欢斗争，喜欢打斗，跟天帝作战。
这天帝我们中国人称玉皇大帝，玉皇大帝是哪一天？忉利天，就是忉利天主。有许多宗教里面讲的上帝，实际上就是忉利天主，他没有断贪瞋痴！他修的福报很大，修十善，五戒十善里面夹杂着瞋恚、夹杂着好胜，无论做什么都要超过别人，烧香他要烧头炷香，烧第二炷香他就不高兴，这种人的果报很可能就是阿修罗道去了。绝对没有谦让，自尊自大，他没有谦卑，好胜、好斗争。这你就晓得，他无论在哪一道，阿修罗确实福报都很大，在畜生道也是如此，在饿鬼道也是如此，是有福德的鬼，这是前生修的福。
这个地方的比喻是讲阿修罗跟帝释天打仗，斗战时修罗打败了，实际上修罗也常常打胜仗。从这个地方看，一般人喜欢生天，天上也有刀兵劫、也有战争。『败衄』，「衄」是流血受伤，他打败了，受伤了，退走了。帝释天碰到这个事情他也很头痛，他要求三宝加持，所以他才能打胜仗，修罗是很不好缠斗的人。『兵仗车舆』，这是讲阿修罗的军队，「车」是战车，他的军队。『徒旅』是徒步走的，步兵，前面我们讲过了，佛经上讲的士兵四种，这是古时候的。随着时代的进步，我们就知道人间有什么，饿鬼道、天道也有什么。现在人间有飞机，人间有核武、有化武，天上有没有？地狱有没有？都有了。这些事情我们一定要懂得一个原理原则，你就想通了，一切法从心想生。一切法都不是定法，佛法里面讲的，整个宇宙都没有定法。有定法在哪里？在一真法界。十法界六道里头没有定法，所有一切法从众生心念生，那我们就知道现在欲界天也是有核武、有化武。阿鼻地狱里面的刑罚，堕在那个地狱有这种罪过，比如核子弹的爆炸，那是非常恐怖的事情，他要堕那个地狱去，他天天要受。炸弹一爆炸粉身碎骨，但是风一吹他又活过来，炸弹再炸一次，永远干这个，你说多苦！这是我们能够理解的、能够明了的，法从心想生的。
这是修罗的军队，兵败之后，『一时窜匿莫得见』。阿修罗跟阿修罗所有的军队忽然不见，他有这个神通，帝释天王再找找不到，不见了，不晓得跑到哪里去了，他有这个变化。所以帝释天并没有把阿修罗消灭。阿修罗打败的时候他能够变化，就没有了，找不到他了，真的变成恐怖分子，你不小心的时候他又露出来了，他会变。所以你看『彼有贪欲瞋恚痴』，阿修罗这个烦恼很重。『尚能变化不思议』，这是很不思议的，他能变化很多大军来跟你战斗，打败的时候忽然没有了，再也找不到他，不定什么时候他又出现了。所以你想想天上这个状况，这个玉皇大帝也不好做。所以天人享天福，非常重要的一桩事情，这也是提醒我们，绝不跟人结冤仇。这个教诲的意义大了，你跟人结了冤仇，冤冤相报，你就是有大福报到天上，他也有大福报，他也到天上，到天上两个还是对头，还是冤亲债主，怨憎会，你说麻不麻烦！到什么时候来避免怨憎会？虽有冤家，他不会再找你？修定，修清净心，生到色界天就没有了。所以佛在经上常常劝勉我们，冤家宜解不宜结，特别是什么？小怨。这个事情往往人都疏忽了，没有在意，这种小怨结下去，如果对方是念念不舍，因缘遇会时，果报还自受，为什么不能原谅别人？原谅别人是自己真正得福。我这一次不肯饶过他，不原谅他，来生碰到的时候，他也不会饶过你，也不会原谅你。
所以我们看佛陀、看菩萨、看古今中外的圣贤，你看他们处事待人接物的态度，没有一个不是谦卑，没有一个不是尊重别人。释迦牟尼佛，小乘经里面很多，小乘经里面记载释迦牟尼佛日常生活，不会轻慢一个人，对要饭的，这个老太婆是要饭的，贫穷非常可怜，佛见到的时候对她都非常谦虚礼敬。为什么？这个道理现在我们明白了，佛眼睛当中看她是佛，她本来是佛，她现在还是佛，只是迷惑颠倒，造作许多不善，堕落在这个境界里面。这就是佛家常讲的「万法皆空，因果不空」，你得要承受果报，果报还自受。这是从凡夫眼光里面看，我们看贫穷下贱的人；修行人、行菩萨道的人他看到之后，对他谦恭有礼不敢怠慢，他怎么看法？那个人是菩萨，是示现的，是来教我的，他是来现身说法，造作种种不善、受种种的恶报给我看。菩萨度化众生做种种示现，种种示现的一种，所以我们看到这种人，他是真的受果报还是菩萨示现的？不知道。如果是菩萨示现的，你轻慢他，那个罪就很重。所以道场，什么地方是道场？遍法界虚空界就是个大道场，这里头诸佛菩萨、妖魔鬼怪是龙蛇混杂，你晓得哪个是真的、哪个是假的？这么一说，你的妄想分别执着全起来了。佛菩萨告诉我们，教我们一个好的方法，你不要分别他什么是真什么是假，你只用真诚心看待，他全是菩萨，这就对了。他在这里展现的，没有别的，就是展现因果报应，他表演得非常逼真，就像演戏演得非常逼真。会看的人，感动，那就学到很多；不会看的人叫麻木不仁，他得不到利益。你看行善得善果，作恶的得恶报。
这段里面是讲两个都是修福的人，帝释天修福，上品十善，阿修罗也修福，也是上品十善。上品十善，为什么在业因里面说阿修罗是下品十善？他要不是跟帝释天修同样的大善，他怎么能生天？好事做太多了，真多！那上天变成阿修罗的原因，佛不给我们说我们不知道，他傲慢、他好胜、他嫉妒。这个因素我们就知道了，他是大好人，他真做很多善事，他有这三个习气；好胜，好胜那就要斗争，总是抢第一，不肯落在人后。帝释天王修十善，贪瞋痴慢都少，还是有；没有，那就不在欲界了，他还有。所以一个是做天王，一个在天上做阿修罗王，他也是王，他们的富贵几乎是平等的。佛在经上说，修罗有天之福，有天王的福报，没有天王的德行，天王仁慈，阿修罗王没有仁慈。
用这个来比喻菩萨隐显的神通。『况住神通无畏法』，无畏法，我们就晓得是大菩萨，这不是普通菩萨，明心见性之后才有像如来果地上三明六通、四无畏、十八不共法，这是明心见性的菩萨，法身菩萨。『云何不能现自在』，阿修罗都能现，哪有菩萨不能现的道理！所以我们对于菩萨示现这个隐显，这桩事情我们今天体会到了。如果你真的能体会得，你就会感到诸佛菩萨时时刻刻没有离开你的身边，你能够感受得到。他在显，现身的时候能帮助你；他在隐，不现身的时候他还是在帮助你，这里面的原理就是性德法尔如是。
所以永明延寿大师，你看他派很多人去查《大藏经》，《大藏经》里面好的句子统统把它节录出来，然后大家在一起研究讨论，他老人家做总结。这一份东西就是现在留下来一百卷的《宗镜录》。他总结什么？统统结归一心，全都摆平，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，永明延寿大师把它归纳起来变成一部《宗镜录》。实在讲，六祖惠能大师只说了一句话，「何期自性能生万法」，万事万法不离自性，这样你才晓得为什么要见性。你见了性，什么问题都解决了，再没有问题了，你不见性的时候问题多多。明心见性，见性成佛，见性的人我们就称你作佛。佛这个字如果从一般意思来讲，中国人称圣人，印度人称佛。你就转凡成圣了，不但超越六道，超越十法界，真正回到老家，回归自性，反璞归真，这个问题才算是终极的解决。六道里面有这么些苦难众生，你可不可以再来？随时来，丝毫障碍都没有。你再到六道、到三途、到十法界，你是来教化众生，你是来表演的，无论用什么样的身分，隐现自在。我们要问，你会不会入到那个境界不再来了？对众生一切造作不理会了，会不会？不会。为什么？性德法尔如是。因为你契入境界之后，你妄想分别执着统统都断掉，就不起心、不动念，不会有这些念头。感应道交是自然的，众生有感立刻就应。应的时候有没有起心动念？没有。没有起心动念能应，不可思议。
我们今天都是起心动念，应是有起心动念；法身菩萨没有起心动念，不但这个应没有起心动念，他在六道里做种种示现还是没有起心动念，这更不可思议。所以大乘教称之为不可思议法门。你看《华严经》末后一品，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，什么不思议？这个不思议就是他没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，这叫不思议。真的是这样的，他也现身，他也跟大家一样往来，也每天跟大家一起应酬。释迦牟尼佛示现住世八十年，每天还跟大家讲经说法，每天出门去托钵，不起心、不动念、不分别、不执着，这不可思议。所以不可思议这四个字意思很深。从理上讲，他根本就没有起心动念分别执着，这不可思议。我们凡夫的境界看不可思议，这个无法想象，他怎么会有这么大的能力？凡夫对不可思议的解释跟原本的意思不一样。如果你要是真的把这个道理参透，你就会知道这个要学，这一定要学，为什么？你看看，不起心、不动念、不分别、不执着，你的身心多自在，你一点烦恼都没有。办事呢？办事是办得比什么人都圆融，比什么人都高明，为什么？他不是烦恼，他是智慧当家，是你自性里头本有般若智慧现前。
所以现在很多人，我要不想的话，我怎么能办事？是！你是凡夫，你非得要去想你才能办事，你不想不能办事，你不知道不想办事更高明！在中国，惠能大师给我们的示现真正是不可思议，不认识字，没念过书，一天都没学过。受教也不过就是五祖在方丈室里面半夜三更给他讲《金刚经》大意，我们想想顶多两个小时，他一生所受教育就是这两个小时。开悟之后你看看，不起心、不动念、不分别、不执着。他在猎人队里面住十五年，你要问惠能大师有没有起心动念？没有，肯定没有。他为什么再等十五年？众生的缘没成熟，他在等待。有人跑到山洞里面去静坐、去等待，他不是的，他到猎人队里面去帮人家烧饭，这个方式，他在等待。所以菩萨作略，你没法子想象。
我们晓得他为什么选择这个，他在救度众生。那些猎人以后都皈依了、都回头是岸了，原来我们烧火、烧饭的，天天烧饭给我们吃的是个菩萨，以后洗手再不干了。他天天，猎人捕猎这些猎物，他在那边煮给他们大家吃的时候，他在那里做超度。这连我们都晓得，我们看到小动物都给它做三皈，你就晓得他在那里度众生。逃难的时候，以后出山的时候，无论世出世间法，你去问他，没有一样不知道，没有一样不懂。这就是现身说法告诉你，不用分别执着的高明。你用分别执着来处事，挂一漏万，你怎么能把事情做得圆满？怎么能把事情做好？这个道理太深，没人相信。套一句外面宗教的话说，信者有福。佛法也如是，你要真正相信，如教修行，那你有福了，那你得大福报！
所以一生成佛可不可能？可能，你明白以后，可能。为什么？明白之后，时间就没有了，这是真的，你回归到真实。没有回归之前，你永远在虚幻里面过日子，六道十法界是虚幻，真正明白之后就回头了。明了是解悟，不是证悟，上中下三根的人都是先解悟之后求证悟。禅宗里面的修行人他不是的，他是先证然后再求解，跟我们一般的顺序不一样，他那叫上上根人，上中下三根是大乘；那是叫教外别传，像惠能大师那种人物，他一开头就证入，放下就证入。他学东西，学得太快了，眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，这是他修行，修后得智。他不像一般人念书要念多久，不需要，他自己不要念，听别人，一听他就明了。法达禅师，《坛经》上有记载，念《法华经》三千遍，《法华经》很长，七卷，每一卷分量很大，我们一般估计的是一天只能念一部，三千部十年，不解经义。见六祖，礼拜的时候头不着地，六祖看到了，起来的时候问他，你有什么值得骄傲的？为什么你礼拜头不着地？他就说，他念了三千部《法华经》。这值得骄傲。六祖就考考他，《法华经》讲什么？他说不出来，反过头来向六祖请教。你说这个经我没听过，你既然念三千遍也很熟了，你念念给我听听。《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖说行了，不必念了，我都明白了。给他讲《法华》大意，他开悟了，再拜，头着地了。这是不可思议！为什么？就是永明延寿大师所说的「一切法不离自性」，都从自性里面变现出来，见性的人哪有不知道的道理！他那个知道要不要用思考？不用，确实他没有起心动念分别执着，如果有这个，他就不知道了。所以有知，就有所不知；无知，无所不知。这两句话，大道理！我们凡人求什么？有知，要求知识，求了一辈子，有所不知，不知道的东西太多了；人家的方法颠倒，求什么？求无知，结果碰到事情无所不知，怎么会一样？无所不知是性德，说来说去都是见性重要。
性德是你自己本有的，没有丢掉，只是现在有障碍，障碍去掉，自性就现前，你就见性了。障碍不是别的，就是起心动念分别执着。能够做到不起心、不动念，上上根人。凡夫成佛就是一念之间，所以《宗镜录》上的话，「迷唯一念，悟止一心」，一心就觉悟了，有一念就迷了。你看看我们平常头脑一动就迷了，什么时候迷的？当下，就在现前，所以叫无始，没有开始，这是真的。要有开始、有结束，它不是真的，妄的，虚妄的。哪有什么开始？哪有什么终结？没有，无始无终，就是当下，就是当下这一念。所以这个话是非常不好懂，很难讲得清楚。所以我想找一个老式的电影放映机，我来做道具，来给诸位说明一念，一念迷、一念觉。这个放映机一开动，它镜头打开那就是迷，那个影片的影像就在银幕上示现了，那就是念头。你把影片剪断的时候它断了，银幕上一片空白，那就是一念觉。空白是真的，有影像是假的，是幻相。所以十法界六道都是假的，那银幕是真的，它永恒不变。就是有影像在里头，它那个干净、那个空白还是没有变，那个叫一真；放映机投影在上面的时候，那就是不觉，那就是妄想分别执着；用这个东西，诸位要是仔细看清楚，你就明白原来是这么回事情。
无始无明，不是说好久好久之前，找不出这个开头时间叫无始，那你全是把意思解错了。无始是什么？没有开始，就是现前一念。现前一念觉就成佛了，惠能大师就是这么个道理，就是他一念觉了，问题马上解决。所以凡夫成佛一念之间。他能，我们为什么不能？在理论上讲，大家都一样的。事实上讲，他烦恼轻，他一下就放下；我们烦恼重，知道这个道理，还是不肯放下。不是不能放下，是不肯放下，人家肯放下。这个东西没有能不能的，就是你愿不愿意放下、你肯不肯放下。原来放下就是，放下就得大自在！放下之后，这六道，眼前这个，觉后空空无大千。大千世界还在吗？是还在，你已经知道它是幻相，你不再执着了。觉后空空无大千是什么？你觉了之后，你心里对大千世界再也不起心动念，再也没有分别执着，你的清净心里大千世界没有了。看到大千世界还有这么多东西是什么？迷惑颠倒，他还没回头，他还没觉悟。那怎么办？觉悟的人做种种示现去帮助他，这是性德自然的流露。这个时候慈悲心遍法界虚空界。慈悲心是你真心，真心就是这样。对这个人好，对那个人不好，对这个人有成见，那都是妄心；真心里头一片慈悲，清净的慈悲、平等的慈悲、充满智慧的慈悲。所以一回头你就成佛了，这是佛门里有一个谚语说「放下屠刀，立地成佛」。这个屠刀是什么？屠刀是讲伤害，伤害自性，妄想分别执着伤害自性，障碍了自性，你把这个东西放下了，放下就是。
所以佛法修学确实无关文字，凡是执着经教的都是世间法，他没学到佛法。读《华严经》真有个《华严经》，对《华严经》起了起心动念分别执着，哪有华严经！对净土法门，或者对参禅，或者对持咒，你真有分别执着，凡夫！这就告诉你，你所学的是世间法，不是佛法。真的妄想分别执着统统都断掉了，你看六祖惠能大师，天天替打猎的猎人烧饭，来侍候他们，佛法，他不是世间法。为什么？他没有起心动念，没有分别执着，他在那里行菩萨道，他在那里现大慈大悲，广度众生，这真的，我们凡夫不知道。他那个境界里面，他每天工作下来的时候一定是打坐，打坐干什么？九法界众生他给他们讲经说法，眼睛一闭，定中在做，肯定的，我们决定没有怀疑。为什么？菩萨应化到世间来也投胎，释迦牟尼佛母亲摩耶夫人也是十个月怀胎。可是佛在母胎里面，母胎是大道场，跟《华严经》一样，四十一位法身大士，人数无量无边，天天在母胎里面集会，佛给他们讲经说法，这不思议境界。开大法会，我们能相信，一点不怀疑，为什么？一粒微尘里面都有世界，何况母胎里面比微尘大多了，他怎么不能在那里开法会？可是业力受生的人就不一样，业力受生的人是住胎的时候就像住在地狱一样。这是佛在经上给我们形容，母亲喝一杯凉水，他在里头感受像在寒冰地狱；喝一碗热汤，像在八热地狱，他受苦报。这里头业因果报，你要是细心去观察、去体会，你就明白了。
所以你看觉悟的人他来入胎，他也没起心动念、也没有分别执着，自然的。为什么？要做这种示现，这个地区的众生他才相信，要不然他不相信。所以佛示现，「我也是跟你们一样，也是父母生的，我都能成就，你为什么不能成就？」大家一听有道理。如果他的示现像阿修罗一样变化来的，忽然身体有，忽然没有了，别人对他尊敬，把他当作神明看待，不敢学他，学不到。你不是父母生的，我们是父母生的，做不到，学不到。大众修行信心不能建立。他用这个方法使一切众生建立信心，是这么回事情，慈悲到极处。这都是隐显自在。给我们做的样子，佛的一生他的行谊全是教学，十九岁到三十岁，学了十二年，这是我们世间人的习性，总得去求学，不求学你怎么会？他也去求学，也去学了十二年，时间不算短，而且遍参印度这些专家学者，都亲近过、都去学过，真正是广学多闻。学完了，没地方再学了，这才到恒河边大树底下入定。入定也是示现，教给我们怎么样把世间法变成出世间法，把世间聪明智慧变成般若智慧。菩提树下打坐，放下妄想分别执着就变了，凡夫变成佛，烦恼变成菩提，业障变成德能，性德流露了。这他教给我们的，现身说法教我们。
他在菩提树下打坐没人知道，以后我们晓得，他在打坐讲《华严经》，所以《华严经》前面记载的是二七日中，十四天，也有一个说法三七日中，二十一天，入定，讲《大方广佛华严经》。这部经分量多大？我们今天，流传到世间的。这部经讲完之后，大龙菩萨把它收藏在龙宫里面，什么样的分量？四句叫一偈，这部经释迦牟尼佛在定中讲的，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。他在定中时间不长，两个七天，十四天，讲这么多东西；换句话说，遍法界虚空界他讲尽了，没有一法遗漏，此界他方、过去未来。龙树菩萨到龙宫看到这部经典，龙树菩萨也是贡高我慢，自己觉得智慧很大，了不起，这世界上没人能超过他。一看到这部经的时候，傲慢习气完全没有了，这大龙菩萨度了他。他看这个大本，我们这个世间没有人能够接受得了，再看中本也没法子，最后看小本。小本是什么？提纲，好象《四库全书目录提要》一样，有多少？十万颂，四十品，这个可以。他在那里就把它念背了，回来之后，《华严经》大本、中本、小本，小本的传到世间来。传到中国来的时候只有一半，分量太大，另外一半遗失了，分量太大很容易散失。所以传到中国来是不完整的本子，但是这一半，大意都能看到。所以传到中国，中文翻译本叫略本《华严经》，小本都谈不上。
但是现在这个世界上梵文本已经没有了，《华严》最完整的是中文的译本。在中国三次翻译，第一次在东晋时代，翻译三万六千颂，全本是十万颂，你就晓得传到中国来三分之一多一点。第二次武则天做皇帝的时候，实叉难陀法师到中国来传《华严经》，翻成《八十华严》，四万五千颂，比以前那个本子多九千颂，《华严经》大意完整的能看得出来了。唐德宗贞元年间乌荼国的国王，给皇帝送了一份礼物，叫进贡，礼物里面有一部《普贤菩萨行愿品》，这品经是完整的，没有欠缺，四十卷，所以翻成中文的时候叫《四十华严》，完整的，太难得！唐朝时候实叉难陀带过来的《普贤行愿品》只有一半，翻成中文是二十一卷，你看末后的这个是四十卷。所以《华严经》三种本子，现在要读，我们要学习弘一大师教给我们，我觉得很有道理，《八十华严》学到「离世间品」，就是到五十九卷，然后接着学贞元的四十卷，总共九十九卷。这是我们中文本最完备的经典，现在外国找不到。在一切经里面确实只有这部经讲得最透彻。
所以从这个缘起，我们要晓得，诸佛如来的神通隐显不可思议。那么《华严经》，我们学《华严》特别要留意到一桩事情，它里头所讲的是我们自己的事情，不是别人的。讲我们自性的性，自性，讲我们的性德，没有一桩事情不是我们自己本分的事情，你才晓得你自己是多么伟大，你自己是多了不起，现在怎么变成这个样子？也给你讲清楚了，现在变成这个样子就是因为你有妄想分别执着，把你害苦了，害成这个样子。那你要是真的搞清楚了，发个狠心把妄想分别执着丢掉，马上成佛。《华严经》上所说的就是你本分事情，为什么不舍？为什么还要跟人争？错了！好人，我们善意对待他，恶人也要善意对待他。总而言之，好人是我们善心所现的，恶人是我自己不善心所现的。「除自己一心之外，没有一法可得」，这个话讲绝了。你看夏威夷土著这个报告里有一句话，头一句，「这个世界是你造的，你是造物主，所有一切众生都与你有密切关系，你造的」。这跟《华严经》一样的。世界怎么好了？我好了，世界就好了；我要是不好，世界永远不会好。这个话跟中国五千年前老祖宗传下来的「行有不得，反求诸己」，这就对了。理很深，能证，讲不容易讲清楚，你能够证，放下就能证。
佛给我们讲得这么清楚，不执着了，你就证阿罗汉果，你就得大解脱；不分别，你就证菩萨果；不起心、不动念，你就回归本位，你本来是佛，你跟释迦、你跟阿弥陀佛、你跟毗卢遮那一样，是一不是二。净宗典籍里面跟我们讲的「自性弥陀，唯心净土」，那你就懂得了。自性毗卢遮那，唯心华藏世界，没有二法，佛法是不二法，讲尽了。求证，没有别的，就是放下。所以我是非常感激章嘉大师，头一天见面他就把这个秘诀告诉我。那个时候真的似懂非懂，我不是惠能，如果是惠能，他当时讲看得破、放得下，我就成佛了！惠能这一放下就成佛了。不懂！他是真的没有隐藏，叫和盘托出，一丝毫隐瞒都没有，只是说出来我不懂，跟我讲我也不懂，必须我学五十年之后跟我讲我就懂了，没有这五十年的学习，跟我讲也不懂。懂了以后，功夫没有别的，真放下，真自在了。给诸位说，真的生死了了，觅生死了不可得。今天时间到了，我们就学习到此地。
