大方广佛华严经(第一八八三卷)
诸位法师,诸位同学,请坐。请看「升须弥山顶品第十三」:
我们接着学习李长者的合论。前面讲到「纔发心时,即为十方一切诸佛所共称叹」,这是初住菩萨,一发心就证初住的果位,这个心就是菩提心。通常大乘教里面跟我们说三心,这三心,第一个是体,理体、本体,就是《观经》上讲的「至诚心」,真诚,真诚到极处。第二个是讲自受用心,换句话说,你用什么样的心对待你自己,这叫自受用,经论里面都说的是「深心」。深心怎么讲法?古人注子里面有个简单的解释,好善好德,能讲得通,对自己应当好善好德。什么叫好善好德?《无量寿经》经题上讲的我觉得很具体,我们就采用。经题上讲的「清净平等觉」,清净心、平等心、觉心,这是自受用,这就是德、就是善。第三个,你用什么心待人?这是他受用心,我们处事待人接物,《观经》上讲的「回向发愿心」,也不太好懂,论上讲的,《起信论》里面讲的大悲心,比较好懂一点。用什么心待人?慈悲,处事待人接物要慈悲,对待自己要清净平等觉。这个心一发,你就是法身菩萨。
这里面最重要的是真诚,什么叫真诚?这个一定要很清楚。你的虚妄没有除掉,就不叫真诚。什么叫虚妄?起心动念、分别执着。如果没有把起心动念、分别执着放下,你的心就不真不诚。这是关键,这是菩提心的体。所以真诚不好懂,每个人都觉得我的心很真诚,都以为很真诚;以为很真诚,起心动念、分别执着统统有。有妄想分别执着,这个心叫轮回心,你出不了六道轮回。大乘教里面佛常跟我们说,你能够把世出世间一切对人、对事、对物的执着真放下,没有执着,你才证阿罗汉果,出离六道轮回。所以总是要记住,我还有分别执着,有分别执着,那个心叫轮回心,学佛也是轮回业,出不了六道轮回,你就晓得这个事情多难。佛为了三乘众生,三乘是大乘、中乘、小乘,为我们开净土法门。这个三乘根性要果然他相信净土,发愿求生,只要把分别执着伏住就能往生,这真叫大开方便之门。生到西方极乐世界,跟初住菩萨没有两样,这是我们从理论上说的。如果从经上佛讲的,那太殊胜了,我们简直不敢想象,为什么?阿弥陀佛自己讲的,四十八愿是他自己说的。愿文里头有,只要生到极乐世界,「皆作阿惟越致菩萨」,这个可了不起。阿惟越致是什么菩萨?跟诸位说,七地以上,不是初住,你看十住、十行、十回向、十地,七地以上。我们相信阿弥陀佛、释迦本师决定没有妄语,这真话。你相不相信?很难,所以叫难信之法。相信的人有福,为什么?相信的人他成就了。不相信的人没福报,善根浅薄,他不相信。
此地我们看到的,长者这里说的,「纔发心时」,这是初住菩萨,你就晓得他的起心动念、分别执着断掉了。不论是一时顿尽,还是长劫修行慢慢的断尽,总而言之是断尽了,菩提心自然现前。所以十方一切诸佛都赞叹,没有一尊佛不赞叹,为什么?他成佛了,这个人成佛了。过去无量劫来在六道轮回打滚,这一生他出来了,不但出六道,他出了十法界,你说这是多么可喜的,诸佛赞叹。「乃至」,喜事可多了,「震动一切世界」,在一切世界里面随众生感,他就能现身。像观世音菩萨三十二应,应以什么身得度他就现什么身,这我们不能不知道。你得到这个讯息,我们真的发心要求生,需要多长的时间?我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面去看,绝大多数三年,还有一些五年,三年占多数。那些人能做到,我们相信我们自己也能做到,为什么不做?第一个是怀疑,不相信佛说这话是真话,有怀疑。第二个是什么?对这个世间贪恋,舍不得放下,那就去不了。去不了依旧搞轮回,下次什么时候再能碰到这种机缘?难了,太难了。从前李老师警告我们,这次机会要抓不住,肯定是长劫轮回,时间是论劫数算的。这是警惕我们,机会不容易得到,得到之后要把它抓住,决定在这一生成就,不要再犹豫,你要犹豫机会就错过了。知道这个世间什么都是假的,没有一样是真的,成也好,败也好,都不值得放在心上。应当把阿弥陀佛常常放在心上,那就对了,这是无比殊胜的功德。
今天再接着看下文,「不可同于三乘方便教说」,这是教我们,「地前三贤菩萨,得折伏现行无明,地上见道」,这是三乘方便说。从这个地方,我们必须要知道,释迦牟尼佛示现在这个世间,他教化的对象是当时的人,这个要知道。这个经,每部经有当机者,当机是什么?就是对那些人说的,不是对我说的,也不是对你说的,也不是对他说的,这个你要知道,它有当机者。而且人不同,时间不同,那是三千年前,处所不同,在印度说的,这点我们要能体会到。就如同大夫治病,经本是什么?处方,是在那时候替那些人看的病留下来的处方。我们今天要随便拿来用,如果你很幸运,正好对你的症,很难得,一吃病就好了。如果要是不巧,这个方子跟你的症候恰相反、相违背,不但治不好,一吃就吃死了,这是学佛不容易的地方。
所以,佛在经上也真的给我们说出来,「佛法无人说,虽智莫能解」。这两句话是《华严经》上说的,《大智度论》上也有这个说法。要什么人说?要有修有证的人来说,他不会说错。有修有证的从前有,现在没有了,现在到哪里去找个有证的人?有证的人找不到,我们至少要有真正依教修行的人,不至于有大过失,依教修行。修行怎么修法?最重要学习的纲领就是看破、放下。没有看破放下,依经上讲的去做,佛说那是世间法,不是佛法,为什么?你用的是轮回心。所以我们想想,我有没有自私自利?有没有名闻利养?有没有贪瞋痴慢?有,那是轮回心,《大方广佛华严经》在我面前是什么法?不是佛法,世间法,你用什么心去学,法全部都变成世法了。如果用菩提心,一切法都是佛法;用分别执着,一切法都叫世间法,不是佛法,这个道理要懂。我们要真正入佛境界,我们要看到佛法,依照佛法来修学,章嘉大师讲的,要看破、放下。现在我们知道了,看破放下什么?分别执着,于一切法不再分别、不再执着。内心里面确实没有分别执着,跟一般人交往起来有分别执着,这怎么回事?分别跟不分别不二,执着与不执着不二,菩萨!入不二法门。跟众生往来,他有分别,菩萨怎么?菩萨以他的分别而分别,世间人叫这个,这是手掌,菩萨也叫手掌;世间人叫手掌是有分别、有执着的,菩萨说手掌,没有分别、没有执着,恒顺众生,随喜功德,不一样。
所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年,他在大乘教里常说,《金刚经》诸位都念过,般若部,佛说他一生没有说过一句法,哪个人要说佛说法了,叫谤佛。明明说了四十九年,留下这么多,怎么说一个字都没说过?无说而说,说而无说,这是真的。他有没有说?他没有说,在佛真的没有说,在众生看起来真的有说,说了四十九年。说跟无说是一不是二,叫入不二法门。法身菩萨才能入这个境界,这是佛境界。这样我们就能够理解,三乘方便教说。佛说法要契机,看看这个众生是什么根性,小根性说小法,大根性说大法,同样一桩事情,说法不一样,浅深广狭差别很大。唯独一门,所谓「三根普被,利钝全收」,那就是念佛法门。无论什么根性,你只要能信,只要愿意生到极乐世界亲近阿弥陀佛,没有一个不成就的。这样的法门,只有这一法,没有第二法。三乘方便法那是八万四千法门,四弘誓愿讲的无量法门,这个不可以不懂,不懂不行。懂了之后你的疑虑就断掉了,不懂你怀疑,看佛在这个经上这么说,那个经上又那么说,到底哪个经对,你就怀疑了。你不知道佛说法的义趣,你看四依法里头,「依义不依语,依了义不依不了义」,讲得那么清楚,我们不能够把佛的意思错会,但是错会的人太多了。
三乘方便教怎么说法?他说地前,地是初地,初地以前,以前是三贤,三贤是十住、十行、十回向三十个位次,称为三贤位。三贤菩萨得的是什么?折伏现行无明。无明没断,他有定功,他修得不错,他有戒定,伏住。无明就是起心动念,他能把起心动念伏住,就是暂时不动,他有这个能力,所以知见也很像佛。这是哪里的人?《华严经》十信位,四圣法界。没见性,没有超越十法界,超越了六道,没有超越十法界,折伏现行无明。地上见道,他登地了,就是证到初地,初地才见道,跟《华严经》上讲的纔发心是平等的,华严会上的初住菩萨等于别教初地菩萨。差别很大,要知道世尊教学,对各种不同的根器讲不同的法门。
再看《华严》就不一样了,《华严》跟三乘方便完全不同。「为此经法教门」,此经是《华严》,《华严经》经法教门,是「依一切诸佛根本不动智而发心故,以乘如来一切智乘而发心故」。《华严经》不一样,《华严》叫一乘。对什么人说的?上上根人,不是对上中下,是对上上根人。我们在清凉大师解释经题开示里面读到,大师给我们说,佛讲这个经的对象是十方世界诸佛剎土里面的法身大士,四十一位法身大士。《华严经》上从圆教的初住到等觉,四十一位法身大士,为他们讲的。那我们凡夫还有分吗?很难得,他把对象分为十大类,末后的一类讲到我们凡夫,凡夫也可以学这个法门,但是得有个条件,叫大心凡夫,听这个经能体会,有受用。大心,心多大?大乘教上常讲「心包太虚,量周沙界」,如果你有这个心,你虽然是凡夫,不是三贤菩萨,你听得懂《华严》,你在《华严》里面得受用,你算是《华严》的当机者。要大心量,心量小的人不行,他体会不到。大心量,根性大,大根性,善根、福德大,谚语也常说「量大福大」,没有度量的人没有福报。所以,一定要把心量拓开,要能包容。至少我们要学着,这个地球上一切众生你都能平等的包容;然后慢慢再扩大,扩大到畜生境界,所有一切畜生、毒蛇猛兽、蚊虫蚂蚁也能包容;再扩大,能包容鬼神、能包容万物。你才能够也同这些法身菩萨一样,依一切诸佛根本不动智而发心。
根本不动智,还是这一句老话,永离一切妄想分别执着,这就是根本不动智。为什么叫根本不动智?因为你自性清净心里面本来没有妄想、分别。六祖大师见性之后,他说得很好,「何期自性,本无动摇」,那就是根本不动智。只要不动,决定生智慧,一动就叫无明,智慧就没有了。这个不动是自性本定,他心从这个地方发出来的,这叫大菩提心,你自己的真心起作用,众生有感它起作用。以乘如来一切智乘,如来一切智乘就是出现品里面所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。如来一切智你有,你自性里有,如来一切德你也有,如来一切相好你也有,你一样都不缺,只要你肯放下,全都现前。所以大乘教里面,无论宗门教下、显教密教、大乘小乘,所有宗派,看破放下是共同的理念、是共同的修行最高指导原则。你不是有苦吗?放下,苦就没有了,苦没有了就叫做乐。你不肯放下,那你就得要受苦,放下就没有了。世间人所谓之乐不是真乐,还是苦,为什么?叫坏苦,所谓乐极生悲,它不是真的,不是真乐,真乐,乐极它不会生悲;它会生悲,这个乐不是真乐,要放下。苦乐忧喜舍都要放下,你得清净心、得平等心,清净平等觉,真乐!这里头没有副作用,不会变质的。这是说《华严经》上讲纔发心,他依什么发心?乘什么发心?「于此十住位中,能与如来同智慧故」,这在此地给我们介绍,一再说明,十住位中的菩萨,他们的智慧前面说过了,跟一切诸佛平等。
「不同三乘,但将三空观,且折伏现行」,前面讲折伏现行,这个地方举一个例子,他用什么?用三空观,三空观是生空、法空、俱空。生空是讲在五蕴当中不执着身是我,所以也叫做我空。我们这个身,佛是讲大的单元,组合成这个身,大的来说不外乎五种,色是物质,身体是物质的,用一个色做代表。除了物质之外还有精神,精神讲四个,受,你有感受,受是精神;想,你有思想;行,行是讲你那个念头念念不住,一个接着一个,一个接着一个;最后给你讲识,识是讲阿赖耶识,是迷悟的根源,迷是它,悟还是它,这是你的自体,迷悟同源,迷悟不二。一般人都把阿赖耶里面,相分就是色身,见分是受、想、行,这都是阿赖耶里面的东西,执着这个东西认为是我,这个执着就叫做末那,第七识,它执着阿赖耶里面的见相两分认为是我。现在他觉悟了,像念《心经》一样,「观自在菩萨,照见五蕴皆空」,真正照见就不执着了,可是修到这种功夫要经过很多层次。开始修的时候叫观照,常常想,观想,想什么?五蕴皆空,找身找不到,了不可得。常常起这个念头,你对于身的执着自然就淡化,一年比一年淡,这功夫有进步。我执淡了,这个人身体一定好,我们世间人讲健康长寿。他并不求健康长寿,自然的,为什么?烦恼轻了。妄想分别执着都是烦恼,你能提得起观照的功夫,常常就想到佛所讲的五蕴皆空。功夫真正到一定的程度,照住,照住就是得定。在我们念佛人来讲,功夫成片就是观照,事一心不乱就是照住,最后照见。照见,智慧开了,因定开慧,智慧开了。智慧开了,你证得五蕴皆空,亲证,先是听佛说的,从听佛说到你自己亲自见到五蕴皆空,见到就是初住菩萨。所以他是渐修,他不是顿悟,慢慢在折伏现行,现行就是现相。
第二个是法空,法是什么?还是五蕴之法。你看有人知道五蕴,这个身是五蕴,这里头没有我,可是执着什么?执着五蕴有,色受想行识有。那个不是我,但是有色受想行识,法执。为什么?色受想行识也没有,那是照见,照见五蕴皆空,法执也没有。到最高的境界,不但我法皆空,能空、所空都不可得,叫俱空。所以它是有层次的,逐渐往上提升的。这是佛教给我们,以智慧之心去观察宇宙人生,在现在学术里面这叫哲学,人生观、宇宙观,你达这个境界叫看破。看破了,自然你把人跟法不再分别执着,对人、对法的分别执着放下了。这举一个例子,八万四千法门,这是一个法门,用三空观伏现行烦恼。我们贪心起来,五蕴皆空,贪心伏住了;瞋恚心起来,五蕴皆空,万法了不可得,烦躁的脾气伏住了,折伏现行。这是功夫得力,它真能起作用,让你在日常生活当中,六根接触外面六尘境界,能真正保持住心平气和。
再看下面文,「于此经中发心之者」,前面讲三乘,现在回过头来讲《华严经》,在《华严经》里面发心的人不一样,他是「从佛不动智而发菩提心」,这前面讲过了。这个发,发有生起的意思,从佛不动智生起菩提心。菩提心是自性本具的,必须从不动智才能够生得起来,你只要有动,菩提心就生不起来,不动,心到不动的时候它自然起来。我们要问,到什么时候才能起来?我们从一般经教里面所看到的,大概是到不分别,有一点像,为什么?不执着了才是阿罗汉,阿罗汉还没有菩提心,肯定再往上提升,提升到不分别。不分别了,有相似的菩提心,还不是真的。什么时候是真的?他不起心、不动念,也就是破一品无明、证一分法身,圆教初住菩萨,就是初发心。所以初发心,为什么一切诸佛称赞?为什么你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟诸佛相等?这桩事我们要清楚,理要搞清楚,我们才能够断疑生信,信心才能生起。不要小看信心,信心清净则生实相,生实相就发菩提心,那就是初住菩萨,入了法身大士的行列。
底下这句话很重要,这都是我们非常关心的事情,「设有余习,还以无依住智治之,还是根本智」。当然有习气,无始无明的习气还在,要是没有无始无明的习气,就没有四十一个阶级,四十一个阶级从哪里来的?无始无明习气厚薄不一样。我们前面讲到这个问题的时候我们举了个比喻,我们用酒瓶来做比喻。我们用四十一个酒瓶,这个酒瓶是新瓶盛新酒,同时盛的,大家都是一样的,同时盛的。你一个星期倒一瓶,酒都倒干净,里面擦干净,瓶盖打开,闻闻有味道,放在那里不要动。第二星期再开第二瓶,到最后一个,四十一个星期,四十一个星期以后开最后一瓶,那瓶闻了,很浓。闻闻头一瓶,四十一个星期之前的第一瓶,闻闻好象没有了。每一瓶味道浓淡不一样,我们用这个比喻代表这四十一个阶级。它有残余的习气,酒有没有?都没有了,确实没有。所以智慧、神通、道力真的是一样,不一样的是习气。习气碍不碍事?不碍事,你在十法界里面随众生心应所知量,没障碍。所以初住菩萨可以现佛身,示现成佛,你就晓得什么障碍都没有了,众生有感你就能有应。可是这里头有一个问题,这是佛经上说的,「佛不度无缘之人」,这句话是佛的方便说还是真实说?我们想想应该是方便说。方便说的目的在哪里?方便说的目的要我们懂得广结善缘。实际上成佛之后还有善不善缘吗?应该没有这个问题,有这个问题不就是二门了吗?不二法门那怎么讲得通?所以应当是方便说。但是在你没有见性之前是真实说,为什么?没有见性之前,阿罗汉也度众生,辟支佛、菩萨、十法界里面的佛他都度众生,他不是不度众生,那什么?有缘。有缘,跟他起的感应很强,没有缘,感应很薄,这个道理我们能够理解。譬如世间人讲母子连心,为什么?他缘重、缘深,母亲遇到灾难的时候,儿子在远方他心里有感动,这叫有缘。可是破一品无明、证一分法身,那是平等的,我们从这个地方去体会,了解佛的真实义。广结善缘,与性德相应。没见性的时候,得到佛菩萨的教诲,在日常生活当中能够照顾大众、能够尊重大众,性德。见性的人性德是自然流露,没有见性的人是自己觉性在流露。
所以,余习要以无依住智治之。无依住就是能够通达色声香味触,外面的六尘跟里面的六识,都是当体即空,了无所得,就像《般若经》上讲的,「一切法,毕竟空,不可得,无所有」,这是真相,无依住智。这个智慧现前,余习慢慢自然就没有了。所以,我们果然把起心动念放下,六根接触外面境界真正做到不起心、不动念,还有无明习气。习气不需要去对治,因为你这种智慧会生起,逐渐时间久了习气就没有了。这个地方决定不可以想用什么功夫来对治,「我要快一点,我比他早一点成究竟圆满佛,我要加功用行」,那错了,你又起念头了;起念头是往下坠落,不是往上提升。所以在这时候没有念头,起心动念没有,哪里还有分别执着?当然没有了,还是根本智。
什么叫根本智?根本,根本的对面是后得,《般若经》上讲「般若无知,无所不知」,无知就是根本智。不是没有智慧,智慧没有起作用,不起作用的时候它是静的,它不是动的。这个要知道。静生慧,静的作用是智慧,动的作用是烦恼。所以一念不觉叫做无明,这个一念不觉,不觉是动,觉性不动。不动的心跟十方三世一切诸佛如来融成一体,不动,像大海一样,没有波浪,一滴水跟整个海水是一不是二。可是一动那就不一样了,你这一滴水在动,整个海水有感应,不是没有感应,但是那一边还是不动的。后得智是起作用,众生有感它自然就起作用,起作用是无所不知,无所不知是后得智。有根本智而后才有后得智,根本像树木一样,有根有本,后得智像枝叶花果,你没有根本哪来的枝叶花果?这个要知道。
后得智就是智慧的作用,要不要学?学可以,不学也可以。世尊给我们示现的样子,学,他学了十二年。如果不放下(放下是根本智),你所学的变成后得智。智慧,真实智慧,如果你学了十二年,不肯放下,分别执着不肯放下,那你没有智慧。为什么?没有根本智,所学习的东西是世智辩聪,这不是佛法,不是性德。佛法是性德,唯有性德能解决问题,什么问题都能解决,为什么?万法是自性生的,自性智当然能解决万法,道理在此地。你要是明白了,你遇到困难,没有人能帮你解决,你找修定的人,他真正得定,心地真正清净,他能帮你忙。如果心浮气躁,学的东西再多,读的东西再多,不能给你解决问题,为什么?他学的是世间的常识,是知识,不是智慧。智慧能解决问题,知识不行,知识解决问题后面还有副作用,智慧没有,这个不能不知道。
所以是根本智。无知,它是像古德在《无量寿经》上注解的有一句说「暗合道妙」,有这个味道,你没有办法体会出。古人也讲一句话来形容它,叫一念之真如,实际上一念就是根本智,一念有没有念?没有念,有念就不是一念,一念是真,二念就妄了。在净土宗里面,一心,一心就是根本智,念佛人用什么方法得根本智?用念佛的方法。我们今天念佛,持名念佛,执持名号,会念的人遍法界虚空界是念佛堂。我们今天讲缘,如果你找不到殊胜的缘你怎么办?我佛还要不要念?如果真正懂得这个道理,念佛到哪里?净土在哪里?放下执着就是净土。无论在什么地方、无论在什么场所,我心里头默念,没有形式,别人根本看不出来。别人看到你,这个人话很少,不太爱讲话,其实他念佛。他跟你见面打招呼,跟你点头,不说话,他在念佛,他佛号不间断。无论在什么场所,无论在什么时候,没有一丝毫拘束,这是念佛法门的无比殊胜之处。你要拜佛还要有个佛堂,还要供一尊佛像,观像念佛,你得有个缘。持名不要、观想不要,心里面想佛,口里头念佛,不拘形式。家里人不信佛也不妨碍,跟家里人和睦相处,一切随缘。言语少,家里人什么都好,做好事很好,做不好还很好,没有意见,三年哪有不成功的道理!诸位要知道,念佛往生的人,在家居士多,至少有一半真懂得念佛,就是说他不受外面境界干扰,他真的能做到恒顺众生,随喜功德。为什么?一切放下,一切都不管了。除这句佛号之外没他的事情,一心向往极乐世界,一心想念阿弥陀佛。所以我说他的念佛堂大,遍法界虚空界是他的念佛堂。他的同学很多,十方诸佛剎土里面诸佛菩萨都是他的同参道友。这个道理要懂,用在念佛上非常有受用。
「不伏不断」,这是讲什么?习气,习气不要去降伏它,也不要去断它,随它去。「为本寂用自在故」,本来就寂用,本来就自在。这可以用在我们现前日常生活当中,有烦恼、有习气,要不要想一种方法去断它?可以,「三十七道品」就是帮助我们断烦恼习气的。念佛的人呢?念佛人可以不用那些,就用一句佛号,烦恼习气现前不要去理会它,专注这一句佛号。这一句佛号可以跟烦恼、妄想同时生起来,这是初学的时候决定不能避免的,叫夹杂。不要紧,你不要去理会那些妄想,你专门照顾阿弥陀佛,你把精神贯注在阿弥陀佛上,妄想怎么起随它去。这样功夫渐渐成熟,妄念少了,佛号念到可以不间断了,这个好。佛号不间断,妄念少了,功夫成片,在禅宗里面观照功夫成就了。到妄念不生,也就是说执着没有了,照住,执着真的没有了就照住;起心动念、分别没有,那就照见。照见就是初住菩萨,恭喜你超越十法界,念佛生净土,生实报庄严土,不是方便有余土,当然更不是凡圣同居土。
为什么说不要断、不要伏?「无体可断故」,体是自体,烦恼习气没有自体。「无可伏故」,你不需要去断它,也不要伏它。「设修三昧,任性净故」,好!念佛也是修三昧,念佛三昧。三昧是什么?这是梵语音译的,翻为正受,正是正常,受是享受,正常的享受。是什么?清净、平等、觉,这是正常的享受。六道凡夫享受不正常,佛说五种不正常的受,这五种是什么?苦乐忧喜舍。身有苦乐,心有忧喜,有苦乐忧喜舍,这不正常。三昧就是把苦乐忧喜舍放下。放下怎么样?「任性净故」,自性清净心现前。六祖开悟头一句话说,「何期自性,本自清净」,他的自性本自清净,你我的自性也是本自清净,从来没有染污过。如果染污就不叫真心,它变质了,从来没有染污过,从来没有动摇过,纯净纯善。我们为什么不得其用?不得其用是我们把真心迷了,迷惑就是烦恼,迷惑把真心障碍了。不是真心带着虚妄,真心决定不带虚妄,迷障碍了,障碍住之后把真心的作用扭曲,这种障碍就是妄想分别执着。这个东西起来之后,把自性里面的智慧变成烦恼,把自性的功德变成了造业,把自性的相好变成了六道轮回,变质,扭曲了,是这么回事情。你真正想修三昧,就是修清净心,三昧也是禅定,修禅定,我们念佛法门叫念佛三昧,你用《华严经》的理论、方法来修叫华严三昧,方法尽管不同,三昧境界是相同的。
后面这四个字很重要,「任性净故」,任是随顺,随顺自性的清净,你不要加一点意思在,它本来清净,它本来没有染污。「亦无收摄,亦不伏捺故,任自净故」,收摄跟收敛的意思接近,伏捺跟降伏的意思接近,都不需作意,它用在念佛上会收到很好的效果,念佛人一切随其自然。大势至菩萨在「念佛圆通章」里面教给我们的方法很简单,八个字,「都摄六根,净念相继」。六根要怎么样摄?你用这八个字就行了,「亦无收摄,亦不伏捺」,顺其自然,不要理会,就收了,就都摄六根。要作意,我要想怎样把六根收回来,那反而收摄不住。所以用什么方法都摄六根?你用底下这一句,净念相继,六根不都收摄了吗?不要用其他的方法。念要懂得,叫净念,什么叫净念?净是清净,有怀疑,不清净,有夹杂,不清净。你想都摄六根,那就是夹杂,你想伏住六根,夹杂,你想把六根断掉,也是夹杂,全是分别执着,不理就好了,就没事。所以,净念这个字里头,不怀疑、不夹杂,相继是不间断,这是念佛,特别是执持名号、持名念佛的最高指导原则。
现在有些人看到Juseleeno的预言,这个预言就在眼前。预言是不是会真的?不一定。讯息里面告诉我们很清楚,他的预言也有错误,也有不兑现的,不过比例不大。多半他能说得很精确,也有说错了的,也有说了不能兑现的,值得我们做参考,值得我们警惕。还有一种可能,就是知道这个讯息之后他认真的祈祷。很多宗教徒为和平、为这些灾难祈祷,希望借着神灵的保佑,灾难能化解,时间能延后,这很可能产生效果。我们看到这个讯息,认真努力的念佛,将念佛的功德回向给一切苦难众生,回向给世界上一切灾难不要发生,行!一个人的回向力量薄弱,大家统统都发这个愿,每天都做这样的回向,那力量就大了,大灾难就变成小灾难。预言上举了几个例子,日本这两年所发生的地震,这个预言家早就说过,而且说灾难非常严重。但是这个灾难在日本发生了,不严重。不严重的原因,批判的人就说出来,可能是日本的神教徒、佛教徒他们这些善男信女日夜不断的在祈祷,把灾难缩小了,伤害的生命、财产是大幅度的减少,可能是这个原因。这些我们看到、听到了,也给我们很好的启示,给我们带来了信心。学佛的人应该像日本的善男信女一样,每天认真念佛,放下万缘,那个感应很大。自利是功夫渐渐纯熟,成就往生的弘愿,间接化解了这个地区众生的灾难,无比的功德。所以古德劝我们,「少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活」,往生极乐世界你就证法身了。可是这句话里头最重要的是第三句,要把杂念打掉,不让杂念来夹杂,这句话非常重要。
下面说,「设行分别,任性智慧,随事用为,亦无取舍故」,这在我们学佛同学日常生活当中都要记住。设行分别是讲法身菩萨们,他们应十法界众生之感,为众生现身说法教诲,他要用分别,他不分别怎么教法?所以他一定是恒顺众生,随喜功德,这是任性智慧。自性法尔起用,自然起作用,这个作用是任性的智慧,就是自性里面本有的智慧起作用。由此可知,这个智慧不是求来的,是自性本定起作用。自性本定是根本智,如果没有缘它也起不了作用,缘是什么?缘是我们现前的清净心,也就是说我们要有个虔诚的心,没有杂念,更不能有恶念、恶意;有恶念、恶意都障碍,你自性里面的智慧透不出来。这是我们要给它做增上缘,佛法里头常讲佛法因缘生,就是这个道理。随事用为,亦无取舍,随事就是用智慧来办事,事会办得很圆满。不但是办完之后心地清净,一尘不染,正在办的时候也没有染着,取舍就是染着。我们怎么解释?不为自己,做事情里面没有夹杂私心、没有夹杂名利,用清净心、平等心、智慧心,恒顺众生,随事用为,这就对了。我们能够学会,虽然没有证得菩萨果位,你所学的学得很像菩萨。学得愈像你跟菩萨就接近了,不远了,不定什么时候豁然大悟,你就入菩萨境界。
「如是任法调治习气,使称理智,令惯习增明,如佛愿行,而随事世间」,后面还有两句,「成长大悲,不出不没故」,好!这都是长者在此地教导我们。如是,前面讲的方法,很重要的原则,无收摄、不伏捺、任性智慧、随事用为、亦无取舍,这好方法。我们在日常生活当中,处事待人接物都要懂得这个道理,都要认真的学习。他说如是任法调治习气,这个法就是法性,任是随顺的意思,没有一丝毫勉强,随顺着法性来对治自己的习气。让自己习气逐渐的跟理智相应,也就是说养成一个理智的好习惯,那么你的生活是智慧,你的工作是智慧,处事待人接物无一不是智慧,这就是令惯习增明。
「如佛愿行」,如是如同,如同佛的愿,如同佛的行,佛的愿行无量无边。经教里面往往举出纲领来教导我们,最简单、扼要的纲领,愿就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个是度众生,度众生里面最重要的是帮助众生觉悟。帮助众生觉悟的重要手段,自己要示现觉悟的相,你才能帮助众生觉悟,身教重于言教。身教是什么?持戒。所以持戒,释迦牟尼佛当年在世持戒,他为什么这么做法?给一切众生做最好的示范,「学为人师,行为世范」,给世间人做模范。我们现在习气太重,迷的时间太长,没人教我们,所以连十善都做不到。十善是佛陀教诫调治习气的根本法门,也就是说我们学习戒律从哪里学起?从十善学起。学经教从哪里学起?从《十善业道经》学起。十善今天为什么做不到?两个因素,第一个因素,我们的习气太重,烦恼习气太重,善根浅薄,禁不起环境的诱惑,想持没有法子持好,也就是没有能力克服自己的烦恼习气,所以十善做不到。因此这些年来我们才特别提倡学习《弟子规》,学习《弟子规》就是落实十善业。十善讲十个纲领,《弟子规》是十善业道的目,细目;《太上感应篇》也是十善的细目,有纲有目。如果《弟子规》这三百六十句,一千零八十个字我们要是做不到,十善业你就别想了。没有十善当然没有三皈、没有五戒,当然没有沙弥律仪。这样的学佛是佛学,不能了生死,不能出三界。从前李老师常常跟我们讲,将来临命终时候,该怎么生死还是怎么生死,你一生所学的帮不上忙,随业流转,这个要知道。
我们真正要有把握往生西方极乐世界,不要很高的功夫,十善业道做到就能往生,生凡圣同居土。要把十善业道做好,你肯定《弟子规》、《感应篇》都做到了,凡圣同居土你肯定有分。如果更能发愿利益众生,我做给众生看,做给别人看,做好样子给他看,那你是自行化他。这是什么?这菩萨行,好事,不但自利,而且利他,自行化他就是菩萨。我们不懂这个道理,不想做,不愿意做;懂这个道理,想做,愿意做,欢喜做,愈做愈欢喜,法喜充满,为什么?真学佛了。真学佛得法喜,不是真学佛得烦恼,这里头不一样。今天时间到了,我们就学习到此地。