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大方广佛华严经讲记 第一八九六卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一八九六卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。
 
  今天有许多新的同修,我们第一次相聚在一起修学。《华严》正好讲到「十住品」,使我们联想到真言宗里面有说「十住心」,我们利用这个机会把这一段重要的开示略略的说一说,做为我们修学的基础。这段的内容出自于《大日经》以及《大日经》的疏文,重要的意义是说一个人在这个世间出不了十法界,那就是十种心。我们也曾经讲过多次,但是没有依《大日经》的说法。我们通常是依大乘经教里面佛告诉我们,成佛是平等心,菩萨是六度心,缘觉是因缘心,声闻是四谛心,天道是上品十善,人道是中品十善,修罗是下品十善,饿鬼是贪心,畜生是愚痴,地狱是瞋恚心。这是我们常常讲的,实在讲也足够给我们警惕了。《大日经疏》里面说得非常好,我们今天学习这一段。第一个叫「异生羝羊心」,简单的解释,「凡夫之愚,心住爱欲,譬之羝羊」。凡夫是指六道,六道众生愚痴,心住在哪里?真的住在爱欲。这个爱字里面包括了贪瞋痴慢疑,欲包括了五欲六尘,财色名食睡。这是完全讲的六道,出不了三界。那我们自己要想想,我们今天学佛了,能用这个心吗?我们的起心动念有没有住在爱欲上?要常常认真去反省。如果我们的心里面依旧是有贪瞋痴慢疑,疑是疑惑,最重要的是对佛菩萨怀疑,对圣教怀疑,就是佛菩萨对我们的教诲怀疑,对我们的修学怀疑,对我们的老师怀疑,那你就一无所成。
 
  或者有人要问,我对圣教不怀疑,对佛菩萨不怀疑,我对老师怀疑,我对老师的教学怀疑,这种人很多,能不能成就?不能成就。那如果我跟错了老师?这确实是问题了。所以,跟一个老师要小心去选择,应该在三十,就是成年了,有选择的能力,选择什么?多亲近,多观察。古人有许多经验的方法可以提供给我们参考,譬如我们学佛在佛门里面,许多这些大德对这个老师赞叹,当然也有毁谤。我们细心观察,赞叹的,看看老师有没有具备这些德行;毁谤的,我们也细心观察老师有没有。
 
  真正选择老师,那要听清凉大师的话,在《四十华严》,文殊菩萨教导善财去参学应该要具备些什么样的态度,说得好!这位善知识他讲的是正法,他行为上可能有问题,这是好老师。连天台智者大师都说,智者大师很多人晓得是释迦牟尼佛再来的,智者说,「能说不能行」,但是他说的是正法,一点都没说错,依照经论说,依照古大德的注疏说,一点都没说错,他没做到,这个人「国之师也」,我们跟他学就没错。他讲得好,讲到了,他没做到,没有做到不是完全没有做到,做得不够,完全没有做到他讲不出来,讲到十分他只做到七分,国之师也,国师。如果「能说又能行,国之宝也」,那是国宝。这个话说得多好。老师是国师,学生将来做国宝,这就是中国谚语所说「青出于蓝而胜于蓝」,学生的成就超过老师,好老师,好学生。如果看到老师有缺点,对老师信心丧失了,老师没吃亏,吃亏是我们自己。
 
  我告诉同学们,我初学佛的时候二十六岁,不过还算有点智慧,也有一点定力。我亲近方东美先生,当代大哲学家,可是我有些朋友,什么朋友?同乡,就是我们这个地区的人,对于桐城方家很清楚,对方先生很多不善的批评。可是我知道方老师是一位很著名的教授,很受别人尊重的人,你怎么样毁谤他,我没有放在心上。尤其是中国古人有一句格言说「士别三日,刮目相看」。方先生在家里面的事情我不知道,他长我一辈,是我父亲那一辈,他年轻时候在家乡做的事情我不晓得,你们说的我不会相信。在台湾我亲近他,那是我亲眼所见的,那个他们没有见到。他们只知道他童年在家乡有些不善的行为,但是中年以后在国外求学、教学当中,这个时间他没有接触到。我要是去采信他的,我这一生完全改变了,不会走进佛门。这个要用智慧去观察。你毁谤这个人,你认识这个人多久?你有没有跟他接触过?你对他了解多少?再问问你说话的用意之所在?总得辨别清楚。
 
  第二位我亲近的,这是学佛了,亲近章嘉大师。确实连出家人,老和尚都还有批评他,谈到章嘉,摇头,「他是政治和尚」。大概章嘉大师也很清楚,他也有耳闻,我亲近他的时候他跟我说,确实国民党常常找他,他告诉我这是不得已。我们亲近他,再细心观察他,这个人是了不起的人,为什么?你看行住坐卧都在定中。我们看到佛经上说「那伽常在定,无有不定时」,我们读这两句经文,没有看过这样的人,章嘉大师确实就是这样的人。我们今天一般人讲效率、讲快速,他不是,他是非常缓慢。走路、行动慢,说话慢,没有一样事情不慢,在慢的当中才显示出中国传统教学里面的稳重。这个要学习,现在的年轻人心浮气躁,如何能够学像章嘉那样行住坐卧如如不动?使我们想到年轻的时候读曾国藩先生的家书、家训,大部分的篇幅都教他的子侄、教他的晚辈要学慢、要学稳重。没有急躁的,急躁不是大材,急躁成不了大事,大事让他办最后是失败。为什么?定生慧,现在人没有慧,他没有定,他有知识,他没有智慧。这是我们不可以不知道的。
 
  第三位亲近李炳南老居士,批评他的人更多,教内、教外。为什么?因为他在台中讲经说法,而且到他往生讲了三十八年,三十八年没有中断,一个星期两次。嫉妒、障碍太多,佛门称他为四宝。我跟他学我也受了很大影响,学成之后,寺庙里不能住,人家说他是四宝的学生!留你吃一餐饭算是客气了,想去挂个单,大家摇头拒绝。逼得我走投无路,那个时候到最后只有两个选择,一个是放弃讲经,到寺庙跟他们一样去学经忏佛事,这个每个寺庙欢迎。你说讲经,我们这里不需要你,痛苦!另外一个选择就是还俗。
 
  我面临到这种关头,遇到了韩锳馆长,她是我的听众,我把我的情形告诉她,她是东北人,讲义气,一家人都支持。她说:法师,你的经要一直讲下去,不能中断。她说:你到我家里来住,我们租房子来讲,借地方来讲。所以前面十几年,将近二十年,都是她天天去张罗,向朋友借办公室,晚上不上班,办公室开放给我们讲经;租地方,有人房子出租。所以我们常常搬家,但是讲经没中断。我记得我讲经到二十年才有华藏视听图书馆,这个图书馆怎么来的?是我们借佛教会,租,不是借的,租的,租佛教会的大讲堂讲经。讲了大概有一年多,佛教会不借了,我们说价钱提高,也不借。这些听众一发脾气,我们讲堂成功了,不借就算了,我们大家凑钱买一个讲堂,这样就买了景美图书馆这个场所。所以你就晓得多么不容易。
 
  我求法的时候,向老师磕头顶礼求法,李老师告诉我,你们将来要传法,你要向学生磕头顶礼,学生还未必接受你的。所以我们今天在国际上弘法的艰难,老师几十年前就说到了,我们一点都不意外。现在修学的环境比我那个时候,也就是五十年以前,困难多了,你们同学要想成就,那是无与伦比的福报,这个要知道珍惜。我有没有资格教你们?给诸位说,我没有资格。所以我一生在讲台上讲经不敢自己称老师,我称什么?我是学生。老师在哪里?坐在台下的人都是我的老师、都是我的监学,我每天在台上向我的老师、向我的监学来做我的学习报告。我都是这个心态,一直到现在没有改变。我们的老师是谁?我们的老师是释迦牟尼佛、是阿弥陀佛、是毗卢遮那佛,我是他们的学生,你也是他们的学生,我们是同学。我比你们年长,早学几年,我是你们的学长,我把我修学的经验、心得提供给你们做参考,这是我一生讲学、教学的态度。诸位要知道,谁能做我们的老师?做老师得要开悟的人,要大彻大悟,明心见性。
 
  所以我们现在共同来学习,最重要的是要补习,补缺。我们缺陷的是什么?我们缺陷的是个善心。所以这头一个讲「异生羝羊心」,这就是凡夫心。我们不可以不知道,我们要改,不能有贪瞋痴慢。这个我讲了至少有十几二十年,从前在美国就常常讲,我们真正要学道,希望这一生成就,自私自利的心要放下,决定不能有,名闻利养的心不能有,贪爱五欲六尘的心不能有,贪瞋痴慢的心不能有,这是最低的条件。如果有这种心,这一生无论怎么样精进,即使诸佛菩萨来指导你,你也入不了佛门。所以同学今天到此地来参学,我们有缘一同来学习,我把我的经验告诉大家。如果这十六个字放不下,那么在此地旁听可以,也是算有缘分,真正学学不到东西。记住,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这十六个字,这是我们入道最大的障碍,第一重障碍,我们要把它突破。这个不能突破的话,来世堕三途的机会最多,得人天的机会就很渺茫,不能不知道。
 
  第二种它说是「愚童持斋心」,这是比喻,「凡夫信世间因果之道理,知持斋之为善而行之也」。不容易!现在在这个世间,你想想看有几个人能做到?这就是讲什么?相信因果,知道善因善果、恶因恶报,他懂这个道理,所以他断恶修善。这举一个例子,譬如持斋,「持斋者,不过中食之法,以之为善道者」。斋不是讲吃素,这个我们要辨别清楚,斋是过中不食叫做斋,跟素食是两桩事情。在古时候,特别是在印度,我们晓得世尊当年在世,他们的生活方式是托钵。托钵要慈悲为本,方便为门,人家给什么吃什么,没有选择的。现在南传佛教还是托钵,所以他们没有吃素,这个要懂得。他们吃斋,过中不食,一般大概十一点半之前吃饭,十一点半之后他们都不吃了,一定要到第二天,这日中一食。以这个为例子,他依教修行。在家居士也可以吃斋,在家居士不是每一天,所以有六斋日、十斋日。当然素食是更好,素食只有在中国,全世界的佛教都没有吃素的,素食是梁武帝提倡的,是中国佛教。真有它的好处,梁武帝这个功德很大,就是提倡素食。提倡素食是他老人家读经,《楞伽经》上佛说:菩萨慈悲,不忍心吃众生肉。梁武帝很受感动,他自己就把肉食断掉了,所以他吃素,素食。他吃素,他是佛门的大护法,所以佛教许多这些高僧大德都响应,于是素食的运动就推广了。到现在实在讲是出家人,中国出家人几乎全都吃素,在家居士吃素的也不少。素食确实是好,不跟众生结冤仇了。所以,素食跟吃斋是两回事情,我们不能混为一谈,这点佛学常识必须要搞清楚。
 
  《大日经》里面有一段话说,「大日经一」,就是第一卷,说「愚童凡夫类,犹羝羊,或时有一法想生,所谓持斋,彼思惟此少分,发起欢喜,数数修习,是初种子善业发生」,这几句话说得好。诸位要知道,这个经是从印度传过来的,印度人没有素食,所以讲持斋完全讲持斋的功德。素食再能持斋,功德就更殊胜,这一定的道理。所以,我们中国古人教导我们,我们老人,父母以前也教导我们,饮食早晨吃得好,营养要丰富,中午吃得饱,晚上吃得少。晚上能不食的话,当然是好事情,为什么?你爱惜你自己。怎么爱惜?你饮食多的时候需要肠胃去消化,如果晚上再饱食,肠胃白天工作,到夜里还不能休息,这叫糟蹋自己,不知道爱惜自己身体。晚上吃得少,让肠胃减轻它的工作量,你才能得健康长寿。饿一点是好事情,不是坏事情,对身体健康有一定的好处,这个要懂得。所以,爱惜身体的人,晚上吃得少。在佛门里面,我们刚出家的时候老和尚常常给我们说,这都是古大德传的,说「比丘常带三分病」,是什么病?饿病。也就是比丘出家人永远没有吃饱的时候,实在这个没有吃饱就是晚上吃得少,就是这个意思。一般人晚上都吃得很多,或者晚上还要吃消夜的,那是最糟糕的事情。养生之道古人很有研究,印度这些大德那完全通达明了。所以晚上吃一点点就可以了,所谓点心点心,让它不饿就可以了,绝不能吃得很饱。他们持斋,想到这桩事情能生欢喜心去照做,这是善业种子发生了。
 
  「复以此为因,于六斋日,施与父母男女亲戚,是第二芽种。」你看他自己学习,他是善根种子发现,他能影响他家里。家里人做不到,一个月六天,差不多一个星期才一天,晚上你一天不食都是好事,他影响他的家亲,这就是他的善行拓展,影响到家庭。再看底下说,「复以此施,欢喜授与非亲戚者,是第三苞种」。你看前面发芽,这个地方有了苞种,这个善行、善心要推广,要影响社会,不是亲戚也能够影响到了。「复以此施,与器量德高者,是第四叶种」,生叶子了,用植物来比喻,叶子生了。「复以此施,欢喜授与伎乐人等,及献尊宿,是第五敷华」,这开花了。从善根发生,能推广到、影响到社会大众,这都是大乘教里面所讲的四种慈悲的爱缘慈。最后一种是「复以此施,发亲爱心供养之,是第六成果」,这一条就是《弟子规》上讲的「凡是人,皆须爱」,这是众生缘慈。我们的善心、善行一定要推广,一定要影响到家庭,影响到亲朋好友,影响到邻里乡党,影响到社会大众。这就是我们常常讲的「学为人师,行为世范」,在在处处要给社会大众做个好样子。这举一样的善行。
 
  那我们想想看,我们修六度,布施,布施是放下,是把自己的悭贪心舍掉,布施掉。对于名闻利养、财色名食睡真正能够放得下,认真去做,诚心诚意去做,不要劝别人,自自然然周边的人会受你的感染。这个话在从前感染比较容易,在现在感染比较难。难,我们做得更好,时间做得更长,在从前一、两个星期会受感染,现在恐怕要半年、一年,所以难度比从前多了。譬如学《弟子规》,汤池中心这个氛围做起来了,所以它感染的力量很大,这个氛围的感染很大。如果在其他地方,老师去教学,要费三个月的时间,大概在汤池五天的时间效果就能看到。为什么?老师一个人感染的力量小,整个学校、整个乡镇,感染力量大。就像古人所讲的,头头是道,左右逢源,这个不一样,所以氛围大。
 
  我们这个小道场,这个道场不大,首先要我们自己道场去做,我们能在此地推行六度、四无量心,这是佛法的。儒家的,我们必须要做,为什么?那是我们戒律的基础,我们现在没有学小乘,必须用儒跟道来帮助。儒的五伦八德、三纲五常、四维八德,一定要学习;道的《感应篇》完全讲因果教育,这样我们的十善业道就能落实。十善业道落实之后,三皈、五戒、沙弥律仪就不难了。我们这个小道场每个人都能做到,出家人都能够落实沙弥律仪,在家的同学都能够落实十善业道、三皈、五戒,这个道场的氛围就好了,到这个地方来参学就方便多了。在别的地方学一年学不到,到这儿来住一个月就能抵得在别的地方学一年。这要靠我们同学们大家共同来努力。这些讲的全都是世间法,你看四种慈悲才讲到众生缘慈悲。
 
  第三条叫「婴童无畏心」,这个又提升了,他「修十善行,求天道果之住心也」。前面持六斋还是求人间福报,修十善业,上品十善业,是求生天。「天上之果报虽胜,然比之佛果则为劣朦」,劣是差一等,朦是模糊不清楚,「故曰婴童。而离三途之苦难,故曰无畏」。为什么说他无畏?前面两个还会堕三恶道,修上品十善绝不堕恶道,纵然不能生天,来生一定还在人道,不失人身。所以,十善业是人天法,远离贪瞋痴,贪瞋痴是饿鬼、畜生、地狱,这个要知道。上面讲的三条都不出世间,不出六道轮回,往下去就是出世间。所以我们的用心搞清楚之后,我们起心动念将来走到哪一道,自己清清楚楚、明明白白。
 
  第四个是「唯蕴无我心」,蕴是五蕴。五蕴是色受想行识,色在我们人身来讲,我们的肉体是色法,我们的精神是受想行识。受是感受,苦乐忧喜的感受,我们有受,凡夫有受,佛没有受,阿罗汉以上的都没有了。为什么?阿罗汉无我,他不认为这个身是我。身是什么东西?色受想行识五蕴组合的一个色相,不把色相当作我。这色相是什么?色相是我所有,不是我,这高一级了。我在哪里?色里头找不到我,受想行识里头也找不到我。确实我们用个比喻说,譬如现在驾车的人很多,同学当中有很多都会驾车,我听说技术都还不错。你驾在车上,车是不是你?你说车不是我,我是驾车的人,我随时可以离开车,车不是我。「唯蕴无我」意思就是这样的,身体像车,我住在这个车上,这个车是我使用的;我离开这个车的时候,车不是我。所以他才能出生死,才了生死出三界。我们凡夫最大的一个观念,就是把身看作我,亏吃大了。所以《金刚经》上讲,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,我们在初学的时候看到这个经文,总以为这是菩萨的境界,以后看看古大德的注解才晓得须陀洹就放下了。《金刚经》上说得很清楚,我们粗心大意没看出来。经上明明讲得很清楚,须陀洹他已经不做须陀洹的念头,如果他有做须陀洹的念头,世尊就不称他为须陀洹。你看这个话说得多好,为什么?着相,你怎么还着我相?须陀洹就不着我相。须陀洹是初果,在《华严经》里面初信位的菩萨,这使我们知道初信位的菩萨就不着我相。我们现在还有我,所以我讲还有自私自利、还有名闻利养、还有五欲六尘、还有贪瞋痴慢,你永远入不了初信,在小乘永远入不了初果,那你就永远在门外。大乘《华严经》初信位的菩萨等于是华严小学一年级,你就入不去,你有我就入不去;什么时候唯蕴无我的时候,你才能入小学一年级。所以他这是「入声闻乘修四谛观法,了悟唯有五蕴之法而无人我实体之住心也」,他明了这个事实真相,确实没有。这是什么?法有,五蕴之法有,人我没有,法有、我无,哪来的我!这出世间了。只要有我,你就出不了六道;什么时候你没有我,你就超越六道。
 
  第五「拔业因种心」,这更高了,这是缘觉,「缘觉之住心也。业者,善恶之二业;因者,十二因缘」,种是讲无明,「种有无明,无明为一切烦恼之根本,故云种」。无明是什么?我们现在一般讲糊涂,你对于诸法实相是一无所知。明是明了,对于宇宙人生的真相通达明了,这叫明心见性;你对于宇宙人生真相是一无所知,叫无明。所以无明就是迷惑,也就是俗称糊涂。明白事实真相之后,他一定把他的业因种拔除掉,所以他就会「即拔除惑业苦」,惑是无明,业是造作,苦就是轮回,十二因缘就是轮回,轮回的因缘。拔除,惑拔不掉的,苦也拔不掉,真正能下手的就在业,业只要拔除掉,惑与苦都没有了。
 
  所以十二因缘里面,真正能够下手的就是爱、取、有,爱取有这三个字都是属于业。首先,这也是上中下三根,上根的人他能够把贪爱断掉,于世出世间一切法再没有贪恋的念头。这一断,一切都断了,惑与苦都断了。第二种,他还有贪爱,但怎么样?他有能力不取。取是什么?我们今天讲占有,我所有,我所有还是取,不能像世尊当年在世那种示范。世尊真的放下,三衣一钵,日中一食,树下一宿,他对于世出世间一切法没有一丝毫贪恋,没有一丝毫占有。晚上睡觉,告诉大众不能常常在一棵树下,「这棵大树很好,树荫很凉,这个地方,晚上在这个地方休息很好」,你对于这个地方起了贪心,你想占有这个地方。必须怎么样?明天再换一个地方,每天不要在同样地方,没有占有的念头,没有取。这是第二等的。第三等的,那不是凡人,那是什么?再来人,示现的。他有爱有取,他没有「有」,这个高明。这就是什么?菩萨示现,你看到好象他有爱、好象他有取,实际上他心地清净一尘不染。这也是文殊菩萨告诉善财,你看这个善知识好象他有破戒、犯斋这些事情,你不晓得,可能他是用那种示现教化众生的,那不是真的。他有他特别的用意,他要度那一类的众生,必须用那种手段。那是示现给人看的,绝对不是凡人。那一招我们普通人学不得,你学的时候决定堕落,他有爱取,没有有,你爱取后头有有,你糟糕。「有」是什么?你有了业习种子。这个理很深,事很密,叫深密,它不是秘密,深密。拔除惑业苦这三法,你才能够入涅槃。缘觉、声闻最后追求的偏真涅槃,不是究竟涅槃。这两种属于小乘。
 
  第六「他缘大乘心」,这是讲法相唯识宗的住心。「起无缘之慈,而为济度他之大乘行之住心也」,这个不容易,真正学习佛菩萨。佛菩萨起心是无缘慈悲,无缘是没有条件的,慈心就是我们今天讲的爱心,没有条件,所谓是「无缘大慈,同体大悲」。为什么?他知道整个宇宙一切众生跟自己是一体,他怎么会不爱他?我们知道身是一体,外面眼耳鼻舌身,内里面五脏六腑,都是一体。皮肤上有一点痛痒,整个身体都知道,都愿意去帮助它,有没有条件好讲?没有,为什么?同体。谁能知道整个宇宙一切众生跟我是同体?菩萨知道,见了性的人知道,没有见性的时候他有解悟,见性的人有证悟,所以他知道。所以,他处事待人接物真诚慈悲,不是假的,没有任何条件,看到众生需要的时候赶紧伸出援手去帮助。这是大乘菩萨心。他缘,是缘他之众生。菩萨住世不为自己,修行不是为自己,是为众生。你看四弘誓愿头一个,「众生无边誓愿度」,为了要度一切众生,先度自己;自己没有度,你决定不能度别人。自己度怎么办?怎么度法?头一个断烦恼,第二个学法门,第三个成佛道,你把这三条做好了,你才能普度众生。所以是为一切苦难众生而度自己、而修行,这个强大的力量在推动你,哪有不成功的道理!你说为我自己,我不想干了,懈怠懒惰一点能讲得通。现在不是为自己,为别人,我早一天成佛,众生就早一天不受苦;我要是晚一天成佛,众生就要多受一天苦,你要把众生想作是自己的父母,自己最亲爱的人,你不忍心让他长期受苦。那自己要不要干?肯定会像《地藏经》上婆罗门女、光目女一样勇猛精进。她为救母亲,她知道她母亲堕在地狱,堕在恶道,自己要不认真修行的话,她救不了母亲。我在《地藏经》里面把这个事情讲得很清楚、很明白,这是我们要学习的。
 
  在《大日经疏》第二卷里面说,「所谓他缘乘者,谓发平等大誓,为法界众生行菩萨道」。这个平等大誓就是四弘誓愿,为法界众生行菩萨道、修菩萨行。「乃至诸一阐提及二乘入正位者」,二乘是小乘,声闻、缘觉,为什么?他们都需要向上提升,比大乘还差很远,一阐提是没善根的人。「亦当以种种方便折伏摄受,皆令同入此乘。约此无缘大悲,故名他缘乘。」这是什么?我修行不是为自己,为众生的,为自己晚一点成佛没有关系,自己在六道里受点苦无所谓,我自己的事情。现在在六道里头受苦难众生太多,我为他,我不是为自己,我早一天成就,他们就早一天离苦;我晚一天成就,他们就多受一天苦。这是无缘大慈、同体大悲在推动你勇猛精进,是我们应当要学习的。
 
  可是要记住,这是大乘的第一个阶段,大乘是建立在小乘的基础上,那么我们就要记住,前面缘觉的消业障、声闻的破我执是大乘的前方便,我们我执没有破、业障没有消除,那学大乘是假的,不是真的。古大德所谓「知解之徒」,你学大乘,你能懂得一点大乘的意思,实在讲懂得是皮毛,大乘的精髓不经过历练、真修你体会不到。你讲得头头是道也不过是人云亦云,你自己不得受用;自己要得受用的话,你一定要认真努力真干。夏莲居老居士常常提示我们的,这不是小事,不真干没有收获。常常看到苦难众生,慈悲心生起来,我们要帮助他们,要效法佛菩萨,不要学小乘只当自了汉。声闻真的做到无我,他超越六道,他自了了;缘觉能断惑,也自了了;唯独大乘念念不舍苦难众生,为苦难众生做最好的榜样。
 
  后面还有一小段,「又无缘乘者」,前面是他缘乘,现在再提升一级,无缘乘。「至此僧祇始能观察阿陀那深细之识,解了三界唯心,心外更无一法而可得。乘此无缘心而行大菩提道,故名无缘乘也」,你就知道什么叫无缘乘。他缘乘是法缘慈悲,无缘乘是佛的慈悲,无缘乘就成佛了。你看看至此僧祇,僧祇是阿僧祇劫,到什么程度?两个阿僧祇劫。大乘教里面常说,第一个阿僧祇劫修到初地菩萨,第一个阿僧祇劫满到初地,从初地到七地是第二个阿僧祇劫,第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地,三大阿僧祇劫。从哪一天算起?从证得初住菩萨那天算起,初住以前不算,这个要知道。你就晓得前面容易,愈往后去愈难。至此僧祇是第三个阿僧祇劫开始,他证到八地了,八地菩萨才见到阿赖耶识,阿陀那深细之识就是阿赖耶识,能够见到阿赖耶识里面的种子活动。
 
  这个时候才真正明白,为什么?证得了,解了是证得,三界为心,就是惠能大师末后一句话所说的,「何期自性,能生万法」。他能说到这一句,就是说他是八地以上,不是八地以上这句话说不出来。整个宇宙一切万法是自性变现出来的,大乘教常讲「唯心所现,唯识所变」,这时候无缘大慈起来,同体大悲心起来,知道整个宇宙跟我是同体,一切众生都是自己,没有一个不是自己,他怎么会不爱他?我们人知道这个身体是自己,身上一根汗毛痛都想去安抚它,为什么?同体。不小心牙齿咬到舌头,舌头咬破了,舌头要不要跟牙齿算帐?不要,也没有怨恨,也没有报复,为什么?同体。明白这个道理,宇宙和谐,我们讲宇宙是一家都不踏实,一体,不是一家,一体。这叫无缘乘,无缘乘是法身菩萨,这大乘法相里面所说的。所以佛在《金刚经》上说得很好,「法门平等,无有高下」,学法相也能成佛,我们是修念佛,念佛成佛,成就完全相同,方法不一样。
 
  第七「觉心不生心,觉知自心本来不生也」,这是三论宗讲的。三论跟法相都是佛经里面最高的哲学,我在跟方老师学哲学的时候,他老人家给我介绍的十个宗派里头特别注重这两个宗派。他说三论跟法相是佛经里面的高等哲学,是世界哲学的最高峰。《华严》是佛学概论,包罗万象,他一生也是非常爱《华严》,特别把《华严》介绍给我。三论宗里面讲八不,「不生」,实际上它有八句,只举这一个例子。「举彼宗所说不生不灭、不去不来、不一不异、不断不常,八不中之第一不,而略他之七不者」,其他的省略了,说一个,其实八个统统具足,「即觉一心不生乃至不常之道理,而离一切戏论妄想之住心也。住于此位之行者心相,即当于三论宗。」我们在日常生活当中,所谓修行就是修正自己的行为,用什么方法?一定要把大乘教里头最重要的纲领掌握住、记住,时时刻刻能提起来。你心里面起了贪瞋痴慢,起了自私自利,这时候怎么办?方法最简单的、最妙的确实是净土,就是一声阿弥陀佛,把这些念头全打掉。
 
  学三论的,他用什么方法?他就用八不,一切法不生不灭,实在讲八个不,就是一个不生,一切法真的不生。但是这个道理太难懂,往后我们在《华严经》里面还会有很多次的要讲到这个问题,我再跟大家细说。为什么一切法不生?不生为什么有这一切法?这些法是幻相,没有一样是真的,这些法决定不存在,剎那生灭。所以《般若经》讲得好,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,这是真的。但是你说无所有,明明有,你怎么能说没有?你说有是你的幻觉,是你的错觉,确实没有。我在最近常常用什么?用电影幻灯片的开关来做比喻,诸位从这个地方细心去体会能得一点消息。知道一切法根本不存在,你还要操个什么心?你操心不叫冤枉操!明白这个道理之后,他心是定的,定生慧。
 
  定是你的真心,惠能大师五句话,前面四句话都是讲真心。「何期自性,本自清净」,那是真心,你真心里从来没有染污,你真心里头没有自私自利、没有是非人我、没有贪瞋痴慢,这都是染污,哪有这些东西!本来清净。「本不生灭」,就是此地讲的不生不灭到不常不断,确实是这样的。「本自具足」,就是跟《华严经.出现品》所讲的,佛说一切众生皆有如来智慧德相。智慧圆满的、德能圆满的、相好圆满的,相是福报,福报是圆满的,跟佛没有两样、没有差别。现在为什么变成这样?因为你有妄想分别执着而不能证得,道理在此地。你明白之后,你的平等心生起来,你就不会有傲慢,你不会轻视别人,你会知道每个人都是佛。不但人是佛,蚊虫蚂蚁也是佛,树木花草也是佛,你的看法就不一样了。恭敬心是性德,这是礼敬,普贤菩萨的十大愿王你才能落实它。
 
  《大日经.住心品》里面说,「心主自在,觉自心本不生」,这是他略说。《秘藏宝钥》里面说,「不生觉心,独空虑绝,则一心寂静,不二无相」,这个意思就是惠能大师所说的第四句,「何期自性,本无动摇」,自性常定。入到这个境界,他自自然然就稳重了,正是中国古人所说的「诚于中而形于外」,你内心入那个境界,你表现在外面自然是这样。我跟李老师十年,李老师一生最佩服的、最尊重的是章嘉大师。他说章嘉大师的境界不知道,但是章嘉大师那种德行、那个定功表现在那里,不能叫人不佩服,别人做不到。我跟他三年,每个星期见一次面,向他老人家提出的问题,从来没有说我一提出来马上就答复的,没有过的,至少也得五分钟、十分钟之后,他才跟你说话。他不是在思考,不是在想我要怎么答复你,不是的。他看你的心、情绪没有定下来,不跟你讲话。为什么?说话没用处,那是耳边风,你听不进去。必须等到你整个精神、情绪稳定下来再答复你,那个答复管用。他说的话,句子都很短,说得很慢,你听了之后让你永远记得,你会依教奉行,他有这种摄受力。那是真正教学法。但是这种教学法现在不适用,现在我们讲经用这个方法会把听众都讲跑掉,也就是现在众生没有福,真正大善知识不出世,心浮气躁这样的学生哪里能得到好老师!道理不能不懂。所以戒定慧三学一定要重视,因戒得定,因定开慧。戒定慧展开就是六度,学放下、学守规矩,持戒就是守规矩;能守规矩你才能忍辱,学忍辱;有忍辱你才能精进,有精进你才能得定,得定之后你才能开慧。这六度法门是菩萨自修的,六个课程它有次第,不能颠倒的,要按部循序渐进,不按照这个顺序你学不到东西。
 
  再看第八,「一道无为心,又名如实一道心,如实知自心,空性无境心,一如本净心」,这是大乘空宗、性宗所说的。从这个地方使我们想到儒释道,同学们也应该知道,儒释道讲的是什么?用一句话来答复,儒讲有。为什么讲有?他讲五伦十义、三纲五常、四维八德,教人断恶修善,讲有。道,道讲无为,讲清净寂灭。佛,佛是空有两门都讲,外面跟儒一样,里面跟道一样。里面是清净无为,外面是要学为人师、行为世范,要做个好的样子给众生看,里面确实是清净的,是一尘不染的。这是佛,佛高明,不偏在一边。
 
  第九「极无自性心,华严经所说圆融法界之理也。真如无自性,故缘起为万法,所起之万法,亦如真如之性无自性,故万法互相即相融」。现代这个世界是大乱之世,你细心去观察,父子不和、兄弟不和、婆媳不和、邻里不和,举世都在讲对立、冲突,几乎到从无间断。人为什么变成这个样子?对于宇宙人生的真相迷得太严重,不知道宇宙是一体,一切法都能够互相相即相融。所以《华严》是和谐宇宙、和谐世界、和谐社会、和谐家庭,它真的是大圆满,这个法门在佛法里面是究竟的法门。所以,自古以来的大德、祖师们,他们研究经教,毕生的精力,得出一个结论,佛说一切经,大家来公论,释迦牟尼佛一生讲经说法,哪一部经算第一部?几乎没有人反对,大家公推的是《大方广佛华严经》,所以这个经就变成世尊四十九年所说的第一经。方老师也是这样的看法,他认为这是佛学概论,佛一生所说的一切经都是《华严经》某一部分的详细说明,整体的都在《华严》,一法不漏。开经偈是武则天为《华严经》题的,《华严经》翻译出来之后,第一部送给她看。她看了很欢喜,就在封面上题了四句话,「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义」。这首偈题出来之后,一千多年来,多少人想给经做个开经偈,就作不出来,她作绝了。所以在民国初年,弘一大师大家都知道,他老人家在世曾经为知识分子介绍佛法,也就是那个时候大学生。那时候大学的程度比现在可高多了,现在学生不能相比。叫他们从哪个经读起?从《华严》,而且指定清凉大师的《疏钞》,从《华严经疏钞》入手,事半功倍,这个话是真的,不是假的。可是我们现在不仅是佛学程度,就是国文程度比起过去一落千丈。说实在的话,现在大学文学院的毕业生比不上一百年前小学毕业生,那个时候小学毕业生写出的文章,现在大学文学院的学生写不出来,这是真的,不是假的。因为我手上还留着有几本民国初年小学生作文的范本,我现在还有三本,以前有十几本,搬家搬来搬去搬丢了,现在还剩下三本,在图文巴。下面说,「盖华严法界之理,为究极为无自性之理者,故曰极无自性」。这就是现在人所谓终极之说,终极的境界,就是到顶点,再上没有了,真正达到究竟圆满。
 
  「秘藏宝钥下卷,善无畏三藏说:此极无自性心一句,悉摄华严教尽」。这句话很重要,说得非常之好,就说明极无自性心,用这句话代表整部的《大方广佛华严》,一点都不错。下面他说「所以者何」,为什么?「华严大义,原始要终,真如法界,不守自性随缘之义,杜顺和尚依此法门」,这是华严宗初祖,「造五教华严三昧法界观等」,这是杜顺和尚传的。第二代智俨,「弟子智俨相续」,这华严宗的第二代祖师,第三代法藏,第四代清凉,第五代宗密,叫华严五祖,一脉相承,华严宗的建立,这五位大师。在显教里面到究竟圆满,圆满把密宗也圆融了,显密圆融。所以《华严经》里面密教的教义很丰富。
 
  上面九种心都是属于显教,末后一种是密教,「秘密庄严心,如来以秘密之三业」,三业就是身语意,「开显众生本具之无尽功德,庄严之住心也。是即为真言一乘之住心」。真言宗跟《华严经》极无自性心是一桩事情,只是说法不一样,用的方法不相同,除此之外没有不相同的地方,那是密教所设的。所以显密不二,显密是一体。这个十心,把释迦牟尼佛一代时教,用最简单的方法都显示出来,从三途六道讲到究竟圆满的佛果,不在外面,与外头都不相干,完全在自己一心,你用的是什么心。
 
  六道里面用心错了,我们通常讲心有真心、有妄心,法身菩萨用真心,十法界都是用妄心,妄才有十法界;真,十法界没有了。妄心里面有染净,妄心里面是讲染净,清净是四圣法界,用妄心的清净心,声闻、缘觉、菩萨、佛(十法界的佛);染心,染心就是六道,六道里面有善恶,善心三善道,恶心三恶道。你说讲得多清楚、多明白,都在一心。那我要一心用真心,所以菩提心第一个真诚心,清净心、平等心、正觉心、慈悲心。诸位要能用这个心,你一生成佛,跟善财童子一样,跟惠能大师一样,不必来生,一生成就。如果你反其道而行,你就错了,你就搞轮回心,虚伪的心是轮回心,染污的心是轮回心,不平的心是轮回心,迷惑的心是轮回心,自私自利的心是轮回心,你的麻烦就大了。
 
  今天这两个小时,我把这一段经文简单给诸位同学介绍,希望我们共同勉励。我的一生,这是二十多年前提出来的,人家问我,法师你学佛这么多年,佛法是什么?我就告诉他,我只有二十个字,我的心得,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这是存心;行事,这老师教我的,看破、放下、自在、随缘、念佛,要在日常生活当中去炼。譬如饮食起居,不喜欢吃的,人家送来,要什么?随缘,我就在这里修忍辱、修随缘,恒顺众生,随喜功德。不要有自己的意思,随顺你,你什么都好,给我,样样都行,我没有分别,没有挑剔,炼心!历事炼心才能成就。没有一样不好,为什么?全是假的,没有一样是真的。想到《般若经》上「一切法无所有、毕竟空、不可得」,还有什么不能随顺?样样都能随顺。如果你当真的话,那就不行了,随顺自己就造业,恒顺众生消业。业怎么消的?恒顺众生就消了,坚持自己的时候就造作,就这么回事情。不要坚持,什么都好,好事好,坏事也好,没有一样不好。为什么?好事是假的,坏事也是假的,没有一样是真的,通达大乘你才能做得到。希望我们同学们共同勉励,共同在这个小道场做一个好样子,一年,希望大家一年当中落实《弟子规》、落实《十善业》、落实《感应篇》,出家落实《沙弥律仪》,我们做一个道场的好榜样。好,谢谢大家。
 
 

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