善财童子参学报告(二五)　　(第五集)　　2001/8/15　　香港佛陀教育协会　　档名：12-043-0005

　　请掀开讲义第四面，看第四大段「谦己推胜」，这有三个小段，第一个：

　　【善男子，我唯知此普眼法门。】

　　这一句是海云比丘谦虚的话，我们在这个地方应当要学习谦虚，对别人尊敬。五十三参每一段的末后都有这一段经文，它不断的重复，重复了几十遍，用意就很深了，加深我们的印象，提高我们的警觉。实实在在讲，我们无论是在世法佛法，学习过程当中最大的毛病就是贡高我慢，不知道谦虚，不知道尊敬别人，所以无论在学业、道业难得有长进。《周易》谦卦，是六十四卦唯一的一卦只有吉没有凶，这一卦谦卦，「谦受益」，世出世法都不例外。

　　我们修行想有个结果，这个结果不外乎三方面：第一个断恶修善，第二个破迷开悟，第三个转凡成圣，能不能成就都在「谦敬」。你能够学会谦虚恭敬，你都能够得到；你要不知道谦虚、不知道尊敬别人，无论你怎么精进，你怎么用功，你怎样苦学，你都不能成就。什么原因？业障障住你，这个业障就是傲慢，就是自尊自大、自以为是。所以这样的经文要不断重复几十遍，加深你的印象。《华严经》的五十三参念完了，别的记不得，这一句记得，那你就很得受用了。所以这样的文字我们要重视，决定不能够含糊笼统看过，那我们就错了。

　　海云比丘在此地是谦虚，告诉善财童子，『善男子』就是叫著善财童子。『我唯知』，唯知是我只知道，无量无边的法门我只知道这一个法门。第二段讲：

　　【如诸菩萨摩诃萨。】

　　他们懂得多，我比不上他们。这下面一说，就说了十条，「而我云何能知能说彼功德行」，他们那些真实功德，我不知，我也没有办法来称赞，称赞不完的。这是尊敬别人。我们想一想，现在我们佛门的现象，都是自己是第一，别人都不如我，人家向你来请教，这个事情问我就好了，何必问他？轻视别人！法门就是这么衰的。古大德教导我们，「若要佛法兴」，我们都希望佛法在这个世间兴旺，怎么样才能兴旺？「除非僧赞僧」，那就是这一段经文所讲的，自己谦虚，赞叹别人，每一个出家人、每一个居士都学会自己谦虚赞叹别人，佛法就兴了；如果自以为是，瞧不起别人，佛法就衰了。由此可知，佛法在今天怎么衰的？甚至於将来佛法灭掉了，怎么灭的？我们四众弟子狂妄自大，目空一切，瞧不起别人，这样的心态他是在做灭佛法的工作；即使出家，佛在经典上也说得很清楚，那是魔子魔孙。魔王子孙在末法时期出了家，披上袈裟来消灭佛法，破坏佛教的形象，让社会大众对於佛教产生反感、排斥。这样的心行，果报当然在阿鼻地狱。

　　由此可知，我们四众同修，我们是兴旺佛法、还是毁灭佛法，都在一念之中。想想世尊这一句经文为什么重复这么多遍，我们就明了了。这个错误心行的根到底在哪里？根，实在讲是自私自利，佛法里面常讲的「我执」，有我，我总比别人强，别人总不如我，错到极处！世间法孔老夫子教学，《礼记》第一篇「傲不可长」，这就是肯定一切众生都有傲慢，你没有傲慢，你不会在六道轮回；你既然在六道，肯定你有贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六个根本烦恼决定具足。虽有，夫子讲不能再增长，你要有能力控制住。儒家教人是世间法，没有教人脱离三界六道，所以傲不能增长。佛法教人「了生死，出三界」，傲一定要断掉，傲慢的念头不能有，行为那就更不必说了，念头上断，要学菩萨，菩萨这么谦虚。我们清楚明了五十三位善知识，都是诸佛如来示现的，他不是真的菩萨。如来示现的，应以什么身得度就现什么身，应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法，这个道理不能不懂。诚诚恳恳真心的赞叹别人。「如诸菩萨摩诃萨」，你看称呼，称人菩萨、大菩萨，摩诃萨是大菩萨，对待别人是这样的尊敬。他们这些人：

　　【深入一切菩萨行海，随其愿力皆清净故。】

　　这个了不起，这些菩萨们『深入』，这就是说我入得浅，他们入得比我深。海云比丘已经证得普眼法门，哪能不算深入？他自己赞叹别人深入，就是说明我入的没有他们深，其实对人恭敬，这就是我们学习的地方。『随其愿力皆清净故』，了不起！菩萨的弘愿是度众生，众生无边誓愿度。度众生一定要跟众生接触、要跟众生往来，我们凡夫跟社会大众一往来一接触，就被污染了。我们跟人家接触，顺心意的起了贪爱，被贪心污染了，增长贪心；稍稍不如意，心里就不高兴，被瞋恚污染；看到别人好，超过我，嫉妒心起来了；看到别人不如我，贡高傲慢起来，瞧不起他。所以我们六根接触六尘境界，可以说一切时、一切处都被污染。现在的社会大染缸，佛在经上说我们这个社会是什么社会？五浊恶世。浊就是污染，恶就是大家起心动念都造恶业，都不是善业。现在这个社会浊恶到了极处，所以许许多多人都讲世界有末日、有灾难。也有同修问我：「这个事情到底是真是假？」我们也不相信这些预言，我们也不听信谣言，诸佛菩萨古圣先贤教我们用智慧观察，这个有道理。我们仔细观察现在社会上一般大众，他们想的是什么？他们说的是什么？他们做的是什么？仔细观察他们从思想到行为，都是在拼命追求、不择手段的追求「财色名食睡」。而佛在经典里面教给我们，这五桩事情叫「地狱五条根」。拼命追求财色名食睡，不择手段的想得到财色名食睡，这是往地狱里头钻。

　　怎么才会到地狱？当然有灾难，天灾人祸是花报，无间地狱是果报。所以说老实话，现在的人连鬼都不如。我们看今天这个现象，冷眼旁观，地狱境界，怎么不可怕？菩萨在这个境界里头，他了不起，他皆清净，他不染污，这是人家的真实功夫。眼见色不为色所染，耳闻声不为声所染，鼻嗅香不为香所染，舌尝味不为味所染。乃至意知法不为法所染，这真功夫，这才能和光同尘，这是我们应当要学的。我们接触广大群众，在一切顺境逆境、善缘恶缘当中，时时刻刻警惕自己不被环境所染，也就是说不受外境的影响，永远保持自己的清净心。海云比丘说，这一条我不如他们，那些菩萨摩诃萨比我高明。第二句：

　　【深入一切广大愿海，尽一切劫住世间故。】

　　这了不起！发心长远。反过来看看我们自己，没有耐心，学习时间稍微长一点，不学了，这个时间这么长，我受不了，你怎么能成就？菩提大道了生死出三界，我们真正在经教里头去观察、去参究，才真正了解从初发心一直到如来地当中，不能有一天休息，不能有刹那中断，那没有长远心怎么行？世间修学有学程，教学的时间期限，佛法里头没有期限。到了成佛，是不是可以休息一天、两天？没有！成佛之后，还要做榜样给九法界众生看，做得还很逼真，一点都不含糊。由此可知，佛法里头没有休息的，佛法里头只有精进，「精进是菩萨唯一善根」，怎么可以放假？怎么可以松懈？於是我们明白了，现代人修行为什么不能成就？进一步退十步，不是进一步退一步。进一步退一步，你保持在原位还算不错，是进一步退十步。所以到最后都退到地狱去了，谚语里常讲：「地狱门前僧道多」，谚语这一句话其来有自，不是无缘无故随便说的，有原因，是事实。「地狱门前僧道多」，我们要多想想，特别是要反省，要想想自己。第三句：

　　【深入一切诸众生海，随其心行普饶益故。】

　　这是度化众生。度化众生一定要记住这句话，「深入一切众生心海」，换句话说，度众生在外表上收不到效果的，要在众生心上；从前李炳南老居士常常嘱咐我们，我们听得耳熟，「改心」。古大德教我们修行，修正错误的行为，一般讲有三种方法：第一种从事相上改正，我做错了，事相上改；第二种从道理上改正；第三种从心理上改正。心是根本，从心理上改过来就叫做从根本修。「改心」，心要是真的改过来，你这个心跟佛菩萨的心，心连心，心就通了，通了就是我们常讲的「你得到佛菩萨的加持」，没有障碍、通了。佛的智慧可以加持你，你开智慧了；佛的德能加持你，你得善巧方便；佛的相好加持你，你的体质改变了，健康长寿，本来身体有病的，病就没有了，这是佛菩萨相好加持你。佛菩萨很愿意加持你，时时刻刻想加持你，为什么加不上？你有障碍，你不通，你的心跟佛心不一样。

　　佛心到底是什么样子？经论上说得太多，多了我们反而不好学，我们集合经论抓住纲领，佛的心真诚，我自己日常生活，工作待人接物，我的心是不是真诚？我有没有欺罔众生？我有没有欺骗自己？从这里改，从心上改。我的心清不清净、平不平等、觉不觉悟、慈不慈悲？常常反过来问自己，天天改过，天天自新。果然做到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，通了！跟佛就通了。佛这三种加持我们就得到了，你智慧开了，善巧方便有了，相好也有了。

　　『随其心行普饶益故』，「其心行」是众生的心行，我们才能真的「恒顺众生，随喜功德」，才能给一切众生现前将来最丰饶的利益。诸位要晓得，最丰饶的利益不是教你升官发财，是教你真正觉悟，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这才是真正丰饶的利益。菩萨们他们做到了，如果我们自己这一种利益得不到，怎么能够帮助别人！弘法利生用什么心？名闻利养心，讲经说法，尤其现在光碟录像打自己的知名度，这就落在名上，好名，名后头接著就供养。弘法利生还要搞名闻利养，存这样的心、这样的行为，那是什么？不但欺骗自己，上欺骗佛菩萨，下欺骗一切善良的信众。现在固然你能够得到一点名闻利养，果报不可思议，果报在阿鼻地狱，果报现前的时候你后悔莫及，你才知道得不偿失。你所得到的，你能享受几年？你死的时候一样都带不去，「万般将不去，唯有业随身」。你一生造作这个恶业，纵然讲经讲得不错，你的心是名闻利养，你的果报还是在阿鼻地狱，这个叫自欺欺人，欺骗诸佛菩萨。经文里每一句都有一个「海」，海是形容广大，众生无边，所以用海来形容。第四句：

　　【深入一切众生心海，出生无碍十力智故。】

　　前一句是讲我们要度众生，要接触广大的众生，不分国土、不分族群、不分宗教，贫富贵贱、智愚贤不肖统统一律平等看待，一律平等的帮助，随著他的根性，满足他的愿望，都叫他得益。这一句是讲众生心。『出生无碍十力智故』，十力，十种究竟圆满的能力，这些能力是从真实智慧生的，所以称为十力智。如来果地上这十种特殊的能力无有边际，所以称「无碍」。十句诸位要记住，后后胜於前前，第一句这是最浅的，清净，如果清净心不能现前，后面全都没有。我们学佛，特别是学净土法门，净土法门唯一的修学目标是「心净则佛土净」，我们主修的是清净心，这一桩事情总得要非常清楚、非常明了，无论在什么境界当中，不失清净心，这就是我们真的在用功、真的在办道。如果我们的清净心失掉了，那问题就严重了，我们要有高度的警觉，要赶快回头。

　　『深入一切众生心海』，一切众生的心非常复杂，菩萨晓得，现在我们也能够略知大概，不能像佛那么清楚、那么明了，我们也能体会到一些。从什么地方去体会？会修行的人从自己起心动念，孟夫子所讲的「反求诸己」，回过头来从自己这一边去发现，观察自己的心行到底是正还是邪、是善还是恶、是是还是非。从什么地方观察？从起心动念，这是真用功。诸位同修一定要晓得，我们每天读经、念佛，这是初级的修行法，小学、教小朋友。古时候六、七岁上学，儿童天分好的四、五岁，家长、家里父母兄长就教他，教他识字认字，教他念《弟子规》、教他念《三字经》，从小就学。「少成若天性，习惯成自然」，自自然然影响他一生，他起心动念、言语造作都不会违背圣贤的教诲这个范围。我们这一生可惜，没有这个缘分，没有遇到，没人教我们。佛教入门，现在人家也不讲了，也很少人知道。

　　古时候学佛入门五年学戒，这个戒不是戒律，是老师的教诫。你跟哪一个法师出家没有关系，跟哪一个法师受戒也没有关系，给你剃度的这个法师，给你授戒的这个法师，在谚语常讲：「师父领进门，修行在个人。」他是介绍你入佛门，这个有恩，恩并不是很大很深。深恩、大恩是什么人？教导你的这个法师、这个和尚，我们称为亲教师。这个人对我们的恩德大，为什么？我们的法身慧命得自於他，这个人对我们是大恩大德。我们初学佛跟他学，接受他的调教，时间多久？一般是五年。现在这个缘也没有了，所以我们在家小时候没有受过圣贤的基础教诲，出家没有亲近过真善知识，接受出家初学的教诲。难！

　　我这一生算是很幸运，在家还沾到一点私塾的边缘，我这个年龄以后，私塾就没有了。我小时候八、九岁的时候还念过几个月的私塾，那是圣贤的教诲，确确实实影响了一生。学佛，我的缘也非常好，真的遇到善知识，接受善知识的调教。我知道古时候五年学戒，我懂得这个话的意思，五年是最短的期限，得有成就才能出师。「出师」就是才能离开老师，没有成就不能离开老师，离开老师一定出乱子。这就像走路一样，我们不认识路，到一个生疏地方，老师是带路的，我们要不跟著他走，决定迷失方向，决定迷失道路。严重的迷失，找不到老师，找不到同伴，回不了家，确实就是这个样子。实际上到什么时候才能离开老师？自己有能力识路，我认识路了，不会再迷路，这个时候可以离开老师。所以上上根人，聪明利根五年行，五年时间够；中下根性的人五年不行。但是现代的人很可悲，五年的耐心都没有。

　　「尽一切劫住世间」，谈何容易！这个真是大慈悲心，激发我们精进不懈。我学道不是为自己，是为众生，为自己偷个懒，为自己堕落三途无所谓，无量无边的苦众生须要人帮助他。我自己不成就，我拿什么帮助别人？修行为众生修，证果为众生证的，一切为众生，没有为自己，这不精进行吗？不努力行吗？什么人在鞭策我们？许许多多苦难众生，众生愈苦，我们愈要精进，愈不敢懈怠。我们从自己的心就看众生心。我们有幸能接受到圣贤教诲，许许多多人不幸，没有机缘接触到圣贤的教导，这一生当中都被烦恼恶习所染，迷失了本性，迷失了本善，《三字经》上「人之初，性本善」，本性就是本善，迷失了。愈迷愈深，没有人带路，走错路，回不了家。本性本善就是回家。回不了家，这才可悲，造作无量无边的恶业，堕落在三途。

　　我们从一切众生种种不幸的恶行，我们决定不能够责怪他，佛在《无量寿经》上讲得好：「先人不善(无知)，不识道德，无有语者，殊无怪也。」所以我们对於芸芸众生造作恶业要生怜悯心、要生同情心，不可以生瞋恚心，不可以责怪他们。他们很可怜，他们很不幸，我们要以智慧慈悲去帮助他，所以才「出生无碍十力智故」。无碍的十力智是自性的般若智慧、是自性的良德良能，但是要有缘才能把它引发出来。众生心是缘，这正是所谓「师资道合，教学相长」。所以我们要想开圆满智慧，圆满的智慧是根本智跟后得智，根本智跟后得智都不能够离开缘；缘是什么？缘是众生，缘是境界。善缘恶缘、顺境逆境，这样我们才能成就究竟圆满智慧，离开了境缘，你的智慧从哪里来？自性本具，本具起不来，所以佛法从缘生。

　　普贤菩萨十愿也教给我们「恒顺众生，随喜功德」，恒顺就是随缘，随缘里面修清净心、修平等心，这就是根本智；修正觉心那是后得智，慈悲心是动力，推动著你。我们不是为名利在推动，世间人造作种种业，什么力量推动他？名利。他拼命在工作，为什么？为赚钱。如果没有钱，他就不干了，他还会拼命去工作吗？还会日夜不间断吗？决定不干，所以是名利在推动他。佛菩萨、修行人，名闻利养统统舍弃了、放下了，什么东西来推动？慈悲心推动，怜悯一切苦难众生。发这个心没有条件，「无缘大慈，同体大悲」，帮助这些苦难众生离苦得乐，这个力量在推动，这是大慈悲心推动；推动他勇猛精进，引发自性里面的智慧德能。

　　佛菩萨智慧无量无边，佛菩萨的能力神通广大不可思议。神通广大在佛法里面的名词是「善巧方便」，教化众生方法非常巧妙，这些方法决定令众生破迷开悟、离苦得乐。这个巧妙的方法就叫善，它不是恶。魔也有方便，他那个巧方便是恶巧方便，他是不善的巧方便，所以那么多人被诱惑，那么多人被他欺骗，上他当。魔也有智慧也有巧方便，魔的智慧是世智辩聪，不是真智慧；他不离烦恼，他的心不清净、不平等。所以魔的巧方便是不善巧方便，那个力量很可怕、很大，甚至於佛遇到他也要退避三分，他的力量太强了，茫茫众生都听魔的不听佛的。这些被迷惑颠倒的众生，他把魔的巧方便误以为真，为什么？信他的人太多了；他心里有个妄想：这么多人都信他，当然是真的。你说佛好，几个人信你的？没人相信，你那是假的，这个时候佛也没有法子了，佛不度无缘之人。佛要等待机缘成熟，等到魔败了，魔的真相露出来，大家才知道上当了，这个时候想学佛，佛才现前。佛会等待时节因缘，那就是善巧方便，所以智慧德能无碍十力智，都是因众生心引发出来的。现在时间到了，我们就讲到此地。