大方广佛华严经(第一七七五卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。上次我们学习到忍严光，读到「众生暴恶难可忍，为菩提故心不动」。我们在大乘教里面看到世尊对我们许多的开示，教我们学习忍辱波罗蜜，这里面的含义非常之深。佛在经上说得很多，世出世间法的因，总的来说不外是布施，财施、法施、无畏施，可是世出世间的果德成就无不在忍这个功夫。所以佛在《金刚经》上说「一切法得成于忍」。换句话说，小忍就有小成就，大忍就有大成就，如果不能忍，所有一切世出世间功德都会被破坏了；换句话说，不能成就，布施的果报也等于零。忍辱就非常重要，佛也给我们说得特别多、特别详细。我们学了《华严》说的十忍，前面我们学到第七。第六、第七、第八讲空、无愿、无相，这也是一般佛法里面讲的三解脱门。三解脱门下面都加个忍字，说明般若会上世尊讲的话真实不虚，我们要很认真努力来学习。
空、无相、无愿是法身菩萨所证的。我们看十忍这里头怎么说的。「观三界之苦因皆空，而得无愿忍。以烦恼之集谛，性本清净也」。这是说无愿忍。要用细心去观照，到照见三界的苦果无自性，这是因缘所生法，空无自性，如梦幻泡影，果如是，造的那个因也是，所以苦因也不可得。从观照、照住到照见，你就得无愿忍。前面学到这个地方，我们提出了个疑问。学佛，一入佛门就教我们发愿，阿弥陀佛还发了四十八愿。我们学佛在大乘教里面，每个人在因地发的愿不同，但是把所有菩萨在因地上所发的弘愿归纳起来，把它分类，就不外乎四弘誓愿。四弘誓愿，弘是大，是四大愿，四大愿把一切愿都包括在其中。这四愿我们很熟悉，第一个是度众生的愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，给诸位说，这是大乘教上讲的。到一乘教，一乘教就是成佛之教。大乘教里面有三解脱门，一乘教里面三解脱忍，为什么？他彻底明白了，也就是说妄想分别执着统统放下了。
大乘，分别执着放下了，妄想还在，妄想没放下，换句话说，因果不空。妄想是什么？起心动念，六根接触外面六尘境界起心动念。放下就是不起心、不动念，这时候因果也没有了。诸位要知道，这是真正契入究竟圆满的果地，为什么？整个宇宙是一不是二。你要是讲因果，《坛经》上说得好，因果是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，到十忍就是不二法门。我们要问，愿要不要发？要发，为什么要发？为度众生，要示现这个样子。这很难懂。
我们再举个例子来说，佛经上有个例子，叫「黄叶止啼」。小孩在哭，哭得很厉害，大人在地上捡了一片树叶，树上落下来的叶子都黄了，绿色的叶子不会落下来，到叶子变黄、枯黄了，风一吹它就落下来了。在地上捡一片叶子哄小孩，你不要哭，这是黄金，很值钱，你拿去买糖吃。他一听很欢喜就不哭了，叫黄叶止啼。这就好象是无愿忍一样，知道因果都不可得，但是众生迷惑颠倒，他不知道，就像小孩一样，所以佛菩萨示现就要做出这个样子，要发四弘誓愿。众生就学会了，他就真的发愿，与自性本觉本善相应，走这个路就对了，他将来就能够证三解脱门，得三解脱忍，这叫善巧方便。
《般若经》上讲，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，佛菩萨为什么还要示现到十法界来？无所有，毕竟空，不可得，你示现干什么？这叫无愿忍、无相忍。这忍的意思太妙、太深了，不是我们能想象到的。我们能忍，真的忍，他没有；他如果还有这个忍，他着相了，他四相没破、四见没破，那他是凡夫。所以我们今天在凡夫位看圣贤的示现很不容易理解，只感觉到他太慈悲了，为众生。如果他真的还有为众生那个念头，那也变成凡夫，他也堕落。所以他那个境界是什么境界？还是《华严经》上说得好，叫「不思议解脱境界」。这话说得好，这里面把无相、无愿、空意思统统都显示了，不思议解脱门。
你不能想、不能说，开口便错，动念皆乖。不能动念头，不能说，你就明白了，豁然大悟。你要入这个境界，你一定也像诸佛如来、像法身菩萨一样，那么样的慈悲，众生有感你就应。众生有感，确实他不空，他有愿、他有相、他有求，菩萨应，菩萨应完全没有。虽然完全没有，但是他能够满众生的愿，为众生做种种示现。他要不示现就不能教化众生，就没有办法诱导众生，所以种种示现他才能诱导，他才能教众生回头，才能教众生豁然大悟。像这些很深的义理，通常佛菩萨示现也不说，《华严》是一乘圆教，这是教法身菩萨的，把这些事实真相说出来了。
得无愿忍，为什么？烦恼性本清净，《坛经》上说的，「何期自性」，头一句，「本自清净」，从来没有染污过。由此可知，烦恼是什么？烦恼是性本清净迷了，迷了清净的本性就变成烦恼，它是不是真变了？没有，这要知道，确实它没有变。说它变成烦恼，这是世尊的方便说，不是真实说，是随顺众生、随顺迷惑颠倒的人说。像我们戴上有色的眼镜，戴上个绿色的眼镜，你看外面都是绿的，外面人看到你，你眼睛怎么是绿了一块？就这个意思。其实你眼睛有没有绿？没有，性本清净，但是外面隔了一个绿色的玻璃，真的，自己戴久了忘掉了，以为就是这样。外面人看得很清楚，外面人是佛菩萨，自己迷了不知道，外面人一说你马上就觉悟了。有没有这个东西？有，有这个东西，不是真的，你只要觉悟了，这是看破；把这个眼镜拿下来，这就是放下。实际上放不放下都没有关系，为什么？你清楚它没有染污本性，没染污，这是真的，这就叫无愿忍。希望同学从这个地方细心去体会，这是属于境界，真的是不好懂。
我们看到佛在经上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话是《坛经》六祖大师开悟所说的第三句话，「何期自性，本自具足」，具足什么？就是具足如来智慧德相。「但以妄想执着而不能证得」，这是说我们凡夫是本来具足，可是我们现在什么都没有，现在苦不堪言，智慧也没有了，智慧变成烦恼了，德能也没有、相好也没有了，这统统是妄想分别执着障碍住了，你只要把这个放下。现在明白了，真的肯定、同意、认可，肯定不再疑惑了，你真的看破了，看破之后你要用什么功？就是放下，放下就是。看破之后你就要干，真干你就真有受用。我不再执着了、我不再分别了，妄想放下太难，那真不是容易事情，可是你能把这两样放下，你就得大受用。
执着放下，证阿罗汉果，六道就没有了；分别放下，声闻、缘觉没有了，四圣法界里面，声闻法界、缘觉法界这两个没有了，那你在哪里？你在菩萨法界、你在佛法界，你提升到这么高的层次。然后再进一步，必须到那个层次，这个功夫才用得上力，现在用不上力，现在怎么样用都没办法。所以我们现在要做的是不执着，学着再学不分别，把自己提升到阿罗汉，提升到菩萨，肯定自性本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法，你能作如是观。这十忍，每一条第一个字都是教你观，细心去观察，你能作如是观，对你修行(修行是放下)大有帮助，你功夫才能得力。
下面第八，「无相忍，观三界因果之法皆空」，我们常讲万法皆空、因果不空，这个地方是因果之法皆空，「而得无相忍。以因果之相，本为空无也」，因果也了不可得。这个地方要记住，为什么古大德时时刻刻在强调万法皆空、因果不空。你要真正做到不执着、不分别、不起心、不动念，这时因果才空。如果你还起心动念，跟你说因果不空。你已经不执着、不分别，你到了阿罗汉、到了菩萨，因果不空，一定要到妄想断了，因果的相了不可得，那时候你到哪里去了？给诸位说，到常寂光净土。
在净土宗里面讲四种净土，最高是常寂光。常寂光里头起心动念没有了，实报庄严土里面还有起心动念。《华严经》上讲的等觉菩萨，十地菩萨、等觉菩萨，我们说，起心动念粗的相没有了，决定没有了，极其微细的那个相，极其微细的相是什么？我们常讲无始无明的习气。这个都不好懂，因为初住菩萨就已经破一品无明，破一品无明就是他能够把起心动念放下了，眼见色、耳闻声，真的像镜子一样，这大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智。镜子照外面东西照得清清楚楚，它有没有起心动念？没有。所以放下了妄想，那时候的用心就像镜子一样，用心如镜，这时候因果就没有了。只要你还起心动念，你就晓得因果就有，你虽然是不分别、不执着，你起心动念就有因果。
释迦牟尼佛示现在我们这个世间，过去住世八十年，示现八相成道，他有没有起心动念？给诸位说，他没有；没有，为什么能现相？这就是讲的不二法门。空有不二，那叫真空；空有是二，还没有空，没有空得了！你还有二边；果然一边没有了，那一边也没有了。六道凡夫决定入不了这个境界。你空，空对面就是有，有的对面就是空，这就是二，所以你起心动念就落二、落三，这是凡夫境界。佛的境界比菩萨境界还高，真的是心里头没有对立，对立就是二，没有对立了。我们常讲没有疑虑、没有矛盾、没有冲突，内心达到这个境界，外面的世界、外面的宇宙，遍法界虚空界是一个境界。我内心里头没有对立，整个宇宙里头没有对立；内心没有疑虑，遍法界没有疑虑；内心没有矛盾，法界虚空界里头没有矛盾，你才晓得解决问题不在外面，在里面。中国老祖宗教人，「行有不得，反求诸己」，这句话是真理，是化解一切问题的总纲领、总原则，外面没有问题。从外面来解决问题是永远解决不了的，一回归到里面，真的，一切问题都化解了。
无相忍是什么？无相现相，相、无相不二。常寂光里头没有相，是诸佛如来自受用。释迦牟尼佛当年在世，他自己的受用是常寂光，他的应身在我们这个世间，那是无相现相，相即无相。是的，是这么个境界，我们怎么会知道？再跟诸位说真的，这是学《华严》才明了这个事情，不学《华严》不知道。真的是每个众生的相都是相即非相，非相即相，你同意吗？你能够承认吗？你能够肯定吗？如果你肯定，你已经得无相忍。这就是《华严》里面所说的，「一即一切，一切即一」，真正是不二法门。你以为我们现在这个身相真有吗？你、我、他，这身相真有吗？外面环境这些相真有吗？山河大地、树木花草，在香港到处看到高楼大厦，这真有吗？好象是真有；法身菩萨告诉你，非有非无，亦有亦无，你说它没有，这相在，你说它有，这些相没有自性，像前面讲的，没有真实的自体，它是缘生的。这个缘生的意思有浅深差别不一样，极其微细的那个缘生的意思，凡夫体会不到，为什么？极其微细的那个现相是剎那生灭，是讲那个缘。
剎那生灭里面实在讲也是具足四缘，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。是在不可思议的极短的剎那之中，我们讲剎那都太长了，《仁王经》上讲一剎那有九百生灭，每个生灭里面四缘具足，这不可思议。所以自性能生万法，万法无常。底下就讲无常，哪里有个实在的东西？没有。你真正要是参透了，对于宇宙人生的看法不一样了，你会跟佛相同，跟佛菩萨一样正知正见。与佛菩萨不一样的叫邪知邪见。再跟你说，邪正不二，这愈讲愈迷糊，愈讲你愈不好懂，邪正怎么不二？不二里头又有二，凡夫有二，圣人不二。凡夫为什么有二？凡夫有分别执着，他就有二，圣人没有分别执着，他就不二，所以二跟不二真的是一桩事情。这是事实真相，诸法实相。真参透了，你在生活当中就会像诸佛菩萨一样，随缘而不攀缘。
随缘的生活快乐，里面没有苦，三苦、八苦都没有，苦乐忧喜都没有，那叫真乐。西方极乐世界那个极乐就是苦乐忧喜都没有，永恒不变，这叫真乐。苦乐忧喜从哪来的？从分别执着来的，有分别、有执着就有苦乐忧喜。执着是非常明显的苦乐忧喜，分别里面是有苦乐忧喜的微细相，粗相没有；到不起心不动念，都没有了，粗相、细相都没有了，但是应众生之感能生万法。能生万法的意思就是能现一切相，楞严会上佛说的，「随众生心，应所知量」，随心应量。
这些事情我们也算是非常难得，学《华严》学了三千多个小时，逐渐体会到一点点气氛了，真的像这段经文里面所说的，「毛光照益」。我们今天能够讲得出来，能够体会得到，毛光照益。毛光照益，前面给诸位说了，就是佛菩萨的气氛、佛菩萨的氛围。我们能感受到这个气氛、感受到这个氛围，没有入门，没有登堂入室。能感受到这个实在讲很不容易了，务必要珍惜；已经有这种感受，就要不断的向前进。佛在经上有比喻，他把般若、把实相比喻作火，这里烧的火烧得很猛烈，我们没有看到，没有接触到，但是这个火的温度我们也感受到，这很暖和，好象冬天烤火。现在用暖气不明显，从前我们小时候，冬天房子里面烧火盆取暖，火盆里面可以煮东西，放一个三角架可以煮东西。我们小时候，蕃薯放到火盆边上烤，烤蕃薯、烤芋头，虽然没有接触到，你进到这个房子还没有进门，你就感觉到这里面温暖，我们是仿佛在这个境界，没有看到也没有接触到，感受到这个气氛。我们要认真努力，知道这是不远了，距离不远了。
要怎样才能够进这个房间？把执着放下就进去了。怎么能够靠近火炉？再把分别放下就靠近了。分别放下，菩萨，进到这个房间，把执着放下，阿罗汉，阿罗汉入门，菩萨登堂，最后再把妄想放下，入室了。这个比喻比较容易懂，容易体会。我们这才晓得佛菩萨我们应当是这个说法，大慈大悲，怜悯一切众生，帮助一切众生，教化一切众生，破迷开悟，离苦得乐，这些话是站在我们六道凡夫分上说的，我们对佛菩萨的赞叹。确实他带领我们，每个人悟性不相同，悟性利的很容易就感到这个气氛，勇猛精进，他就能够证得。有些人悟性比较迟钝，比较迟钝的人必须要很长的时间熏修，很长的时间熏修还是有指望，一定也有开悟的一天，有悟入的时候。这里头最重要的是自信心，对自己要肯定，肯定什么？肯定本来是佛，你才能成得了佛。你要不承认你是佛，你跟佛相去远之远矣，你没有法子。
所以学这种经的好处，就是你自己果然肯定我确实本来是佛，每个人都不例外。本性本觉就是本来是佛，本性本善，现在变成迷惑、变成不善，那是迷，迷失了本性。怎么能够从迷再回归到觉悟，这就是佛陀的教学。我们要不依靠佛陀的教诲，我们就没有办法回归到觉悟，随顺世间愈迷愈深，到最后真的是回不了头来。回不了头，佛还是要帮助，所以佛对于一切众生永远不舍弃，不过你回头的时间还很长，你在六道里头还要受很多的辛苦，这是真的，不是假的。
所以根性利的人受苦的时间短。当然最难得、最可贵的，这一生当中就回头，回到哪里？回到极乐世界。其他的方法，八万四千法门回头，真难，实在是难，但是我们一心专求净土，这个不难，真的是每个人都能做得到。就是三个字你得到了，你就保证得生，这三个字就是信、愿、行。你对西方净土真信，一点怀疑都没有，你发愿，真想去，真想亲近阿弥陀佛。真想去你就得真干、真行，行是什么？要把这个世间的世缘要真放下，有一丝毫留恋都不行，没有一丝毫留恋，身心世界一切放下，你就成功了。话说得容易，真正做起来不容易，你想想看几个人能放下？几个人能放下自私自利？几个人能放下名闻利养？几个人能放下七情五欲？你就晓得难。
昨天台湾送一本书给我，《唐人传奇》里面杜子春的故事，写成一个电视剧本。过去我看过，现在编书的人很难得，补充不少教材，我看好象比过去至少增加三分之一，内容一定更精彩、更丰富。杜子春跟太上老君要学道，太上老君去看王母娘娘，告诉他，你在这里给我看着丹炉(炼丹的丹炉)，告诉他不管遇到什么境界，只要一句话不说，无论这个境界里面是诱惑你、是威胁你，种种境界现前，统统一句话不说就没事了，你就能成就。结果经过试验，那个试验太多了，统统他都守住太上老君教诲，一句话不说。最后这个境界现前，他的父母在地狱里面，阎罗王审问，他看到之后很难过，想到太上老君的话，不敢讲。最后阎罗王把他的父母加以刑罚、鞭打，受很惨侮辱，他实在忍受不了，叫了一声娘。完了，这个境界马上就没有了。
太上老君站在旁边叹了一口气，可惜！告诉他：纵然你怎么样想救她，你无能为力，为什么？个人因果，个人报应。现在我们懂这个道理，那个报应是消他的业障，他不是那个果报他过去罪业消不了，业障消除之后他就出来了。我们现在明白这个道理了，杜子春不知道，所以他看到这个地方心里很难过，叫了一声。再想跟太上老君，太上老君讲不行，我们的缘分已经尽了，你还是回去。很难得，你是个孝子，孝子是什么？世间法，要修道这不行。修道要修定，真正做到不动心，你还是禁不起考验。但是很难得，七情五欲，其他的六个你都能够不动心了，最后这个情执你没有放下，叫他回家去好好的学《太上感应篇》，真正学好，在家也能成就。这些故事，说来说去统统都是教我们一个忍。你真能忍得住就成功，忍受不了你就不行，大幅度的退转。
再看第九「无常忍」。无常、无生是观俗谛跟真谛，俗谛是世间法，「观俗谛之境一切有为之法悉皆虚幻，而得无常忍。以一切诸法迁灭无停故也」。这段话跟《金刚经》上的四句偈完全相同。《金刚经》上佛告诉我们，「一切有为法」，你看这个地方也是观一切有为法，你细心观察一切有为法，这个一切有为法范围非常大。佛在《百法明门》里面给我们说的，佛说一切法，弥勒菩萨把一切法归纳为六百六十法，好说。一切法很难讲，太复杂、太多了，所以弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，这部书分量很大，有一百卷，就是把一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨看到众生对六百六十法还是有很大的难度，不容易学，所以把六百六十法再归纳，归纳成一百条，百法，教初学。初学佛的人从这个地方开始学，学百法。你就晓得，百法实际上就是《瑜伽师地论》里面的六百六十法，也就是佛在一切经里面所说的一切有为法。
我们从《百法》的大纲来看，你就能看出一切有为法的范围。百法一共分为五大类，前面四类都叫有为法，后面一类叫无为法；无为法只有六个，六个无为法，有为法就是九十四法。九十四法里面，第一个是「心法」，八识，心王，八心王；接着第二「心所法」，心所法就是我们今天讲的心理作用，有五十一法，这是心理作用。心、心所都是属于精神，现在讲的精神，或者用「心」这个字把它包括。跟心相对立的就是色，色就是物质，现在我们讲精神、讲物质，色是物质。「色法」有十一条，有十一个，就是五根、六尘，这都是把它归类。五根，这是我们一个人身上，眼耳鼻舌身，这是色法，五根后面还有个意根，意根是心法，不是色法。身体上讲的色法是五根，眼耳鼻舌身。外面六尘，色声香味触法。五根加六尘，这十一个叫色法。这是物质，物质的现象。除色、心之外，还有二十四个，叫「不相应行法」，这二十四个。不相应就是它不跟色相应，它不是色法，它也不是心法，也不是心所法，它是从心心所色法里面出现的东西，它哪个也不是。我们用现代的话来说，是抽象的概念，这二十四个不相应就是二十四种抽象概念。它不是色、也不是心，但是它也离不开色心，离开色心它也没有，从色心产生出来的这么个东西。色跟心都不是真的，从色心里面变现出来的这些抽象概念当然更是虚妄，妄中之妄。这个合起来总共九十四法，九十四法展开来就是整个宇宙，所以一切有为法是讲整个宇宙。
《金刚经》上的四句偈说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，如梦、如幻、如泡、如影，我们前面读过，没有一样是真的。所以佛在后面讲，「如露亦如电」，这句话是讲它生灭无常，底下我们讲无常，生灭无常，它不存在，剎那生灭，它不存在，有为法就是无常。所以佛法里面讲万法无常，它就是这个意思，无常就是不存在。我们今天所感觉到的感官世界是错觉，真的是错了，把不存在的东西都以为是真实，亏吃大了，这就是不知道事实真相，事实真相是什么都没有。你这样就得无常忍。
「以一切诸法迁灭无停故」，无停就是不住，佛经上常讲不住。《金刚经》上告诉我们，「应无所住而生其心」，惠能大师就从这句里头开悟的。从这句里面他真的一下子明白了，所以他说出「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」。这个能生万法就是经上讲的一切有为法，能生是没错，但是如梦、如幻、如泡、如影，相有性无，事有理无，你怎么样处置它？你可以享受，你不能占有。就如同看电影一样，你可以欣赏，你不能得到，你不能控制，你不能占有，你享受里面起个念头要想控制、要想占有，你错了，你全错了，为什么？连你自己的身心你都没有办法控制、都没有办法占有，你怎么能占有身外之物，哪有这种道理！
佛法修学的成就，首先是要能真正让自己，我们常讲讲得很粗的，把自私自利、自我这个念头放下，然后对于一切境界，在一切境界当中得大自在，大自在就是欣赏，就是你的享受。享受里面没有占有、没有控制，没有一个分别执着的念头，这叫得大自在，这叫回归自性。大自在就是佛经上讲的解脱，自性里面的三德，法身德、般若德、解脱德，你就得到了，这很快乐。我们再问谁得到了？要到什么样功夫才得到？阿罗汉就得到了。你就晓得，只要一不执着就得到了。菩萨放下分别，比阿罗汉高一级，不但不执着，分别也没有，智慧现前了。到佛，佛是不起心、不动念了，法身证得。什么叫法身？遍法界虚空界是一个自己，这叫法身。真正明白整个宇宙是我，所以他对一切众生感应道交，种种示现，叫做无缘大慈，同体大悲。无缘是没有条件的，众生有感你为什么要应？没有条件的，为什么没有条件？一体。这个手痒了，右手去搔搔它，还要谈条件吗？为什么没有条件？一体。
我们现在是迷了自性，不知道整个宇宙跟自己的关系，不晓得。人跟我的关系不晓得，你什么时候知道人跟自己是一体，你那个爱心比爱儿女的心还切，这是什么？明心见性他就知道了，就证法身了。所以法身、般若、解脱有这三个层次，很明显的你能看出来。阿罗汉证得解脱，但是般若跟法身都没有现出来；菩萨有解脱、有般若，没有证得法身，权教菩萨；必须破一品无明，那才能真正证得法身。证得法身的人一定有般若、解脱，证得般若的人不见得有法身，他有解脱。所以阿罗汉只有解脱，得大自在，智慧还不够，法身没证得。这是说明菩萨修学的经历，他一定经历这些过程，我们要清楚，清楚之后你就会学了。在现前这个阶段我们学什么？我们学放下，放下执着，什么都不执着，在生活当中工作处事待人接物随缘，才能把自己的境界不断向上提升。这个地方最重要的，观俗谛，就是观世间，俗谛是世间。什么时候观？时时刻刻。眼睛张开看花花世界，想到《金刚经》上，梦幻泡影，再想到古大德，人生如戏；睁开眼睛看花花世界，像看电视一样、像看电影一样，知道剎那生灭，了不可得。这种观法这是细心观察，你逐渐不知不觉的放下了。你放下一分得一分自在，放下两分得两分自在，自然的，毫不勉强，舍了。你能舍，境界当然向上提升。
末后一个，「无生忍。观真谛之境是无为法，而诸念不生，得无生忍。以真空之理，本无生灭故也」。就是六祖讲的第二句，「何期自性，本不生灭」。这个忍，对于一切法、世出世间一切法本无生灭，你肯定了、你同意了、你承认了。事实真相确实如此，你找生灭找不到。现代的科学家很聪明，非常难得，不过他只看到一个物质现象，所以科学是世间法，不是出世间法，为什么？它要找证据，也就是说它离不开分别执着，所以它是世间法。他们利用科学技术的观察，在我相信应当是从高深的数学里面发现的，物质无中生有。为什么会无中生有？科学家有这么一个说法，宇宙之间什么也没有，只有场是永恒存在的。场是什么？场是能量，承认宇宙之间有能量，能量稀薄的时候叫场。能量有时候聚集在一起，比较有浓度的时候它就会出现物质现象，但是这个现象存在的时间非常短暂，短暂到几乎叫生灭同时。生灭同时就是不生不灭，但是不生不灭并不是什么东西都没有；什么东西都没有，不生不灭说不上。它有生，可是你觉得它生，它已经没有了，你还来不及去分别，来不及去想它，还来不及去看它，它的过程已经消失了。前面消失，它后面又有，所以我们今天看到的物质现象是什么？是剎那生灭的相续相，是这么一回事情。
我们对科学家也很尊敬，不容易，他能看到这样的境界，跟佛所证的境界很靠近，但是佛在经上讲得比科学家讲得透彻，科学家没有佛法讲得那么透彻。科学家认为能量聚集发生这个现象，分散就没有这个现象。分散、聚集是缘。佛法讲这个现象从哪来的？现象从见分来的，一念不觉而有无明。无明就出现三细相，就是迷失了自性，三种境界就现前，一个就是动相。要知道，自性不动，惠能大师讲得很好，「何期自性，本无动摇」，你要知道，你的真心是不动的，你有动摇的是妄心不是真心，真心不动。心一动就迷了，不动它觉，一动就迷了。所以一念不觉这心动了，这个动就叫业相。法相宗里面讲的阿赖耶的业相，业是动。从业相里面，这一动就生了见分，见分是精神。
见分是什么？我们讲得粗一点，相宗说得也很好，能见相，在《华严经》上讲的分别。无明业相是什么？一念不觉就变成无明业相，就是《华严经》讲的妄想。从妄想里面就产生分别，有分别，物质现象就发现，叫境界相。那个境界相不是科学家发现的那个物质一点，不是的。佛讲的这个境界相是整个虚空法界一时顿现，这是科学家没有说到的。他是发现物质的生灭，他不是整个宇宙是这样的，他是从一点里面观察物质现象不存在，是种剎那生灭的现象，或者是显微镜、或者是从数学里面观察到这一点。整个虚空法界所有物质现象，在百法里面讲的，内五根，眼耳鼻舌身，外面六个境界，色声香味触法，就是六根所对的，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法，六根对的这个，这就把整个宇宙所有一切精神、物质统统包括在其中。是一念不觉，一时顿现，没有先后、没有次第，只要你的妄念不断，它这个现象就产生一个相续，所以是念念相续，无常，不停，不住，是这么回事情。这是佛法里面讲的宇宙观，佛法里面讲的诸法实相，这真相。
无生忍是讲真谛，真谛是讲什么？永恒不变的，那是自性的本体。自性的本体就是能大师讲的这五句，这五句是讲的本体的作用。本体能不能说得出来？说不出来。惠能大师可以说把本体的五种性质(五种的特质)给我们说出来了。它是清净的，它没有生灭，它具足万法，所以森罗万象是自性本来具足，自性本不动摇，他说出这些事情，所以它是无为法。就是说在什么境界里面说它？在不起心、不动念，不起心、不动念是无为法，诸念不生。有没有现相？有，什么现相？大乘教里面叫常寂光。所以我跟诸位说，不是实报庄严土，因为实报庄严土已经有相，没有现相是常寂光。这无生忍，常寂光。
下面三土都是自性变现的：自性变实报土，像极乐世界、像华藏世界，示现这个土为的是什么？为教菩萨，教那些法身菩萨，他们无始无明习气没断，在这里头修行。示现方便有余土，方便有余土是什么？我们现在讲的四圣法界是方便有余土，我们娑婆世界的四圣法界是释迦牟尼佛的方便有余土。再示现凡圣同居土，哪是凡圣同居土？六道轮回是凡圣同居土。这就讲得很清楚！所以无生忍是在常寂光净土，观真谛之境无为法，不是有为法。所以无为法跟有为法的差别，有为法就是有生有灭，剎那生灭；无为法是真的没有生灭。没有生灭，跟诸位说，那里头没有精神也没有物质，这叫常寂光，一片光明。今天到晚上你就看到了，为什么？太阳没有了、月亮没有了、星星没有了、灯光没有了，空中是什么？一片漆黑，这个漆黑是什么？叫无明，就是你自己妄想分别执着把你自性里面的光明全部障碍住了。
要知道，整个宇宙、整个太空是明亮的。你什么时候叫无明破了？无明破了的时候，你再也见不到黑暗，无论在什么地方一片光明，这是无明破了，这叫常寂光。这个光不是太阳光，也不是日月，也不是灯光，自性本来就是常寂光。所以大乘教里面形容自性的形相，用了一个名词，用得好，叫「大光明藏」，这个名词用得好。一片光明，这里面什么东西都没有，但是能生万法，本自具足，本不动摇，本自清净，本无生灭，你看看六祖对这个大光明藏的形容。大光明藏就是自性，那是真正的自己。什么人能够肯定、能够承认、能够对这桩事情毫无怀疑，那就恭喜你，你证得无生法忍。我们现在对这个实在讲没有怀疑，能肯定、能相信，是不是已经证无生法忍？我刚才跟诸位说到，我们已经感受到无生法的氛围，感受到无生法的气氛，我们还没有进门，为什么没有进门？我们执着没有放下。放下执着，进门了；放下分别，登堂；再放下妄想，就入室，就跟诸佛如来一样，无二无别，完全回归自性，真空之理，本无生灭。这个事实我们要明了、要知道、要很清楚。
十忍我们就学到此地，确实真正能够体会到一个仿佛，就是我刚才所讲的，我们入这个氛围，接触到这个氛围。下面是我们真正要做的功夫，功夫就是我们真的要登堂入室，就是你真的要放下。先放下执着，不能够一下放下，总得要常常放，在生活里面放，不要再过分的认真，也不能不认真，这就讲不能彻底放，慢慢来。饮食起居，我们能注意到健康、卫生就好，其他的不必再过分计较，有，很好，没有也好。放到一定的程度，自己能力恢复了，能力恢复到什么程度？能转境界，这个受用就大了。到能转境界就不受境界的范围了，它就范围不了我们，我们可以把它变化，从内心里头变化，这就像特异功能，你就恢复这个能力，能把不好的东西变成好的东西。
譬如蔬菜烂掉、发酵、发霉了，我们一般人吃了会生病，到你口里面去它就变成最好的。这在理上能讲得通，可是我们没有能力；就是到了嘴里，他能够把里面的分子跟方程式重新排列，就变成最好的营养，有这种能力。什么人有这个能力？跟诸位说，须陀洹就有这个能力。我们在小说里面看到的济公，真有其人，《大藏经》里《高僧传》有他的传记，这不是假的。近代我们没见过，抗战时候圆寂的，金山活佛，这是一般人称呼他金山活佛。他是江苏镇江金山寺的一个法师，他的名字叫妙善，这个人的一生很像济公。我们从他一生的行持来看，这个人是证果的人，最低限度，妄想分别执着，他执着真放下了。
乐观法师告诉我。我有一年在台湾讲《弥陀经疏钞》，我讲《疏钞》的时候我们没有经本，我们有《弥陀经》的经本，没有《疏钞》的经本。他老人家听到，听说我讲《弥陀经疏钞》，打电话告诉我，他是我们长一辈了，年龄大概也大我二十岁以上的老法师。他说净空法师，听说你讲《疏钞》。我说是。有没有本子？我说没有。他说我这里有，我还有一百本。那时候好象他印了一千本，送完了，还剩一百多本，他说正好，我这一百多本送给你好不好？我说太好了，太谢谢你了。他曾经跟金山活佛，就是跟妙善法师住过四个月，所以很熟。
他说这个人，最初跟他见面瞧不起他，为什么？邋遢，也不像出家人一样，疯疯癫癫的，所以心里面就瞧不起、轻视他。见面结果谈话，他就把那个轻视的心理说出来了，他就吓了一跳，怎么我心里想的东西他都知道，以后才晓得这个人不简单，有他心通。你心里想他好的、想他不好的他都知道，他有神通。而且从一般信徒，好久没有看到他，大家都想他，他忽然就来了。是不是有神足通？怎么会念他，他就来了。给人家治病也是奇奇怪怪的，身上抓痒抓些骯脏东西，搓个小团子给人吃，人家就相信，可是吃起来很甜、很香，真能治病，所以人家称他活佛。有一次在一起吃饭，信徒看到他来了，都喜欢，每个人都盛一碗饭、盛一碗面供养法师，他欢喜得不得了，马上吃完了，那个人又送，一下吃了二十多碗。乐观法师在旁边就告诉信徒，你们不可以这样子做，法师受不了，他吃了二十多碗。然后他就问妙善老和尚：怎么样，你今天是不是吃得太胀？他跟乐观法师说，不增不减。所以他这是怎么也不懂。
路上看到破铜烂铁，人家丢的，生锈的，他就捡到吃掉了，洋钉什么东西丢掉，生锈的东西，他拿到嘴里就吃掉，这很奇怪。还有人供养钞票，你看钞票多脏，多少人拿过，人家供养钞票，他身上没有口袋，他春夏秋冬就一件长褂，冬天他也不冷，夏天也不热，这么个人，供养钞票他统统吃掉，他也不给人，全部吃掉了，这么一个人。这是什么？我们学佛后知道，这是境随心转，他有能力转境界，把所有一切不善的转变成最善的。这个道理我们从江本博士的水实验里面得到科学证明。所以心那个能力比什么都强，心转境界，一切法从心想生，你要好好的去照顾你这个心，你的心跟一切诸佛是没有两样，诸佛能转你也能转。
怎么样恢复功能？没有别的，就是把妄想分别执着放下。我们先从执着下手，你不要着急，不要求近功，好象我这一放下马上就有效果，你并没有真的放下，真放下了它就真起作用。所以你常常就做实验，一点一点的放，你的能力慢慢增长，增长到一定的程度，你的信心具足，为什么？你看我们常讲相随心转，体质随心转。相貌不好，你天天想观音菩萨、天天想阿弥陀佛，你只要常常想，想上个二、三年，你相就改变，放下了，菩萨相！体质能转变。先从这里开始，然后从外面，饮食起居，统统自有改变，那就跟妙善没有两样。
这个道理我们现在相信，现在所差的是我们的功夫。功夫说实在话，我们对于这些事实真相认知不够，很浅，这是实在的。如果认知程度够深，自然放下。譬如现在在我们面前，人家这里摆了一堆黄金、这里摆了一堆黄泥巴，告诉你，这个金很值钱，这个黄泥巴没什么用处，因为你认识，你一定拿黄金，不要黄泥巴。你要给小朋友讲，三、四岁的小孩跟他讲，这是黄金，跟他讲拿黄金，他一摸这个硬的，他不要，这个泥巴好玩，他可以玩泥巴，他要那个，他不要黄金，为什么？他不知道。我们现在是这个样子，晓得这个好，还不相信。就像小朋友一样，这个不好玩，这个泥巴可以捏小泥人玩。
取舍之道是要认知，取舍是放下。放不下，真的，章嘉大师讲得好，佛法知难行易。你看看释迦牟尼佛示现成佛，菩提树下一入定，彻底放下就成佛了。六祖惠能大师亦复如是，放下就是。我们在《坛经》上也看到六祖大师显神通，多少人向他请教，在他面前开悟了，以后修行到哪里去？他指点你，一点都不错，那叫神通。尤其是往生，往生前一年，派人到老家去修个塔，自己往生的时候肉身就放在塔里面，一年前派人去造，到第二年往生。预知时至，一点都不迷惑。
他还有一次遇到强盗，强盗来要杀他，他告诉强盗，我过去生中欠你十两银子，不欠你的命，十两银子摆在旁边，还给你。那个强盗吓一跳，拿到钱就走了。前生的事情，不欠你的，欠钱的还钱，欠命的还命，不欠你的。很多章节里头你看他的神通，全是本能；不认识字，没有学过教，没有一样不通，世出世法精通。这个能力从哪来的？我们要知道，本能，自性的本能。忍严光我们就学到此地。今天时间到了。
