大方广佛华严经(第一六一五卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，「发心行相」这五首偈的后面清凉大师的钞文，今天我们从钞文看起。「又上云等下，显真正菩提心体，有其三意，初约三心菩提，二约三观，三约四弘。今初明大智心，次慨众生迷此下，大悲心，后悼昔不知下，大愿心。即菩提心灯，大悲为油，大愿为炷，光照法界，故上如次，即直心、大悲心、深心也」，我们就先看这一段。这一段是解释上面的疏文，疏文昨天我们学习过，从「深心信解常清净」这一段。清凉在此地给我们开示得很多、很详细，他分三个段落来解释。
第一个段落就是讲「三菩提心」。从大师开示当中，我们知道至诚心、直心就是大智心，这个说法让我们对于三菩提心更清楚、更明白。通常我们讲三菩提心，都是依据《观无量寿佛经》跟《大乘起信论》里面所说的。《大乘起信论》里面讲的三菩提心是直心、深心、大悲心，《观经》里面所说的是至诚心、深心、回向发愿心，经论合起来看容易明白，今天我们把清凉大师的说法跟经论这三个会合起来就更清楚、更明白了。我们知道至诚是自性本具的般若智慧，真诚到极处，智慧就开了，就是菩提心的体现前。直心，《论》里面讲的直心也是这个意思。如果说我的心很直、我的心很诚，但是智慧没有开，那不是直心，那不是经上讲的直心。所以一定要学习经教，否则的话，往往我们把经文的意思错会了。要知道佛菩萨没有讲错，是我们听错，意思会错了，这个事往往有之，可以说很多很多。
其次，讲到「慨众生之迷此」，则生起同体大悲，这就是大悲心。非常感慨。迷此，「此」就是指前面两句非常重要的开示，学大乘的不能不知道。最重要的一句，「本来是佛」，谁本来是佛？自己，自己本来是佛，一切众生个个都本来是佛。在前面，我画了一个转凡成圣的示意图，我们的公告栏上都贴着有，那就是「本来是佛」，这是真心。佛是真心、至诚心，佛是法性，法性本具无量智慧，清凉大师在此地给我们说的「大智心」；大智、大悲都是我们自性里头本来具足的。
深心讲得多，深心你看大师讲的信解清净，我们平常是用《无量寿经》经题上修学的纲领，五个字「清净平等觉」，深心。信解都要与清净平等觉相应，清凉大师给我们讲，「与理相应，方曰深心」；就是与清净平等觉相应，这个信解就是深心，这是自己。但是现在迷了，不知道了，不知道烦恼是菩提，不知道生死是涅槃。现在我们在经教里面听佛说的，听清凉大师给我们讲解的，我们是不是就知道了呢？没有。我们现在的知只可以说是听说，听说有这么回事。听了之后，我们的态度是什么？半信半疑，所以这一生的修行就修得很苦。如果听了真正的相信，我们修学的心态就不一样，真的相信，我们修学的心态就马上转变成真干。
真干的样子是什么？放下。佛在经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，就是清凉大师讲的「本来是佛」，意思完全相同；「但以妄想执着而不能证得」，我们就明白了。我们本来是佛，现在为什么变成这个样子？现在是我们自己心里面起了妄想分别执着。我们是个什么佛？是个具足妄想分别执着的佛。我们佛性里面的智慧德相不能现前，被妄想分别执着盖覆住，这三个是染污，严重的染污，像灰尘一样。妄想是第一重灰尘，分别是第二重，执着是第三重，厚厚的灰尘盖住，完全看不见了。
像前年我访问印尼，去参观印尼一个佛塔，规模很大，在日惹，叫婆罗浮屠。听说这个塔过去大概是几百年的时间都被灰尘、泥沙埋在底下，没有人知道，所以还好没有被破坏。最后有人在那个地上挖东西挖出来，才知道底下有建筑。费了很大的工程，把这些泥沙、尘土统统移开，这个塔露出来了。我们今天情形就是这样的，我们的佛性在不在？在，没有损坏，只是被妄想分别执着，像这些泥沙盖住了，一点都看不见。佛教给我们，只要把这个东西除掉，你就又露出来，就又现前了。跟诸佛如来一样的智慧、一样的德能、一样的相好，决定没有丝毫差别。你就会真正发心，我要放下执着，我要放下分别，我要放下妄想，真干！
妄想分别执着盖覆自性的时间太长了，不是短时间，太长了，就说是我们迷得太久，迷得太深。一旦知道，要想把分别执着放下，也不是个容易事情。为什么？真正是无量劫来用它用成习惯，不知不觉的还是被它左右，难就难在这个地方。于是一定要高度的警觉，念佛法门是警觉，提醒我们，念念提醒，阿弥陀佛，阿弥陀佛，每一声佛号都是本来成佛。中峰禅师在「三时系念」里面讲，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，这话讲得是一点都不错。所以自己有高度的警觉，一切时一切处，一切境缘当中，念念不迷，念念不邪，念念不染，这个才能成功。修行在哪里？六根接触六尘境界之处。
觉正净是本有的，觉正净是佛，本来是佛，你本来是觉正净，就是清净平等觉。净是清净，正就是平等，平等就正了。《无量寿经》好，就在经题上，这是修行的总纲领、总原则、总方向，修学的总目标都在上面。对人、对事、对物，念念跟觉正净相应，可不能跟迷邪染相应，跟迷邪染就迷了，愈迷愈深，这往下陷，愈陷愈苦。要知道这个苦是假的，不是真的，冤枉受的；真的只有乐，没有苦，假的里面才有苦。有苦有乐，乐也是苦，那不是真乐。总得要搞清楚、要搞明白，这比什么都重要。所以会修行的，他在这个地方用力，快！功夫成就快速。
人与人之间的接触，为什么会有冲突？为什么会有不和？为什么会有对立？为什么会有矛盾？你细细想想，全是分别执着里面变现出来的。分别执着是错误，是迷而不觉，邪而不正，染而不净，迷邪染里面变现出来的。所以，佛祖教导我们，放下对一切人的对立，放下对一切人的误会、对一切人的矛盾，你才知道一切众生跟自己是一，是不二，诚敬的心生起来了。诚就是没有妄想、没有分别、没有执着，这是诚；有妄想、分别、执着，这心不诚！
真诚心里面，万善同归，我们常讲纯净纯善，那是自己，那是你本人。不净不善，这不是自己，那是灰尘、染污，不能把灰尘、染污当作自己，那就错了。我们染污久了，迷惑久了，现在要警觉，对人、对事、对物时时刻刻警觉，不再犯过失。别人对我不善，我对人要善，别人对我不尊重，我对他要尊重。为什么？他还在迷，我已经觉悟了。如果他对我不善，我也以不善回他，那就同样都迷，他迷我也迷，他邪我也邪，错了！可是觉不容易，唯有觉，功夫才得力；不觉，功夫不得力。为什么？境界现前决定又是迷邪染，自己的妄想执着马上就起来了，我们一般人讲的自己的见解，「我的看法」、「我的想法」，错了。你的真心里头没有想法，也没有看法，不但没有想法、没有看法，连我你他都没有。我你他是分别，从分别里头起的妄念。
觉悟的人，不但是开始觉悟，这些诸佛菩萨应化在世间示现，他有没有你我他？有。为什么有？不是他有，是你有。你有，佛菩萨到这个地方来帮助我们，一定要随顺我们，恒顺众生，随喜功德。你认为这个现相叫我，我就跟你一样，称这个现相叫我，跟你好沟通。所以随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，他是随顺，他自己没有。在他来说，分别跟不分别不二，执着跟不执着不二，这叫不思议解脱法门。我们不是的，我们的分别跟不分别是二，不是一桩事，是两桩事，执着跟不执着是二不是一，我们样样当真。他们知道这不是真的，你怎么说都好，我都随顺你。所以佛菩萨得自在，我们得什么？我们得烦恼，我们有忧虑、有牵挂，不得自在，这是我们应该要明白的。你明了，你才知道怎么学，修行在生活里头修，在工作里面修，在处事待人接物里面修，没离开生活。离开生活就不切实际了，我们世间人称它为什么？玄学。
你看我们过去迷了，佛慈悲。现在我们看我们的周边人也迷了，迷得比我更深。我听佛菩萨的教诲，已经渐渐觉得觉悟了，明白过来。我悟了，才能帮助别人，没悟，帮不上忙。悟了之后，不再干傻事，跟人家对立就是傻事，头一桩傻事，头号傻事。不跟人对立了，知道自他不二，尊重他就是尊重自己，帮助他就是帮助自己。这个道理、这个事实真相搞清楚、搞明白了，这叫大智大悲，在日常生活当中悲智等运，生活在这个里面多快乐。凡夫，凡夫生活在迷邪染里面，苦！纵然是大富大贵，还是苦，为什么？迷邪染，怎么不苦？
「悼昔不知，誓期当证」，这一句是大愿心。过去不知道，犯下很多的错误，造作的罪业。造的善也是业，为什么？六道轮回，出不了轮回。善业、恶业是在轮回里面比较而言，在佛菩萨观察当中，叫染净，六道轮回是染，善恶都是染；四圣法界叫净，就真的清净了，为什么？善恶二边都没有，善恶不二。善恶二边都离开了，心真正清净，我们前面讲的「信解常清净」，二边离掉，这是常清净。如果不离，清凉大师讲得好，过去染，现在清净了，那清净有开始，有开始就有终了，有始有终就不能讲常。
常是什么？常，无始无终那叫常，有始有终不叫常。六道里头没有常，非想非非想天寿命八万大劫，只是生灭的时间长一点，他还是有生灭，所以不是真常。与法性相应，与觉正净相应，那是真常。所以六道里头没有，四圣法界里有相似，不是真实，真实要超越十法界。回归到法性，那叫一真法界，叫华藏世界，那就是真常，我们世间一般讲永恒、终极，佛家称那个境界叫涅槃。涅槃是梵语，意思是不生不灭，那才是真的。所以大愿心生起来，大愿是什么？出离六道轮回，出离十法界。
我们今天，实在讲我是在《华严经》里面回归到净土的。早年我对净土不反对，最初是反对，学了七年之后，读了印光大师的《文钞》，很受感动，不反对净土了。但是自己没有意思学净土，自己喜欢经教；叫我到念佛堂一天到晚念阿弥陀佛，我没有办法，念不下去，喜欢经教。讲经讲了不少年，讲了二十年，在台北开始讲《华严》，《华严》讲了一半，第一次讲《华严经》。有一天突然起了个疑问，善财童子学哪个法门？五十三参，他到底学哪个法门？文殊、普贤，这是华严会上的两大菩萨，我们非常尊敬，非常的仰慕，他们学哪个法门？结果《华严经》后面仔细去翻翻，查到了，这两个人都是发愿求生净土。善财是文殊的学生，不但是他的学生，是他得意门生，看看五十三参，明白了，善财果然是师承文殊师利菩萨，念佛求生净土。
所以离开文殊菩萨出去参学，第一个善知识是德云比丘，他修的就是般舟三昧，念阿弥陀佛求生净土。我就想到，第一个老师是先入为主，这非常重要。五十三参表法，你一定要懂这个道理。再看最后，第五十三位善知识是普贤菩萨，普贤菩萨教他什么？十大愿王导归极乐。恍然大悟！彻始彻终，善财童子念佛求生净土。当中经历许多的法门，那是成就他的见识。参访那么多善知识，跟他们接触，向他请教，了解他们所修的法门，这就是法门无量誓愿学。明了之后怎么样？很感谢，没有学他，就离开了，「恋德礼辞」；恭恭敬敬的向他道谢，告辞。善财没有改变法门，这个我在经上看到了，给我很大的启示，我这才回过头来下决心念阿弥陀佛，真干了。
如果不是《华严》、不是《楞严》，我不会修净土，所以我修净土是这两部经引导进来的，信解清净了，信解坚定！无论对人、对事、对物，这一接触，观察跟从前不一样了。所以忏悔，过去无知，就是妄想分别执着太重了。接触到老师，李老师把净宗介绍给我，我都没接受，不反对。老师知道，清清楚楚，多次的劝我，我也没有认真学。在讲《华严经》里面明白过来的。以后，对老师以前的劝导生感谢心，苦口婆心的劝我，没有错，是自己的业障太重；认真学习，报老师的恩。
「三心菩提」，这是佛经上的一个比喻，叫「菩提心灯」，把菩提心比喻作一个灯，大悲是油，大愿是炷，诸位要晓得，灯没有油不会亮，没有炷点不燃，不能放光，大悲，大愿。然后才「光照法界」，这个光就是自性里面本具的般若智慧，般若智慧是根本智；它起作用，起作用叫后得智。善财童子五十三参，在文殊菩萨会下发菩提心，就是这个大智、大悲、大愿。大悲是个动力，救众生苦；大愿，断烦恼、学法门、成佛道，这是大愿；光照法界，众生无边誓愿度，跟诸佛如来没有两样。这个叫真正发菩提心。
所以这一小段，清凉大师做了个总结，「直心、大悲心、深心」，大智就是直心，大愿就是深心。所以深心里面确实与清净平等觉相应，成就自己的德行，成就自己的智慧，成就自己的相好。这也就是世尊在一般大乘经里面所说的，菩萨成佛要以一百劫的时间修福，成就三十二相八十种好。你看这是为什么？是为接引众生。你没有相好，换句话说，没有福、没有慧，众生不愿意接触你。众生接触你，看到你有智慧、有福报，他很羡慕。这个并不是菩萨需要的，是接引众生的方便。
是不是真的要修？如果说真的要修，「本来是佛」就矛盾了。本来是佛，还修个什么？还要求什么相好？相好是你自性本来具足的，不要求。没错，见性就不要求，没有见性的，要修。还有没有见性的佛吗？有。哪个佛？十法界里面的佛，没有离开十法界。十法界最高的是佛法界，那个佛要学，他是相似佛，天台大师讲的，不是分证佛，分证佛是真的，他是相似。为什么？妄想没断，无明没破，无明就是妄想；分别、执着没有了，连分别的习气都断了，功夫高。他要到六道里面，以佛的身分来教化众生，他要不要修？要修，百劫修相好。我们懂这个道理，在十法界里头做种种示现，接引大众。
佛在这里也在暗示我们，六道众生对相好很重视，也就是对福慧非常重视。你看哪个众生不求福、不求慧？佛的示现是个福慧圆满的人，所以跟众生接触能令众生动心，尊敬佛、仰慕佛，欢喜跟他学习，摄受众生的方便。如果是明心见性，自性里头本来具足一切，圆圆满满，不止三十二相八十种好。大乘教讲佛的报身，讲到阿弥陀佛，阿弥陀佛的报身，「身有无量相，相有无量好」，哪里只是三十二相八十种好？不止。这是要我们重视形相，一定要给人有好的形相，才能够摄受众生。
我们懂得这个道理，明白这个事理，我们今天学佛，在社会上接触一切大众，我们的形相重不重要？非常重要。接触社会大众，让社会大众知道，学佛的人懂礼、有礼貌，学佛的人善良，学佛的人温和。佛法里面讲律仪，不能不讲求，要持戒，要守威仪。威仪也就是我们现在所说的，在社会各个阶层里面，我们都要表现一个最好的榜样，意思就是在此地。唯有最好的榜样才能摄受众生，才能让大家见到你自自然然对你尊敬，跟你接近愈久，敬爱就愈深，你才能收到教化众生的效果。所以相好非常重要。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位法师、诸位同学，请坐。我们接着看下面《钞》的第二段，「约三观者，悲愿为假观，前大智心中，直明本性清净，即是空观，烦恼即菩提，本来是佛，即中道观」，这是就天台三止三观来说明菩提心。从这些地方我们确实能体会到，大乘教里面，尤其是《华严》，常讲一即是多，多即是一，一多不二，从这个地方我们都能看到。菩提心，不但是三心，三观、四弘，四因、四缘、四力都相应，怎么样说都圆满。这些地方我们学习要细心去体会，为什么？用到日常生活才得自在，慢慢的你也能够进入无障碍的法界。无障碍就是圆融，由此可知，有障碍的不圆融，有障碍肯定是有严重的分别执着。分别执着淡薄，障碍就没有，没有障碍就得自在了。
三观，有次第，有圆融。把它分开来说，就是有次第，悲、愿是假观；本来清净，这是空观；生死涅槃、烦恼菩提本来是佛，这是中道观。分开来是次第，合起来叫一心。止观里面说，观不思议的境界，不思议境界就在眼前，没离开。也就是说，你要看诸法实相，一念具足三千性相，百界千如，这句话就是讲的法界全体。法界全体，我们一般讲性相，性是法性，相是法相，用哲学的名词来讲，性是本体，相是现象，理事因果是作用。从哪来的？一念。
一念不觉，十法界依正庄严、森罗万象就变现出来了，没有先后。科学家研究宇宙之间缘起是有次第的、有先后的，佛法里头没有，佛法一念。所以欧阳竟无大师讲，佛法不是哲学，也不是宗教，也不是科学，但是它确实是现代所必需。而世间所有一切学术在佛法里全都有，确实是不可思议。佛法既然是一念所现，能现所现是一不是二，所以它不是哲学，哲学讲有能有所；佛法也讲能所，但是能所是一不是二。讲到不二，法法皆不二，这个境界用三观来讲，三观同时具足，即空即假即中。讲假，是从相上讲的，法相是假，大悲大愿是假观，法相。大智，智慧不是物质，也不是精神，所以大智是空；大智是体，是本体，不是物质，也不是精神。有没有？有。在哪里？找不到。实在讲，无所不在，无时不在，没有生灭，《中观》里面讲的「不生不灭、不来不去、不常不断」，你怎么样说都说不上。
宗门，禅宗里面开悟的人，师父来勘验他，就是测验他，「你说来我听听看」。他怎么说法？「说似一物即不中」，就是说不出来，说出来都不是真实的样子。老师父听了点点头，给他印证，没错。说空、说有都不对，为什么？你能够说得出来的都是相对的。空有是相对，三观里头空假中也是相对，空假是一对，空假跟中又是一对。凡是能够思惟、能够说得出来的，全是相对的，也就是能说得出来，都是二、三。《心经》里面讲「色即是空，空即是色」，空色是二，能说得出来。如果不二，不二就说不出来了。佛告诉我们，遍法界虚空界，性相、理事、因果全是不二，你怎么说？不但不能说，想也想不出来，所以教里头才讲「动念即乖，开口便错」。这个境界当体就是空、就是假、就是中，这三个怎么说法？体是空的，相是假的，用是中，中是用。
中国在古时候，佛法没传到中国来，我们的老祖宗已经懂得中庸。你看《四书》里头不是「大学」、「中庸」吗？懂得中庸之道。所以主张在日常生活，处事待人接物懂得用中。佛法到中国来之后，讲中道，中国有中庸之道，所以一拍就合。换句话说，佛教没传到中国来，中国已经有很好的基础。这一进来之后，大放异彩，在中国生根，开花结果，然后变成中国文化的一部分，跟中国文化整个融合成一体。儒释道，一而三，三而一。
讲到真正发菩提心，就是你要懂这个事实真相，在佛法里面称之为诸法实相，诸法的真相。依这个，也就是依诸法实相，诸法实相就是法性、法相，发无作无为的大悲大愿，提升自己，教化众生。这就是前面清凉大师所说的与理相应，这是真正发菩提心。这是什么境界？初住菩萨的境界，境界不远，就在我们眼前。我们六根对外面六尘境界，眼见色，眼所见到的全叫做色，用一个字做代表，耳所听的用个声，鼻所闻的用个香，舌所尝的用个味。六根对外面的境界，森罗万象，要晓得这些境界当体即空、即假、即中，空是讲它的性，色性不可得，声性不可得，香性、味性、触性、法尘之性都不可得，见闻觉知不可得。有没有？不能说它有，不能说它没有，它虽有形相，当体即空，了不可得。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这都是从体上说。
体跟相是一不是二，古人用比喻来教导我们，让我们容易体会。譬如金，用金比作体，用器比作相，「以金作器，器器皆金」，相跟体有没有离开？没有离开。体是空的，相难道是有吗？你要说有，看错了。所以这个「有」，佛家上面加个「妙」字，妙有。妙有非有，真空不空，真空跟妙有是一不是二。真空讲法性，妙有讲法相，性相不二，性相一如。你懂得这个东西，你在法相里面就不会再起心动念，你就没有分别执着。离妄想分别执着，你就成佛了，这就是本来是佛，本来成佛，就这个意思。
凡夫对这个事实真相，虽然就在面前，迷而不识，不认识，就在眼前，完全不知道。所以你要问，诸佛菩萨跟我们凡夫有什么差别？跟你说，一点差别都没有。要说差别，就是一个是认识很清楚；一个是迷惑，完全不知道，差别在此地，差别在作用。觉悟的人，明白人，就是佛菩萨，他们的作用是无为而无所不为，所以他懂得教化众生，提升自己。还有什么提升？提升是我们说的，在他确实没这个念头。我们说提升是什么？任运，自然的断无始无明的习气。前面跟诸位做过详细报告，无始无明习气没有方法断，只有慢慢的时间长了，自然就没有了。可是他也有一点加行，什么加行？普度众生，对他断无始无明习气肯定有帮助。所以菩萨慈悲，众生有感他就应，感应道交，一丝毫都没有差错。有感就应，得大自在，大乘教里面常讲「悲智双运」。所以统统在面前。
明白事实真相，心地如如不动，就是定；境界了了分明，就是慧，没有一样不清楚，这是真的智慧，你没有分别，你没有执着。诸位要晓得，分别是第六识，执着是第七识，八识是迷了自性变现出来的。换句话说，八识是迷惑的自性，就是我们自性里面有了妄想分别执着，我们把它换个名词，就叫它做八识，八识就是自性。八识，如果把妄想分别执着除掉，就是自性，就是法性。
八个识统统都有妄想分别执着，但是在起作用的时候稍稍有点不同，阿赖耶的无明重，末那执着重，意识是分别重。所以法相宗里面修行的指导纲领，「转识成智」，在什么地方练？都在日常生活，真正要练功夫。眼见色，学什么？学不分别，学不执着。不分别，转第六意识为妙观察智；不分别的观察，妙观察。不执着，转第七末那识为平等性；不执着，万法平等。修行最重要就是两个，转八识成四智，八识有因上转、有果上转。果上转是我们做不到的，因上转了，果上就连带转了。所以转八识成四智，功夫就在六、七二识，我们要学。在日常生活当中，无论是对人对事对物，学不分别、学不执着。不分别、不执着，还又清清楚楚明明白白，这个难了。如果不分别、不执着，要是迷迷糊糊什么都不知道，那不就成了白痴吗？他不是白痴。
所以古人用的比喻好，古人讲修行人用心像镜子一样。我们每天都照镜子，你看镜子照得清不清楚？清楚。镜子有没有分别？没有。有没有执着？没有。古人常提醒我们，「用心如镜」，那就是转识成智。只要不分别、不执着，六、七两个转了，第八识就转变为大圆镜智，前五识(眼耳鼻舌身)就转变成成所作智。这一转，叫四智菩提，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，四智菩提。
由此可知，佛说得太多，说得太好了，太详细、太明白了，我们没有听懂，没有去照做。法门真的是无量无边，都是互相贯通的。无论从哪个法门契入，成就都是圆满的，我们要学的。学，初学，佛有方便，善巧方便。方便怎么学？叫你学随缘，不要学攀缘。攀缘，你里头有分别、有执着是攀缘，没有分别、没有执着是随缘，恒顺众生，随喜功德。在恒顺、随喜里头，只要不出大错误，都行！什么小小错都不放过，就没法子修行，只能修福，不能修定，不能修慧。真正修戒定慧，那就要睁个眼睛、闭个眼睛，大致上不错，行；没有一样不行，样样都好，不执着，学不执着、学不分别。
你要在这上用功，不要很长的时间，真正要干的话，半年就有效。效果是什么？心清净了，妄念少了，智慧也开了。智慧开是什么相？看东西看得明白，经看得懂了，看出意思来了，听讲也听懂，在旁边听别人说话也懂得。你自己会知道你智慧开了，不像从前懵懵懂懂。经论所说的烦恼轻、智慧长，半年就能够看到效果，一年就很显著。你会怎么样？你会法喜充满，这就是离苦得乐。从前迷惑，迷惑生烦恼，活得很辛苦。明白之后，不生烦恼，没有一样不清楚、不明白，快乐！人家欺负我，让他欺负，不要紧，没有什么大伤害。我们吃亏上当了，处之泰然，哪有什么吃亏？哪有什么上当？一切法本来空寂，上什么当？吃什么亏？
世间人讲的是名闻利养，名闻利养是场梦，哪样是真的？身体都不是真的。所以遇到这些事情，把《金刚经》四句偈念一念，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你常常念这四句，你就非常坦然，你真懂得了。不做不会真正懂得，我们常讲「听说」，不晓得什么意思；真正去做就懂得，你就得受用。世间人最担忧的、最烦恼的、最操心的，放不下。放不下自私自利，放不下名闻利养，放不下财色名食睡，亏吃大了！殊不知这些东西即空、即假、即中。所以《般若经》上讲得那么详细，「一切法」，世出世间一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。为什么还要执着？为什么还要分别？执着分别就是把假的当作真的，以为它真有。
现在这个社会，一般人最重视的，就是烦恼最重的，贪财，好象人活在世间就是为贪财而活的，你说冤不冤枉？财利增长贪心，贪心到哪里去？前面我们读过的，五欲，财色名食睡在五欲里头，长贪心，饿鬼因。他修的是什么道？我们很清楚，他修的是饿鬼道，不是菩萨道，不是声闻道，不是佛道。他的目标就在鬼道，勇猛精进要去做鬼，这有什么法子？如果里面还加上瞋恨、加上嫉妒，他修的是地狱道，有什么意思？为什么干这种傻事情？人命无常，转眼果报就现前。不知道提升自己的灵性是这一生第一桩大事！纵然不能够明心见性，也不能堕三恶道。
分别执着里头要懂得善法，就是世间法讲的伦理、道德、因果、智慧。你在这上面好好的修，念念不违背伦理道德，不悖因果，你的果报在三善道，不在三恶道。这是迷惑里头比较轻的，不会造恶，走天道。真正觉悟的人不走天道，断一切恶，修一切善，与三观相应，即空、即假、即中，菩提心现前，修菩萨道，修成佛之道。这个就完全正确了，这就是我们常常讲的提升灵性。到这个世间来不容易，佛常讲人身难得，佛法难闻。得人身，好事，好事要闻佛法；不闻佛法，得人身没有什么用处。为什么？轮回心造轮回业，出不了六道轮回，生生世世在这里头流转，没出头的日子，你说多可怜。真正搞清楚、搞明白了，你还不会放下吗？自然就放下了，很痛快的放下，放下就是。
放下世出世间一切人、一切事、一切物的对立，这是根，会修的人从根本修，把这个放下。这一放下之后，平等性智就现前；只要有对立，平等性智就没有。这里头非常微细，要很细心的去观察，细心的去思惟、去观察。真正肯放下，功夫就会得力；不肯放下，功夫不得力。如果说，我们从理上放下，事上不需要，那个事会障碍你。为什么？你还是牵肠挂肚。事修帮助你契理，这是佛告诉我们的。诸佛菩萨给我们的示现，也是这样教导我们。你只要细心去观察，诸佛菩萨是不是这样教我们的？事事无碍，虽然无碍，诸佛菩萨还是把事相放下。无碍，可以不放下，理上讲可以，为什么？当体即空，有无是一不是二，何必在事上放下，要多此一举？是的。多此一举，为什么还要这样做法？为众生，众生在迷，迷就执着。菩萨做如是示现，是帮助众生，让众生在这个地方体会，在这个地方观察，他才能觉悟。帮他一把劲，他如果真的看懂了，他也就真的放下了。这就是大悲大愿，做种种示现，诱导你脱离六道十法界，证入一真法界，作用在这个地方。
有时候也有很多反面教材，统统会看了。反面教材是什么？坚固执着，不肯放下，死都舍不得放下。示现的什么相？示现的是堕落三途。你可不能责备这些人，说不定这些人里面很多都是菩萨示现的，有可能。无论是正面反面都叫你觉悟。我们看到反面，领悟到了，这是错误的，这个对我们灵性提升是有伤害的，对我们脱离六道轮回是有障碍的。你明白了，看清楚了，这不能不放下。所以正面的要学习，反面的，接触到之后有警觉，立刻能够反省，我有没有这个毛病？有，赶快改，依教修行。
我们经念了，念得很熟，讲得天花乱坠，没做到；这个经是释迦牟尼佛的经，《疏钞》是清凉大师的《疏钞》，与我不相干。如果我们依教奉行，就不一样了。讲的时候，我真干，这经是谁的经？是自己的经，自己真性里面的经，跟诸佛如来的经无二无别。自己从心性里面流露出的智慧来理解，跟清凉大师的无二无别。这是什么？自他不二！我跟清凉不二，我跟诸佛不二，生佛不二。你懂不懂这个意思？这个境界、这个义趣，你能不能体会？果然是信受奉行，你能够体会到；你不是一个真正信受奉行的人，你体会不到。
听的时候是好听，听过之后就没有了，耳边风，没有留住。虽然留不住，耳边风也有好处，为什么？总是听过！慢慢听，听的时间长了，就是古人所说的长时熏修。长时间熏修，它真的就进去了，让你领会到心性，它就发生作用。所以长时间的熏习好处太多了，你真正得利益之后，这叫欲罢不能。而且经教跟现实生活完全融成一体，然后你才晓得，什么叫《大方广佛华严经》？我们现实的生活就是，现实的工作就是，行住坐卧、待人接物、言谈举止，无一不是。才知道原来遍法界虚空界，森罗万象、依正庄严，跟我们自己生活上点点滴滴，就是圆圆满满的大本《华严》。
龙树菩萨在龙宫里面看到的，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，这些数字是形容的，你不要把它看作是个定数，你就又错了，你又起分别执着。形容什么？无量无边。「大」是性体、是法性，「方」是法相，「广」是作用；也是空假中，「大」是空，「方」是假，「广」是中，即空、即假、即中，一心三观。这就是不思议解脱境界，智者大师说不思议经，妙不可言。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
