大方广佛华严经(第一五八六卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接着上一节课，看李长者为我们开示的一乘发心。上一节讲到「从此信心，以佛名号品，即明所信」，我们从这里念起，「十方示成正觉佛果之号遍周」，上一堂讲到此地。接着看下面，「四圣谛品，即明三世诸佛所说法门，遍众生界，随界名别」。四圣谛品是说法，诸佛如来所说一切法，他对待的根机不相同，总的纲领不外乎苦集灭道，这个义理我们一定要清楚。苦集灭道这四个科目就把所有一切的佛法统统包括尽了，这四个科目总说因果，这个意思就深。苦集是世间因果。佛帮助众生觉悟，先说果报，然后再跟我们讲这个果报的因在哪里。善的果报我们希望永远不失去，那你就要知道修因，修善因才能得善果，不善的果报我们想以后不要再遇到，那你要把不善的因除掉。世间苦是果报，三界统苦，所谓苦苦、坏苦、行苦，佛把它配在三界。
欲界里面，就是六欲天以下，这是欲界，欲界最高的是他化自在天，这里面总免不了这三苦。再往上去是色界天，色界天因为他把欲断了，这个断欲的功夫是禅定功深，用禅定把欲望伏住，所以他是伏断，不是灭断；灭断这才称为圣人，伏断不称为圣人。好象这个病控制住了，还会再发，没断根；灭断那就不会再发，就称之为圣人。三界最高的是无色界天，无色界天虽然没有苦苦、没有坏苦，他有行苦，行苦就是他不能永远保持，那个定功更深了，一旦定功失掉之后，业报就现前。所以佛给我们讲三界火宅，决定不是长居之处，于是我们出离的心才能生得起来，发出离六道轮回的心。
六道以外的，这是圣人，圣人也离不开因果，就是出世间的因果，出世间的因果是灭，灭什么？灭烦恼、灭生死，不是灭别的。我们对于烦恼、生死都厌倦了，能灭掉太好了。阿罗汉六道里面的见思烦恼、分段生死灭了，怎么灭的？修道！不修道你就没有办法灭生死、烦恼，这是出世间的因果。你看世间不出因果，出世间也不出因果。所以佛在此地，诸佛如来的说法在四圣谛品，所以四圣谛品是说明三世诸佛所说法门。这是大乘圆教，还在大乘之上，所谓一乘圆顿大法，诸佛如来无说而说，说而无说。遍众生界，随界名别，这就是应机说法，法无定法，「随众生心，应所知量」，方便为门。
由此可知，诸佛菩萨说法真的是遍法界虚空界，就是此地讲的遍众生界，从来没有间断。不但说法没有间断，示现也没有间断。你说在哪里？无时无处而不在。我们为什么见不到？那是我们自己的业障深重，真的是当面造成障碍。怎么知道是一切时一切处遍在？我们只要细心看看《华严经》末后的一品「入法界品」，看看善财童子五十三参，恍然大悟！五十三参是怎么回事情？是我们一天的生活，从早到晚，你有没有看到这些芸芸众生，我们常讲男女老少、各行各业？看到了，天天都在看。天天看，你不觉悟。如果哪一天你觉悟了，你才晓得善财五十三参原来就在此地，这些男女老少、各行各业全是诸佛如来法身菩萨的示现，你六根接触没有不觉悟的。
为什么善财能，我们不能？中国老祖宗教导我们「行有不得，反求诸己」，这句话对。善财从早到晚看到这些男女老少、各行各业，他就悟了，他就觉悟，为什么我们天天看，不但不觉悟，还天天生烦恼？你有没有听说佛在经上讲「烦恼即菩提」？把它反过来说，「菩提即烦恼」，「生死即涅槃，涅槃即生死」，觉悟的人看到菩提、看到涅槃，不觉的人就在这个现象上看到生死、烦恼，关键在觉迷。我们业障重，把我们的觉性障碍住了，什么业障？起心动念、分别执着，这是业障，这个经教里头常常讲。你能够把世出世间一切法，对一切人事物不再执着，执着断掉了，那你每天看这些人事物，看这些男女老少、各行各业，一切人、一切事、一切物，不一样了，你看到之后不生烦恼，只生智慧。
你要说我不相信，有证据，证据在哪里？《六祖坛经》，你看看惠能大师见五祖的时候，诸位要知道，那时候他刚刚学佛，他也没有出家，不但没有出家，连三皈依也没受，遇到学佛的居士，居士们对他这种聪明、悟性非常赞叹，劝他到黄梅去参礼五祖，他就真去了。他跟五祖说「弟子心中常生智慧」，这是证明。为什么他见色闻声，六根接触六尘境界，生智慧不生烦恼，这是什么原因？我们学佛要在这个地方学，没有别的，就是他能够把，我们讲至少他已经把分别、执着放下了，起心动念还没有放下，为什么？他还没有大彻大悟，明心见性，所以他那个境界是菩萨境界，不是普通的境界。
善知识在哪里？遍地都是，这个道理不但佛说得这么好，中国古圣先贤也知道，也说出来。孔子在《论语》里面讲「三人行，必有我师」，这句话什么意思你懂得吗？三个人行，这是举比喻，三个人在一起，三个人是一个善人、一个恶人、一个自己，这叫三人行。必有我师，善人、恶人都是我的老师，善人我要跟他学，恶人，看到他作恶的时候我知道那个不对，我想到我不能跟他作恶，他是我的老师，他教我不要作恶。所以恶人帮助我断恶，善人帮助我修善，两个老师，一个都不能少。所以一个是顺境、善缘，一个是逆境、恶缘，统统是善知识，统统都在那里说法，都在那里讲因讲果，善人，善因善果，恶人，恶因恶果，你天天在熏修，天天在学习，所以不生烦恼，只生智慧。
这种人叫大乘根性，能大师那是圆顿根性，所以他在黄梅实在讲做义工，他也没有听经，他也没有去参禅，五祖说法，禅堂他都没有资格去。偶然的一个机缘，五祖召见他，召见是秘密的，别人看也看不出来。这个故事《坛经》里面说得很清楚，诸位要懂。五祖年岁大了，要找传人，找第六代的传人，他真的是民主作风，常住大众每个人都行，你们作一首偈子来给我看看，看看你们是不是真的有智慧，真的觉悟了。真有智慧、觉悟了，这个祖位就传下去，你就是第六代祖。民主的方式！
当时学生里面有一位大学长，我们今天称大学长，平常他也帮助五祖，做五祖的助教，教导大众，所以一般同学说第六代祖一定是他，决定没有我的分，所以每个人也就不作偈了；这个故事都知道。经过这么一番等于说考试，五祖心里很明白，真正觉悟的人是惠能，所以他就到碓房，他在碓房工作，舂米破柴，看到他真的在舂米，很卖力，走到旁边去问他：米熟了没有？别人听到都不懂，米熟了没有？惠能讲：早就熟了，还没有筛，就欠筛的功夫。他们两个说话，话里头有话，别人听不懂，他们知道。五祖问：米熟了没有？你的功夫熟了没有？他回答熟了，没有人印证，那个筛就是请祖师印证。
五祖忍和尚拿着他的拐杖在他那个碓上敲了三下就走了，大众看都看不出来，惠能晓得，敲三下是叫他今天晚上三更到方丈室去找他。是真的，不是假的。他晚上三更的时候真的到方丈室去了，五祖安慰他，告诉他在这里的委屈他完全明了，知道祖师的用意，给他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，大彻大悟。大彻大悟是什么？起心动念放下了。诸位要知道，不起心不动念就彻悟了，不定是什么机缘。每个人的机缘都不一样，但是总不外乎六根接触六尘境界，只要在不起心、不动念之下，就能彻悟。所以从《坛经》、从善财五十三参我们就明了，遍众生界，随界名别，这是诸佛如来的说法。
我们从早到晚看到这些人物，有人很有福报，享福的，我们就知道，享福是善果，他有善因，有些人非常困苦，我们知道那是不善的果报，一定有不善的因，我们在这里就学会了，我们不要像他那样受那么多的苦难，那我们要把所有一切不善的因舍掉，我们希望也能过好日子，过幸福的日子，那你就得要修善因。善恶的标准是什么？标准就是佛所说的「十善业道」，普贤菩萨所说的「十大愿王」，十信菩萨所讲的「净行品」。我们现在把它延伸出去，学习《弟子规》，学习《感应篇》，无非都是断恶因，修善因。为什么要这样做？我们希望远离不善的果，希望获得善果，道理在此地。所以破迷开悟是因，离苦得乐是果，要想破迷开悟，那你先把障碍去掉，这还能执着吗？还能分别吗？分别、执着是无始劫以来的严重烦恼习气，只有真正觉悟了，才下定决心咬紧牙根舍掉，不再干了，这就是出头的日子，不能不懂。
下面接着，这智慧开启了，「光明觉品」，开智慧了，这品经「即明如来智慧光明境界，遍照法界，无有尽极。令发信心者，以观观之，令心广博，如佛境故」。光明觉品，讲的是什么？你看几句话清清楚楚把这一品的大意全说出来了，这一品经讲如来果地上智慧光明境界，遍照法界，无有尽极，是自己本有的。大乘教常讲「生佛不二」，你要真正少分契入你就知道，《华严经》讲的是什么？讲的就是自己本人，讲的是自己的法性，讲的是自己法身。法性具足圆满智慧，不是在外求，求不到的，无量的德能相好，没有丝毫欠缺。
再回想，我们现在怎么会变成这个样子？世尊在「出现品」里面一语道破，「但以妄想执着而不能证得」，要知道，我们这个亏吃在哪里？吃在妄想、吃在分别执着，只要有这个东西，往后还要吃苦。苦是什么？六道轮回，还要继续搞六道轮回，三苦、八苦永远离不开。所以人不能不觉悟，一念觉就成佛，众生就成佛，一念迷，那你就又堕在众生界。所以我们读到这种经文，「光明境界，遍照法界，无有尽极」，心里多羡慕，自己本有。现在我们是什么？我们现在迷了，把智慧变成妄想分别执着，把光明变成黑暗，佛用大黑天来表法。我们这个太空，现在已经有往太空去探险，太空是一片漆黑。
我们今天这个光从哪里来？光从太阳来的，如果太阳没有了，天空就一片漆黑，所以晚上你才看到太空的真面目。本来是光明的，现在变成黑暗。我们今天是黑暗遍照法界，无有尽极，烦恼业报遍法界，无有尽极，我们现在是搞到这么一个状况里头去了。你要是真正了解，你才会真正感到悲哀！谁叫你自作自受，你可决定不能怪别人，没有人叫你做。《楞严经》上讲得好，「一念不觉而有无明」，什么时候一念？当下一念，所以无明称为无始无明，无始是什么？没有开始，有开始那就是真的，有始有终那是真的，没有开始，告诉你那是假的，不是真的。无始无明，现在我们了解，是什么东西？起心动念。什么时候起心动念？就是现前。一断一切断，一迷一切迷。都给你讲真话，你不相信那就没法子了。
佛不度无缘之人，什么是无缘？不信，不愿意学、不解、不行，这就是无缘。什么叫有缘？听了之后生惭愧心，诸佛如来、法身菩萨为什么他们能断？再等而下之，声闻、缘觉也能够断执着，我们连个执着都不能断。三人行，诱引你执着的，那就是恶知识；常常示现劝你放下的，那是善知识。现在怎么？善恶我们也没法子辨别，我们都不相信，随顺自己的烦恼习气，永远没有出头的日子。这个永远，给诸位说，不是真的，要是真的话，你连希望都没有了，不是真的，只要你随顺烦恼习气，这就是永远的意思。什么时候把烦恼习气放下来，那就立地成佛。
所以告诉你，时间跟空间都是假的，《百法明门》里面就显示得很清楚，时间在百法里叫时分，空间叫方分，四面八方，空间。你看它排列排在哪里？排在不相应行法。什么叫不相应行法？它不跟心法相应，也不跟心所法相应，也不跟色法相应，也不跟无为法相应，叫不相应行法。这样说起来不好懂，我们用现代语来说大家就好懂，现代人称为抽象概念，它是抽象的，它不是事实，抽象的，迷的时候它真有，觉的时候确实没有。这是讲到时空，时空都不是真的。我们今天跳不出时空的维次，就是因为坚固的执着，只要肯放下就超越了。所以一迷，迷遍照法界，一觉，觉遍照法界；觉悟是光明遍照法界，迷了是黑暗遍照法界。
令发信心者，发信心者是初学，十信发心。以观观之，《华严经》是一乘发心，所以他那个观跟一般人不一样。《金刚经》上说如来有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。这个地方一乘发心，他有几种眼？最低限度他有四种眼，那就是说他有肉眼、他有天眼、他有慧眼、他有法眼。用慧眼、法眼观之，所以他不像前面三乘发心，三乘发心有次第，一乘发心没有次第。如果我们看惠能大师，确实他具足四眼，五祖跟他讲《金刚经》，他豁然大悟，佛眼得到了，二十四岁，五眼具足。佛眼从哪来的？于一切法不再起心动念，这个人佛眼观世间。
还起心动念，确实没有分别执着，法眼，菩萨法眼观众生；有起心动念、有分别，没有执着，没有执着就是阿罗汉、辟支佛，慧眼看众生。诸位就明白了，我们放下一切执着，慧眼现前；放下分别，法眼现前；不再起心动念，佛眼现前。我们要问，佛有五眼，你有没有？有！怎么会没有？所以佛讲生佛平等，你看佛多谦虚，愈是真有成就的人愈是谦虚，把众生提上来，众生、佛平等。平等里面表现的是谦虚，没有傲慢，没有说佛生平等，把佛放在上面；把众生放在上面，生佛平等。你想想古人言语、文字的用意，处处都是在启发你，处处都是来帮助你，哪里没有佛法？到处都是。什么是《华严经》？六根接触六尘境界就是《华严经》，就是华严境界，只要你肯放下，你不肯放下那就是凡夫境界，放下就是华严境界。
这样你才晓得，妄想分别执着是我们的大病，原因是不晓得这是病，所以也从来没有想去治病，你不知道这是病，病久了不知道，你知道这是病，那你得想方设法去求医。这个处方就是三藏经典，三藏经典是处方，诸佛菩萨、祖师大德给迷惑颠倒的病患所开的处方，你要相信，你要依教奉行。真干，这一生虽然是重病，也能够痊愈，恢复健康就是诸佛如来、法身大士，他们是恢复健康的。堕落在十法界里面都是病人，四圣法界病轻，六道里面病重，就是这个道理。妄想分别执着统统具足，病重！不能不知道。为什么要执着？为什么不肯放下？真修行，修什么？没有别的，就在一切人、一切事、一切物，放下执着、放下分别，就修这个，这是真功夫。
所以一乘发心的人，他用法眼观之，令心广博，如佛境故。心量拓开了，知道遍法界虚空界是自己，是自己什么？是自己的真心，是自己的心量，是自己的德能，是自己的相好。智慧、德能、相好没有悟的时候，迷了，迷了千变万化，唯识所变；彻悟，彻悟是不起心、不动念，那个境界是唯心所现，所以叫一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，《无量寿经》上讲的极乐世界，无量寿，永恒的，那是心现，没有识变。识是阿赖耶识，阿赖耶识是什么？是无明，一念不觉而有无明，把法性变成了阿赖耶，谁变的？自己变的，与佛不相干，与菩萨不相干，与别人统统不相干。
佛在《楞严经》上讲的比喻很好，法性像大海，我们一个人就像大海里一个水泡，「如海一沤发」，沤是水泡，水泡有没有离开大海？没有离开，水泡就是大海。没有破的时候，就好象你迷，你有起心动念，就变成水泡；起心动念没有了，那个水泡好象破裂了，就是大海。知道我们心的广博跟佛的境界没有两样，迷悟不二，这话都是真的，迷悟不二，生佛不二。不二里面现在变现出二，是不同了，这个我们要反省、要检点，我怎样能恢复到不二？那就要把障碍突破，突破的方法没有别的，放下而已。所以你放下执着，你就是阿罗汉，再放下分别，你是菩萨，再放下起心动念，恭喜你，你成佛了。现在时间到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面论文，「菩萨问明品，明十信心菩萨十种所行之法，是自己所修之行」，这是一小段，这是介绍「问明品」。我们从长者的介绍就明了，《华严经》分分品品无一不是说到我们自己本人，这个要知道。我们可以这样说法，大乘佛法没有别的，认识自己而已，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，真的，就是这么一桩事情，大乘教的终极目标就是要教我们把本来面目找到，就没事了。这部经深广没有边际，为什么？体是法性，相是法身，法性、法相都没有生灭，为什么？体没有生灭，相也没有生灭，是的，相也不生不灭，包括我们现在自己这个身相、我们环境的这些万事万物，没有一法是生灭法。我们现在看到是生灭，我们是错觉，不是正觉，正觉你就看到不生不灭。阿罗汉的正觉还不行，看到什么？相似的不生灭法。真正看到一切现象都不生不灭，一般大乘教里面讲八地菩萨，八地菩萨见到了。科学家有所谓物质不灭，精神也不灭，精神跟物质是阿赖耶的见分跟相分，法性就是阿赖耶的自证分，我们通常讲佛性，佛性是什么？佛性是阿赖耶的证自证分，就是法性里面本有的般若智慧，不是从外头来的。
我们今天看看现在这一段文，「问明品」是说明十信菩萨十种所行之法，就是「问明品」里面十大段。十甚深，第一个是讲「缘起甚深」，佛法讲一切法从哪里来的？从缘生，缘起甚深。觉是缘，迷也是缘，缘没有觉迷，要懂得。为什么要懂得？懂得之后你才肯放下，了解所谓是法界虚空界，或者我们说得明白一点，十法界依正庄严究竟是一回什么事情，知道了，知道你就肯放下。譬如你知道事实真相，六道轮回是执着造成的，那我不执着了，我把执着彻底放下，真的六道就没有了，你就出了六道轮回，怎么出的？不知道，为什么不知道？因为六道没有了。
就好象作梦一样，你从梦中醒过来一样，永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，明明我是作梦，梦里头境界好清楚，一下醒过来之后梦就没有了。人放下执着，脱离六道轮回，就像梦醒过来一样。六道是梦中之梦，梦中之梦醒过来了，还有一重梦没醒过来，那是什么？十法界，十法界到什么时候醒过来？起心动念放下了，不再起心动念了，十法界没有了；十法界没有了，你见到的叫一真法界。一真法界是永恒的，不生不灭，八不中观里面所说的就是那个境界，不来不去，不常不断，不一不异。这是真得大自在了，全是性具的，就是自性本来具足。为什么佛法里面，大乘教里头，终极的目标都是在明心见性？见性什么都具足了，没有一丝毫欠缺，而且是平等的。平等你就不会羡慕别人，不会嫉妒别人，也不会感觉到不如别人，平等的。真法界！一真法界，所以缘起不能不懂得。
接着讲「教化甚深」，这是诸佛菩萨在遍法界，「随众生心，应所知量」，现身说法，作而无作，无作而作，他心清净，我们一般讲有缘就做，没有缘就不做，作而无作，无作而作。缘具足了，不能不做，不做对不起人，缘不具足，你勉强做，那就会生烦恼。缘决定不求，有求就错了，有求就有分别、就有执着，你就不自在了，你就走下坡路了。
第三「业果甚深」，业是造作，果是果报，善业决定感三善道，恶业决定堕三恶道，净业决定上升四法界，四圣法界。诸位要知道，四圣六凡那个业叫染净，六凡是染业，染业里头有善恶，四圣法界里头是净业，没有善恶，这个要懂得。到一真法界的时候，连净业也没有；还有个净业，净跟染还是对立的，换句话说，起心动念、分别还没断掉。真正断干净了，什么都不是，什么都是，那个境界叫不思议解脱境界。
第四个是「说法甚深」，为什么？从自性流露的，没有通过思惟，换句话说，没有经过意识。菩萨转八识成四智，所以没有妄想分别执着，阿赖耶是妄想，末那是执着，第六意识是分别。八识有因有果，要从因上转，因只有六、七二识，就是分别、执着，六、七转了，五、八自然就跟着转，你要从五、八上转你丝毫没有办法，只能从第六跟第七，就是不分别、不执着，从这里用真功夫。这个法是从心性里面流出来的，这甚深。所以佛菩萨给我们讲经说法，这些言语、文字不是意识，这就是我们为什么难懂？原因在此地，它是从自性里面流出来的。我们今天用什么心来学习？我们是用意识心来学习，困难。
经长时间的熏习，认真学习，还是不解如来真实义，为什么？障碍没有除掉。除障碍也不是那么容易的事情，所以上上根性的人容易，他一下就能断掉，彻底就放下；中下根性的人不行，放不下，放不下怎么办？佛教你慢慢的放，这就方便多了，所以这就是方便门。首先教我们放身外之物，这个比较容易放，你要从这里下手，然后才能放下自己的身心、对身心的执着。身心世界丝毫不执着，这才出了六道；我身外全放下，自己身心没有放下，不行，出不去。身外都放下的时候，将来到哪里？到色界天、到无色界天，确确实实比欲界天跟人间好得多，所以放下不彻底，出不了六道轮回。
欲，这是讲的七情五欲，七情五欲如果不是从根放下，出不了欲界，换句话说，你修行得不到禅定。得禅定的人，初禅，七情五欲全控制住了，定功把它伏住了，真的不起作用；这个人不在欲界，在色界。色界还有色相，还有身体，财色名食睡没有了，这就是欲。换句话说，他不需要财物了，他所用的东西是自然变化的，他也不要睡眠，他也不要饮食，男女之色没有了。你看财色，他也不要名、食、睡，这个五欲他没有了，色界天人。色界天里面没有黑暗，没有昼夜，光明世界，那个光明就是我们现在讲的能量，能量太足了。
你看六道里面的众生，人间多可怜，每个人为了财色名食睡而奔波，永远没有办法脱离，生生世世多苦。天上有分吗？太难了，天上愈是往上面升，欲就愈淡，愈是往下堕落，这五种欲望就愈深，这五种欲望深到极处就是地狱，这个我们要知道。我们如果对于财色名食睡严重的贪着，你要问问自己，你能享受多久？享受尽了，寿命到了，就地狱去了，不是好事情，所以一定要觉悟。对于这些欲望、情执要淡，一年比一年淡薄，你就提升，你自己知道往上升了。这个东西放不下，念佛都不能往生，你要想念佛往生，这个东西要彻底放下，没有挂碍。生活实在讲愈简单愈好，为什么？没有留恋，你要建起非常华丽的住宅，他有贪心，舍不得放下，你住个破草房，你丢掉它的时候心里一点负担都没有。
为什么古时候修行人他生活那么简单？放下太容易了，一丝毫贪恋都没有，一丝毫挂念的念头都没有，道理在此地。纵然佛教在中国，国家建的寺院庵堂，官殿式的建筑，可是修行人自己的寮房简单，那个华丽的大殿是供养佛的，佛住的，把佛像塑在里面，人不住，人还住简简单单的寮房，容易舍！而且道场是十方道场，不是属于某个人的。我们讲到说法甚深。接着「福田甚深」，福田是用来帮助众生的，自己的福田是什么？自己的福田，没事就是福田，你事情很多很烦，没福！所以佛法讲享清福，清福就是没事。没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼，我们现在讲没有压力、没有负担，这是福，这是自己的福。如果自己跟众生的缘结得很深，这是什么？过去修布施，财布施、法布施、无畏布施，果报自然现前。现前怎么？自己不受用，供养别人，接引大众，谚语所谓有福大家享。释迦牟尼佛在世为我们所示现的我们要懂，要能体会得到，要知道效法。
接着是「正教」、「正行」，无一不是甚深，没有一样不称性。我们要问，多问没有关系，为什么我们所行不称性？实在讲我们所行跟诸佛如来一样称性，只是我们称性不起作用，他称性起作用，什么原因？他把障碍去掉了，就是妄想分别执着去掉了，他起作用。我们今天是妄想执着没有去，带着妄想分别执着也起作用，起什么作用？六道轮回的作用。怎么不称性！所以佛给我们讲生佛平等，你能体会到吗？是平等，我们起的作用，都起作用，他起的作用是顺性，随顺性德，我们起的作用是悖逆性德。所以你要知道十善，反面是十恶，不杀生，反面是杀生，不偷盗，反面是偷盗，他不杀生、不偷盗，我们是杀生、偷盗，就是他们顺性，我们违背了性德，为什么？迷，迷了自性，起心动念都是跟性德相违背，还是性德起用，诸佛菩萨性德起用，他随顺性德，不违背。这个道理不能不知道。
正行后面是「正助」，这个要懂得，修行有正行、有助行，正助双修。助行里面，大乘教常讲三十七助道品，用它来作助修，四念处是看破，四如意足是放下，这就知道看破、放下是助行；正行是「发菩提心，一向专念」，正行，有正有助。再上去，第九「一道甚深」，这就跟一乘相应。我们一生要做的、要学习的，决定是一个方向、一个目标，一生当中可以做得到，如果你的目标太多了，方向多了，你很难成就。最后是「佛境界甚深」。这是「菩萨问明品」里面所讲的。
接着下面给我们讲的就是前面这一品，「净行品，一百四十大愿」，这我们读过，长者讲整数，实际上是一百四十一大愿，「即是十信心位所发大愿，成大悲门，具普贤行」。大愿，我们看到是一百四十一愿，我们在介绍的时候跟诸位说过，这一百四十一愿，每一愿都具足普贤菩萨十大愿王，又说过普贤菩萨十大愿王每一愿里面都具足「净行品」的一百四十一愿，这个不能不懂。一百四十一愿里面缺一条，十大愿王就不圆满，譬如「礼敬诸佛」，礼敬诸佛怎么落实？一百四十一愿圆满，礼敬诸佛圆满；怎样修「称赞如来」？一百四十一愿圆满了，称赞如来就圆满了；一百四十一愿圆满了，「广修供养」就圆满了；一百四十一愿圆满了，「忏悔业障」就圆满。所以它是具足普贤行，一百四十一愿是纲领，你不要以为一愿就是一法，你要知道《华严经》上常说的「一即是多，多即是一」，一即无量，无量即一，每一愿展开来是无量细行，这才是圆融无碍。
一就是一，不通第二，错了，一即一切，一切即一，重重无尽，这是华严境界，这个不能不知道，你要不知道，你这个修行无从下手。说实在的，真的把这个意思搞清楚，难，太难了。我们每位同修你能在这个讲堂坐两个小时，听这一段讲演，这个不是凡人。凡人你看看我们门口走来走去的有多少，我们这个大楼上上下下住的有多少，我们道场在这里这么多年，他从来没有来听过一次。从这个地方你就能想到，「人身难得，佛法难闻」，得人身比闻佛法容易，闻佛法实在是难上之难，尤其是听到《华严》、听到《无量寿》，希有的因缘。这缘从哪来的？过去生中生生世世累积的善根，这一生当中好不容易又遇到了。遇到的人多，当面错过的人也多，真正遇到了，把它抓紧了，能解能行，这一生成就，这种人不多。虽然不多，佛说得好，「佛氏门中，不舍一人」，这就知道佛法为什么住世？还有一个人得度，还有一个人需要，法在这个世间就不会断灭，如果一个人都没有了，法肯定就灭了，不舍一人！
我们从这个地方就要省思，佛不舍一人，我们能不能舍？要学佛、要学菩萨，我们也要做到不舍一人，怎么不舍法？一定要学佛。佛把众生的根性大分，善根成熟的人、善根增长的人、有善根的人、没有善根的人，四等，这就是观机。对于善根成熟的人，就在这一生当中决定要帮助他成就，成就什么？帮助他成佛，这不舍他。善根增长的人，要帮助他提升；实在讲善根增长，从《华严》这一条路上他不能成就，从《无量寿》这个法门肯定成就。《华严》帮助众生真的是两条路，上上根人，不必经过极乐世界，他就入华藏；中下根性，帮助他善根增长，十大愿王导归极乐，没有一个不成就的。有善根的人，他这一生不能成就，帮助他善根增长，没有善根的人，帮助他种善根，一个都不舍。
如果你遇到一个没有善根的，对佛法根本就不接受的，说你是迷信，那怎么办？佛有办法，我们学会了，让他看到佛像，听到一句名号，听到一句经典，「一历耳根，永为道种」，把善根在他阿赖耶识里面种下去了，没有放弃他，所以佛的这个形像就给很多人种了善根。在家居士，人家不知道你是居士，不知道你是学佛的，手上拿一串念珠就行，你走在街上，一看那是念佛的，那是佛教，就行了。现在夏天到了，我们这些年做了很多Ｔ恤跟大家结缘，上面都写上「南无阿弥陀佛」，走出去之后他看到，有意无意的看一眼、念一句，统统种了善根。你到街上走几圈，度好多众生，这些众生将来都跟你有缘，你成佛的时候他都是你的弟子，要会！
我看到有一张文件，大公报的，大概又是到我们这里拉广告，好，我们七月份要做一个中元超度法会，可以在大公报上登，上面大字写几个，「南无阿弥陀佛」，每个看报纸的人看到就种善根。特别是在家同修们经商的，经商你们都要做广告，广告旁边加一个「南无阿弥陀佛」，或者是加一句「南无观世音菩萨」，不要再多费钱，就在广告上加几个字，你就度很多很多众生，帮助很多很多人种善根。这个话我说了几十年，早年在台湾讲经就劝工商界的同修们，要懂得，不要怕人家说我们是迷信，没有关系，因为他讲我们迷信，那个佛的种子已经种在阿赖耶识里头。所以我教学生，因为那时候在大专讲座教学，我教学生怎么帮助你的同学，度你的同学？学生在教室有课本，通常课本都会写个名字，写个自己的名字，我就告诉大家，你们不要写名字，写阿弥陀佛，别的同学一看，这是阿弥陀佛的，念一句、看一眼，同学全都被你度了。
在学校里，手里可以拿一串念珠，不要怕人说你是迷信，校园走一圈你说度多少人。每天这样做，他每天看，那就是阿赖耶识里面佛种子力量加强了，这就是「佛氏门中，不舍一人」。人人做得到，只要你有小小的智慧，你就知道应该怎么做法。我们居住的房舍贴一个「佛」字，来来往往人看到，那个佛的种子就全印在阿赖耶识里，所以要懂、要会。一切时、一切处都给众生做增上缘，念念不忘帮助众生，度就是帮助的意思，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，真因就是佛法。所以如何把佛法介绍给他，这不是一朝一夕的事情，这是长时间的工作，现在他没有成熟，我们有没有成熟的办法，成熟再有成熟的办法，不能够不知道。
这一百四十一愿我们刚刚学过，我们初学的同学能不能学？说老实话，「净行品」可以读，很不容易做到，原因在哪里？我们基础的教育疏忽了，无法真正落实。基础教育，我常讲儒释道的根本课程，基础的教育决定不能疏忽，儒家的《弟子规》、道家的《太上感应篇》、佛家的《十善业道经》，这是三教的根本，学习三教的启蒙，从哪里学起？从这里学起就对了。可是这里头有浅深差别不相同，从最浅的扎根，弟子规是最浅的，先从这里扎根，要要求自己。我们在庐江文化中心，要求这些种子老师们两个月落实，他们都是学校老师，都有教学经验，可以这样要求他，两个月百分之百的做到，为什么？然后你才能教人，别人服你，你教别人，你自己没有做到，别人不服。
所以我也常说，释迦、孔子他们教学，为什么产生那么大的效果？原因没有别的，他做到了，做到以后再说，哪个不服？哪个人不相信？所以他那个教学的成就可观，道理在此地。贤人就差一等，贤人是什么？说到之后肯定做到，说到以后做到，那个感召的力量就差一级，没有释迦、孔子那么强。如果是说我教你，我说到我自己没有做到，跟你学的人会在背后议论你，你是假的，你不是真的，你是骗人的。所以做到而后说到是圣人，说到确实能做到是贤人，说到做不到叫骗人。骗人早晚会被人拆穿，拆穿之后一文不值，哪里产生效果？
所以我们要想真的有成就，成就自己，利益众生，一定要把儒释道这三个根扎稳，希望能在一年当中做到，非常认真的学习。对人、对事、对物，从心里面改过自新，一切时、一切处自自然然落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业》，我们的根就扎稳了，然后无论儒释道，你修哪个法门，学习哪一部经论，决定成就。如果你没有这三个根，或者三个根扎得不稳，你要想成就就非常困难。古往今来凡是有成就的，没有别的秘密，就是这个根扎得稳，这个我们不能不懂。过去不懂没有关系，今天懂了今天就干。
自己烦恼习气太重，精神提不起来，你就看《俞净意公遇灶神记》，一遍一遍的看，看个十遍，二十遍，三十遍，惭愧心生起来了，它是非常好的增上缘，然后你想想为什么他能改过我不能？俞净意改过的时候是五十岁，不是年轻人，四十多岁，接近五十岁。他不是年轻时候学的，年轻时候造许多罪业，自己迷惑颠倒，茫然无知，贡高我慢，还自以为是，他还有一点善心，灶神来帮助他，把他那种伪善真恶揭穿，他惭愧心生起来了。我们今天这个病跟他一样深，所以这个科目我们要把它当作一个学习科目来看待，确实能帮助我们，唤醒我们，启发我们，把大悲心唤起来，然后才能够修普贤行。今天我们讲到此地。
