大方广佛华严经(第一四三三卷)
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九，一道甚深，贤首菩萨长行文的第二段。
第一段是问，第二段是答。我们看清凉大师《疏钞》，从第二段开头念起，「第二答中意云，非唯因同，果德亦同，而见异者，随机感耳，非佛自位而有差别。何者，诸佛因果具同异故，谓同满行海是同因也」。上一次我们学到这个地方，「同满行海」，这个行就是教中常常说的「六度万行」，这个行念去声，念ㄏㄥˋ；念ㄒㄧㄥˊ做名词，念ㄏㄥˋ它是动词。由此可知，佛法重实质而不重形式，所以一定要认真去修学。
菩萨行门无量无边，所谓八万四千法门、无量法门，确实这是事实真相。世尊在教学仪式当中，把无量法门归纳为八万四千法门。八万四千确确实实有这个数字，诸位从佛学辞典、《教乘法数》、《三藏法数》里面可以查得到，确实是八万四千。但是教初学，八万四千就太麻烦了，所以把它再归纳，归纳为六个纲领，这就是大乘教里头常讲的六度，六度万行。所以六度是万行的纲领，无量无边的行门总不外乎这六大类，这六大类就是六波罗蜜，这样说话就方便多了。
所以佛在大乘教里头说「诸菩萨为成就六度故，于诸地中决定应作六事」。这六桩事就是六类，六类就是万行。诸地，狭义的说，从初地到等觉；广义的讲，就是《华严经》我们现在所说的，从初信位到等觉位五十一个位次，五十一位都称之为诸地。换句话说，从初发心一直到成佛修什么？就是这六个纲领。这六个纲领里面，第一个布施波罗蜜，可是佛在此地没有给我们讲布施，讲什么？第一个是必定要知道供养。
为什么这个经是一乘经？佛法，诸位都知道有大乘、有小乘，有三乘、有五乘。《法华经》上告诉我们，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。那我们就知道，说二乘、说三乘、说五乘是佛的方便说，实际上就是一乘。我们在此地这一章里面看到「一道甚深」，这一道就是一乘法。前面跟诸位已经说得很详细，就是一乘法，一乘是成佛之道，不是教你成菩萨、成罗汉，教你成佛。那我们看看这个样子，这能成得了佛吗？读了《华严》这才明白，凡圣确实是一念之间，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，那就是六道轮回，就在觉迷之间。
觉悟的人知道供养。你看看佛教菩萨讲布施，佛在此地教供养，普贤菩萨十愿里头「广修供养」；供养是一乘法里头讲的，布施是二乘、三乘里面讲的，因为供养是用真诚恭敬心，用心不一样。你看普贤菩萨教我们，他老人家修行十大纲领(就是十愿)，第一条「礼敬诸佛」。诸佛是指什么？诸佛是指过去佛、现在佛、未来佛，全都包括尽了。过去佛，世尊为我们介绍了不少，《万佛名经》很多同修都读过，过年的时候拜万佛忏，佛为我们说出一万二千多尊的佛号，过去佛，现在佛，未来佛。
未来佛是谁？一切众生皆是未来佛。我们今天对一切众生不能够忽视，不能够轻慢；轻慢，你就轻慢未来佛，礼敬这一条你就修不圆满。你只知道礼敬过去佛、现在佛，你不知道礼敬未来佛，必须懂得礼敬未来佛，礼敬才能够圆满。一切众生皆是未来佛，我们对于任何一个人不敢轻慢，我们对他那个态度要像对释迦牟尼佛、对阿弥陀佛一样。你现在为什么做不到？因为你是凡夫，你在迷，你没觉悟。谁做到了？释迦牟尼佛做到了，阿弥陀佛做到了，文殊普贤、观音势至做到了，他们看一切众生确实跟看佛没有两样、没有差别，所以才能成佛。
众生，经教里常讲九法界众生。你想想看，九法界众生里头包括畜生道，蚊虫来叮着我们、咬我们的时候，你有没有想到给它念阿弥陀佛，我供养未来佛？蚊子是未来佛，你把它们打死了，这佛打死了，你哪里是修菩萨道？我们对蚊虫、对苍蝇，对这些小动物，你有没有把它看到跟对阿弥陀佛、对释迦牟尼佛一样？一乘教里头教我们这个道理，教我们这个修行方法。
畜生道再下面饿鬼道，再下面地狱道，这都是造作恶业的众生，恶业感得的果报，这叫因果不昧，佛性没有失去。我们看这些三恶道的众生，看他什么？看他的佛性，他的佛性是「一切众生皆有佛性」，他的佛性跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛佛性无二无别，跟我们自己的佛性也是一样的，平等平等，所以我们要懂得修供养。蚊子叮在我们身上，这个缘分也很不容易，我有机会供养未来佛。你如果有这种诚意供养蚊子来咬你，蚊子咬你的时候不会痛、不会痒，奇怪！你看我们一般人被蚊虫叮的时候会痛、会痒，你用供养的心，恭敬供养心，不痛不痒，不可思议。
对饿鬼，饿鬼在现在这个时代，无论在中国、在外国这些事情很多。我们在中国常常遇到有人被鬼附身，还有人身上有鬼住在他身上。你看上一次我们遇到一位同学，他是从台湾来的，特地到这里来看我，他说有鬼住在他身上，住得很久了，有多少？六十多个。一个一个问他，名字统统写出来，这是我们以前没听说过的。我以前见到身上住的有鬼，住一个、二个、三个有，三个以上很少见到。我这一次到印尼访问，印尼那边有个同修告诉我，他是印尼的华侨，有三个众生住在身上，也住了一段时期，不发作的时候人很正常，发作的时候人就变样子。外国也有，很多，你不能不相信。
我们学佛的人懂得这些众生都有佛性，他住在一个人身上，跟这个人一定是有缘分，没有缘分他不能找到这个人。我们修学《华严》的人，对这些众生也是恭敬心供养，但是人跟鬼混在一起，说实在的话，双方都不利，两方面都痛苦。所以我们恭敬供养，诵经回向，劝勉他早一点离开。像上一次在这里找我的，他告诉我，他知道错了，不应该害人，害得他住的这个人很痛苦、很痛苦，这是我们亲眼看见的。如果这些鬼神要不离开他，我看这个年轻人很难支持到半年，他要崩溃了。所以这些众生也很愿意走，告诉我想走走不了，有的时候走出去之后没地方住，又回来了。所以我介绍他几个地方。我们这个地方九楼的念佛堂，他们看到很满意，他说这个地方是个好道场，这个地方很清净，他在这个地方有安全感，那就很好。我说我可以给你介绍几个地方，希望他能够快一点离开，尽量离开。
所以这供养要以恭敬心、平等心，不能有差别，这个因才能够圆满，布施波罗蜜才圆满。现在我们修布施是不是用这种心态？是不是用这种方法？所以我们的布施波罗蜜不但没有圆满，效果并不大，可以说多半都是修一点人天福报，于了生死出三界很难。
第二佛教给我们必定要修戒，念佛求生净土，祖师大德常常教导我们「持戒念佛」，要知道。古来祖师大德常常跟我们说禅是佛心，佛的心；戒是佛的行，佛的行为是戒律；经教是佛的言语，你说这个重要不重要？言语一定要落实，落实就是戒律，所以学佛无论在家出家不能不重视戒律。我们展开经本，你会看到佛在那里叫着「善男子、善女人」，这个善是有条件的，我们是不是善男子、善女人？条件根据什么标准？我们净宗学会同学们都是遵守《观经》里面讲的「净业三福」，我们用这个做标准。
这个标准有上中下，我们称它为三品。下品善，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这经上称善男子、善女人，有你一分。这个标准说得白一点，容易懂一点，「孝养父母，奉事师长」就是儒家的《弟子规》，这《弟子规》你有没有做到？做到了，这两句就落实了。可是后头还有两句，「慈心不杀，修十善业」，这两句落实在《十善业道经》。换句话说，《弟子规》跟《十善业道经》，我们统统落实，这个下品善具足了。现在找这个人很难找。下品善都有问题，那中品、上品更不必说。具足下品善，就是弟子规跟十善业道，具足这个条件，我们念佛求生净土，凡圣同居土决定可以得到，就不错了，一乘法。所以这些年来，我们全心全力劝导同学们一定要认真努力去学习，我们这一生才不至于空过。
第二福，这中品的，中品「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。中品是入了佛门，前面是世间善法，中品是二乘，声闻、缘觉。三皈，形式上的三皈我们大家都受了，实质上呢？实质上那要问自己，别人不晓得。别人虽然不知道，佛菩萨知道、鬼神知道你是真的还是假的。皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染。皈是回归，反邪归正，从迷邪染回归依觉正净，这叫三皈，我们有没有做到？起心动念、言语造作是不是都依觉正净？如果我们还是依迷邪染，不知道觉正净，这个三皈白受了，有名无实。五戒、十戒，在家戒、出家戒、菩萨戒，先要学佛的行持，要学佛的形象。
再向上提升上品善，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。上品善是谁？在我们《华严经》里面，《华严》是圆教，初住菩萨以上，上品善；十信位的菩萨，中品善；《弟子规》跟《十善业道》还没有入门，下品善，下品善得人天福报，换句话说，不堕三途。下品善不堕三途，念佛生凡圣同居土，中品善念佛生方便有余土，上品善生实报庄严土。善导大师说得好，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，《华严》的缘无比的殊胜。
你能懂《华严》，依据《华严》的理论跟方法去念佛。我们要问，我这一生求上品善，我这一生求生西方极乐世界实报庄严土，可不可能？我肯定答复你，可能，问题就是你真干，不能不持戒。持戒是长时间的，永恒的，不是学多少年，那就错了。成佛之后还是持戒，做样子给没成就的人看。没有成佛之前是自己要成就，目标是成就，成佛之后是教化众生。教化众生，那佛菩萨不持戒，你叫众生持戒，众生做不到，佛菩萨要做出榜样给人看。所以持戒是永恒的事情。
第三一定要修大悲心，悲心就是长时间的忍辱，所有一切不饶益的事统统都要能忍。《金刚经》上说「一切法得成于忍」，这个一切法是世出世间一切法，你要想成就一定要有耐心，要能够忍耐。大事要大的忍耐，小事要小的忍耐，没有忍耐，你就不能成就。第四对于一切善要勤修，这是精进波罗蜜。我们不能很认真努力断恶修善，精进波罗蜜不能圆满。这四条前面都说过，我们今天在此地重复一遍。
下面第五是禅定波罗蜜。禅定，经上教我们必须要远离一切境缘的干扰，境是物质环境，缘是人事环境。人事环境跟物质环境的干扰，你要知道避免，你才能够得清净心。初学的时候，所以古时候道场寺院庵堂都建立在深山人迹罕至之处。现在交通方便，我是安徽人，我们安徽有九华山，地藏菩萨的道场，我住在江北，九华山在江南。我记得我小时候，我们家乡人朝地藏，朝山，朝山走路走过去，而且三步一拜，大概需要六、七天才拜到九华地藏殿；现在高速公路开了，从我家乡到九华山三个小时，从前走路一个星期，现在三个小时，距离缩短了，游客多了。从前都是虔诚的佛弟子朝山礼佛，不是观光旅游，跟现在完全不一样。那种虔诚，所以他有感应。现在这些寺院道场能不能修行？不能修行，人太多了，就是人事物质的干扰让你得不到清净心。
禅定就是清净心，必须在境缘当中去锻炼。《华严》末后善财五十三参，清凉大师在注疏里面给我们提的纲，「历事炼心」，说得好。要在物质环境里头，无论是顺境或者是逆境、善缘或者是恶缘，都是你修行的道场。修什么？修禅定。顺境善缘，在这里头把贪恋的心磨掉、磨干净；逆境恶缘，把瞋恚的心、报复的心，把它磨干净。贪瞋痴从哪里断？在日常生活当中，处事待人接物之处断贪瞋痴。贪瞋痴断了，戒定慧就成就。
我们今天不能成就，是贪瞋痴不断，麻烦在这里。所以远离，在初学身要离，为什么？自己没有定功，你必定会受它的干扰，这个时候怎么？远离。到自己有了定功，有了功夫，可以跟他们接触，接触怎么？不动心。顺境里面决定不会起贪爱之心，逆境也不会起瞋恚之心，无论在什么境界当中，你都能保持着清净心、平等心，觉而不迷，正而不邪，净而不染。这就是佛在经教里面教导我们修的，可是我们自己要认真去反省我有没有这个能力。
顺境称心如意，这个境界里头是不是能够不起贪恋？逆境里面是不是真正能够不起瞋恚？真功夫要在这里炼。我自己学佛五十四年，五十四年天天干，我跟老师十年，我是个过来人，知道这里头的辛苦。天天要读经，天天要讲经，讲经是劝别人，实际上是劝自己。境界现前怎么办？心会被境界转，自己做不了主。所以你不读经，你不亲近善知识，你就保不住自己。所以我五十四年没有离开经本，没有离开讲台，亲近善知识。到什么时候才在境界里头真的自己做得了主，能够自在，不被外面境界转？我告诉同学们，我是四十年，真正不被境界转是最近的十几年，前面四十年还会被境界转，那个念头还会起来，但是起来很容易把它伏住。如果不是这四十年天天读经，天天在研究、在学习、在讨论，这讲解是修的这些功课，决定伏不住。没有坚定的信心、愿心，还要有增上缘，这个增上缘，有人提醒你，有人帮助你，要不然很容易堕落。所以我们有很深的体验。
世出世间圣贤的教诲，现在在这个世间大家都疏忽了，甚至于都不知道有这回事情。所以我们在社会上所接触到的，无论在中国、在外国，大概都是不是他同一类的免不了要排斥，现在的名词叫「歧视」，排斥你，不能和睦相处。所以《了凡四训》里头有一段话，了凡先生讲得很好，他是讲他那个时代，他们乡下同乡的，善人少，不善的人多，所以善人在世俗很难自立。为什么？你要不被他同化，他就排斥你、就歧视你；你一定要随顺他们，他们就欢迎你，你就被拖下去了。所以这是讲善人在俗不容易自立。
可是真正的善人，心直言直，我们讲直爽、豪爽。这些人大致上对于自己的形象不会刻意去修饰，就是不会装模作样，不会讨好别人，这就很吃亏。所以你是好人，你要想做好人，就有很多人毁谤你，有很多人指责你，他不会原谅你的，他希望你回过头来跟他一样。你要不愿意去做不善的人，那你就得受排斥。所以古人讲「善事常易败，而善人常得谤」，你想做一桩好事，叫好事多磨，人家都想尽方法把你破坏，障碍你、阻止你，善人常常受人毁谤。
了凡先生对这个事情太清楚、太明白。所以他劝人，只有仁人长者，真正有学问、有德行的人，他们看到这个事情，看到有善人、好事要极力的维护，要保护，要成全他。佛法里面讲「上报四重恩，下济三途苦」，用在这个地方，那是非常恰当。你怎么样能够成人之美，怎样能够帮助善人不让他堕落？你要帮助他，你要成全他，这就是真正的学问，真正的智慧，是大福德、是大功德。
我们在讲席里头也常常提到，护法的功德无比殊胜，弘法没有什么了不起，护法的功德大。我们今天在香港这个道场讲经，我们这么多同学在一起学习，谁的功德？道场护法的功德。就像一个学校一样，学校办得好，校长与全校的职员，职员是护法；弘法是什么？弘法是教员，到讲堂来上课的教员。教员要依靠职员，没有职员，这学校办不成，教员再好，教得再好，没有地方可以表现。所以护法的功德是第一。这个道理我们在讲席里讲过不少次，你要修大功德、大福德，不一定要你会讲经。你在这里建个道场当校长，你可以聘请好的老师到这个地方教学，功德是谁的？功德是你的，不是讲经那个人的。就像学校里面，学校办得再好，你看奖赏是校长，不是教员。这个道理不能不懂。
在古时候寺院庵堂这些执事、这些护法，真的都是佛菩萨再来的，不是凡人！所以他们护持很如法。因为自己都是过来人，四摄六度、普贤十愿，他们都做到家，做得很圆满。所以讲经说法的法师，也是跟道场修行清众同等的地位，他是在学的位置上；护法，他是佛菩萨的地位，不一样。今天我们这个道场佛菩萨没有了，凡夫，凡夫来护法当然就有很多不如法的，对于修学的清众不但没有帮助，有时候还有障碍。这是什么？众生没有福报，不能怪别人，怪别人，我们就错了。圣贤弟子要记住圣贤的教诲，「行有不得，反求诸己」，决定不怨天尤人，决定不能怪别人，怪自己没有福报。怎么办？多多的修福，断恶修善，积功累德，福报就现前。
修行，这一段讲远离境缘干扰，真正修禅定的不怕境缘干扰，要在境缘干扰当中去修清净心，这是真正的禅定。你看六祖惠能在《坛经》里面跟我们讲禅定的意义，什么叫禅？外不着相叫禅；什么叫定？内不动心，这叫禅定。他老人家所说的这个都是从《金刚经》上来的，他是从《金刚经》开悟的。《金刚经》上世尊教须菩提，「不取于相，如如不动」，不取于相就是禅，如如不动就是定。所以我们要在境缘当中，善缘恶缘、顺境逆境这里头去炼什么？炼不起心不动念、不分别不执着。有很多人说：这个境界不好，算了，我就不来了。我们笑笑，他没福报。为什么？很好磨炼你的一个场所，你禁不起磨炼走了，你被淘汰了。
诸位同学知道，我这一生接受老师教诲十三年，章嘉大师教我三年，李老师教我十年。可是你要晓得有人磨炼我，我们以前华藏图书馆的韩馆长，她磨炼我三十年，把我的棱棱角角磨光了。所以我跟同学说我四十年，就是修行四十年之后才得自在。这个自在就是所谓「得心应手，左右逢源」，不再被境界转了。顺境逆境、善缘恶缘我都能不动心，这个时候所谓平常心现前。我要是说远离，人家磨炼我，这个地方找我的麻烦，算了，我掉头而去，那就错了，那还会有什么成就？要接受磨炼，要欢喜接受，成就自己的忍辱波罗蜜。有忍辱才有精进，有精进才有禅定，有禅定智慧就开了。你永远畏缩，看到一点点困难，马上就掉头而去，你这一生当中想得清净心、想开智慧，那是不可能的事情，这我们不能不知道。
所以学一乘的就不挑剔环境。可是在这里头我们自己也要明了，如果不是这个根机，先修清净心，找清净的道场是有道理的。佛教初学是这么教的。到你学个十年、二十年，慢慢再接触环境，在环境里面去历练，历事炼心，你才真正能成就。这个理事都要懂得、都要明白。现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位同学，请坐。我们接着再说说「同满行海」里面最后的一句，就是般若波罗蜜。佛在这个地方教我们，菩萨应当爱好佛法、欢喜佛法，如果具足这样的心态，他一定会到处参学。善财童子五十三参就把这个样子做出来给我们看，对于佛法无限的爱好。像经上告诉我们的，这些法身菩萨们，他们无一不是遍历诸佛，就像《弥陀经》上所说的，极乐世界的大众。实在讲那些大众，即使是凡圣同居土下下品往生的，我们也不能轻视，为什么？经上明白告诉我们，凡是生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致可了不起，世尊这样介绍我们，阿弥陀佛在四十八愿也是这样说的。
阿惟越致是梵语，翻成中国的意思是圆证三不退。我们知道，经教里面告诉我们，三不退就是位不退、行不退、念不退，这叫三不退。位不退，这是最低的，小乘须陀洹果，大乘像《华严》讲的初信位的菩萨，你证得初信位；大乘证得初信，小乘证得须陀洹果，你就绝对不会退转做凡夫。虽然没有离开六道，你在六道里面修行，绝对不堕三恶道，绝对不会退回再当凡夫，没这个道理，这是位不退。第二个阶位是行不退，那是什么阶段？尘沙烦恼断了，不再到六道来了，行不退，修菩萨行，不再退回六道；小乘是阿罗汉，大乘是七信位的菩萨。我们现在讲的这一段是第九信，由此可知，这个地位的菩萨行不退。念不退还要高，念不退要圆教初住，破一品无明，证一分法身，这念不退。
可是阿惟越致菩萨是圆证三不退，三不退到圆满。三不退圆满最低的限度，古大德跟我们讲的七地菩萨，所以七地以上才圆证三不退，这地位多高！华藏会上四十一位法身大士，十住、十行、十回向、十地，这四十个位次，七地超过前面三十七个位次，不可思议。所以这净土法门讲的是很特别的法门，十方诸佛世界里头没有，唯独阿弥陀佛极乐世界。所以诸佛称赞阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这是称赞到极处。释迦牟尼佛的称赞代表一切诸佛的称赞，我们不能不知道。
这一生当中遇到这个法门希有难逢，遇到要不能够把握到这一生当中决定往生，那你就空过了。怎样才能决定往生？必须把这个世间一切放下，我们的心才清净，「心净则佛土净」。这个世间扰乱、障碍的很多，都是想尽方法叫你起心动念，叫你起贪瞋痴。所以我们要有高度的警觉心，这个境界现前，我贪瞋痴念头才一动就晓得这魔在诱惑，我们可不能上当，决不受他的诱惑。怎么办？赶紧念阿弥陀佛，这一句「阿弥陀佛」把这个事情摆平。善缘顺境不起贪恋，恶缘逆境不起瞋恚，保持着自己的心清净平等觉，这才能往生，这比什么都重要。
所以善财，我们也常常想到善财不错，运气很好，能遇到五十三位善知识，其实不然，五十三参是表法的，它里头说的是什么意思？就是我们每个人从早到晚，早晨你起来到晚上睡觉之前，你这一天所接触到一切人、一切事、一切物就是五十三参。你看你所接触的人有善人、有恶人，有圣人、有凡人，有修行人也有恶人，男女老少各行各业统统有。五十三位善知识就代表这社会各个阶层的各行各业，出家在家；五十三位善知识，出家的只有五个，其他全是在家的；在这个境界里面是历事炼心。所以你要会的，你跟善财一丝毫差别都没有！善友为善财说法，我们每天接触一切人事物也在为我说法，问题就是你会不会，你有没有看出来。看出来之后，原来就在眼前，真是所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，就在眼前。
所以头一条我们要认识，你要不认识，那就没有法子。一切人、一切事、一切物，都是我时时刻刻参学之处，菩萨学处！我在哪里学菩萨？就在这里学菩萨。这里面具体来说，「听法无厌」，我们娑婆世界众生耳根最利，自己看，不容易看清楚；听人家讲，很容易听明白。所以听经、听法是我们修行里面最重要的一个科目，不能够厌倦，认真努力去听、去学。经典上比喻，「如海纳百川」，我们的心像大海一样，大地里面所有的河流都流到大海，大海都能够包容、都能够接纳。这是比喻智慧的增长，这样子般若波罗蜜才能圆满。所以般若波罗蜜圆满的相是永无止境的学习，正是孔夫子在《论语》里头，头一句话所说的「学而时习之，不亦说乎」，学没有止境。
孔子自己说，他十五岁「有志于学」，立定志愿学习；「三十而立」，三十岁有一点成就，可以自立了。这个自立用我们现在的话来说就是毕业。十五而学，那是做学生，十五到三十，十五年，十五年毕业了，而立是毕业。「四十而不惑」，在这个社会上历事炼心，像五十三参一样，不迷惑了，自己能做得了主，不会被外境迷惑，不容易。人家毕竟是圣人，他是二十五年，从十五岁开始到四十岁二十五年，不被外面境界诱惑了。那我比他不如，我学佛四十年才在境界上能做得了主，夫子用二十五年，我用四十年，不容易！
现在社会这个诱惑的面愈来愈广，诱惑人心是愈来愈深，花样是愈来愈多，太难太难！诸位知道，我四十年没有看报纸、没有听广播，不看电视，为什么？统统是诱惑，我全部拒绝掉的时候身心清净。我也给同学们说，我不但不看报纸，我连信件都不看。所以我常常劝大家不要给我写信，写信我不看。为什么？扰乱身心。不是必要的事情不要给我写信，不必问候，念佛就是最好的问候，回向就是真正的祝福。
没有事情也不要打电话，所以我自己虽然有个手机，手机多少号不知道，手机是经常不开的，现在大概有两个多月都没有开了。这是预备什么？有紧急必要的事情跟别人联络方便；除了用它的时候我开它，不用它，通常都不开机，等于没有，这样才能够保持身心清净。少接触就少干扰，不是这样做的话就很不容易。尤其现在科学技术发达，空中的电磁波非常混乱，这个电磁波，不管你怎么样说，都会干扰我们的身心。如果常常听电话，我听说听多的时候，那个头半边都麻木了，在我想有可能。科技不是好东西，我们一定要明了，要知道必要的时候，为了便利可以用它，不要常用，常用决定不好。不必要的应酬也应当要减少，愈少愈好，古人常说：多事不如少事，好事不如无事。话讲得很有道理。
这都是怎样来成就我们自己的圆满智慧，这样子这菩萨行就圆满，「同满行海，同因」。所有一切诸佛六度万行都圆满。圆满的标准是什么，我们要知道。如果不知道，你总是会疑惑：佛怎么可能圆满？佛修布施，那还有许许多多苦难众生你还没有布施到，你怎么能说你圆满？这个圆满的相要知道。
佛法教学，没有别的，只是帮助我们回归自性，宗门里头常讲「明心见性，见性成佛」。我们为什么不能见性？就是因为有障碍。这障碍无量无边，归纳起来也有六大类，佛就用六波罗蜜来对付。第一类是悭贪，自己有的舍不得给别人，没有的想尽方法来贪求，贪而无厌！这是所有一切烦恼的根。用什么东西来断？布施供养。你就晓得布施供养的目的是断悭贪的，我悭贪这个烦恼断尽了，真的没有了，布施波罗蜜就圆满了，是这个意思。布施波罗蜜圆满，他还要不要修布施？不叫布施，叫供养。这个供养是永无止境，尽心尽力的供养。
持戒波罗蜜是对治恶业的。起心动念，意业，言语是口业，身体造作是身业，身语意这三大类的恶业都没有了，持戒波罗蜜圆满。忍辱波罗蜜是专门对瞋恚的，瞋恚断了，忍辱圆满。精进是对治懈怠的，懈怠没有了、断掉了，精进圆满。禅定是对治散乱的，散乱没有了，真正达到了一心，净宗讲的「一心不乱」。一心是禅定，不乱是般若，所以一心不乱是禅定、般若的圆满。圆满是这个意思。我们心性里面的障碍统统去掉，这个时候自性现前，明心见性，叫大彻大悟，入这个境界了，所以叫行满。这个行满同因，一切诸佛没有例外的，都是六度万行圆满，证得无上菩提。
下面说「将此同因，随所调伏种种回向应机之果，是异因也」。由此可知，在佛来说是同因，在我们凡夫感官当中是异因，这因就不同了。你看看圆满的性德普遍能应一切众生之机，所以众生有感，佛菩萨就有应。像《普门品》里面所说的那就是个例子，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身，应以佛身得度现佛身，应以声闻身得度就现声闻身，应以长者身得度，他就现长者身。我们看到因不一样！这个因之异，不是佛那个地方有差别，是众生根性不相同、众生的感不一样，佛菩萨的应不一样。因之同异，我们从这个地方明白了。就像日本江本博士做水实验，水的性是一，可是我们以善心去感，它就有很美的图案出来；我们以恶念去感，它现的图案就很难看。不是它有异，是我们感的人有异，它应不同，就它本身上来说它没有两样，这个道理要懂得，这是异因。
「由此异因，感差别果」。这个差别果就是十法界依正庄严，十法界不一样，差别太大！就是我们一个人，这不要讲别的，我们一个人，你看你从小到老，一年一年不一样，有差别。为什么有差别？你起心动念不一样。如果年年起心动念都一样，你就不会老了，为什么？果就一样！因同果就同，因异果就异。我们要拿出自己的旧照片，过去年轻的时候，十岁的时候、二十岁的时候、三十岁的时候，你看不一样，每隔十年都不一样，念头不一样，染污不一样；愈是年轻的时候染污愈少，年岁愈大的时候染污愈深。如果真正能保持着童心，不受外面境界的染污，虽然年龄大，还是保持童心，还是保持像童年那样的活泼，就这么个道理，没有别的。这是讲异因异果。
再看下面说，「由上同因，同感真应身土等果」。六度万行圆满是同，因同，果感的是什么？实报庄严土，我们讲的一真法界。一真法界里面，因果相应。心，一真，没有一丝毫虚妄，用《华严经》的说法，妄想分别执着统统断尽，所以那个果报是一真，心真果亦真，这果报是一真法界，真应身。真应身，我们在这个经上讲报身，报身庄严，身有无量相，相有无量好；土是报土，法性土。法性身、法性土，因同果同，在十法界里面，因异果异。那个因异不是佛的因异，是我们感的不同。十法界众生感不一样，所以佛菩萨现身说法那个应也不一样，这要搞清楚、搞明白。
下面再总结来给我们讲「是则约佛，即同能随异」。前面我们如果明白了，这句话就好懂，就佛来讲佛是同，佛佛道同，但是对九法界众生来讲，佛的示现不一样，同能随异。恒顺众生，随喜功德，《楞严经》里面所说的「随众生心，应所知量」，随心应量，随众生心，众生心是感，随就是应，同能随异！恒顺众生，随喜功德，就这个意思。
「约机，同处而见异」。机是众生，九法界众生机感不一样。同处，真的是同处，这个同处是什么？同处是一真法界。而见异是什么？见到九法界。我们今天这个境界是一真法界变成了人法界；畜生，是一真法界变成畜生法界，见异。一真法界在哪里？不是说九法界之外有一个一真法界，那你错了，你完全搞错了。《华严经》上常讲「一即是多，多即是一」，一真法界在哪里？一真法界就在现前。
我们为什么见不到一真？《华严经．出现品》上说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛一句话说破了。我们今天是把一真法界，就是用我们的念头心想变成了人法界。大经上佛常讲「一切法从心想生」，这个一切法是讲九法界、六道，九法界六道从众生心想生，把一真法界变成了九法界，是这么回事情。所以能变是同处，一真法界，都从一真法界变的；见异，那就是不同处，实际上是同处。就像我们今天看电视一样，电视的萤幕是同处，频道是不同处，但是所有的频道都是这个萤幕示现出来的，我们今天在这是不同的频道，这个比喻不难懂。
如何我们能够跳出这个频道，恢复到正常(正常就是一真)，佛讲如何恢复正常？离妄想分别执着，这经教里头讲得很多。如果我们能够离开一切执着，于世出世间一切法统统不执着了，六道就没有。执着在大乘经教里头称为见思烦恼，一切法都不执着，见思烦恼断了；见思烦恼断了，超越六道，六道就不见了，「觉后空空无大千」。所以阿罗汉称为正觉，他虽然没有执着，他还有分别，他还有妄想。
如果更进一步把对世出世间一切法(包括佛法在内)，都不分别了。怎么说把佛法包括在内？佛在《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛法是方便法，不是真实法，真实法说不出来，真实法不能想象，叫「言语道断，心行处灭」，那是真实的。凡是能说得出的，能表演出来给你看的，全是方便法，你要从方便里面去悟入真实，那就对了；你可不能把方便当作真实，那你就错到底。所以法尚应舍，不能执着，你舍得才干净，你真能放得下。
把分别放下，不再分别，给诸位说，十法界就没有了。分别断尽，无明就见到了，无明是什么？是起心动念，就是妄想，妄想就是起心动念。我们六根接触六尘境界起心动念，起心动念，他没有分别、没有执着，他样样都清楚。不是说眼没有见到，眼见到了，见得很清楚，耳也听到了，没有分别、没有执着。在唯识里面讲就转八识成四智。第六意识是分别，第七末那是执着，这两个转过来了，转第七为平等性智，转第六意识为妙观察智。所以转过来之后，那是菩萨，他看这个世间跟我们看的不一样，我们看带着有分别执着，他看没有分别、没有执着。他看也好、听也好、嗅也好、尝也好，他没有分别，没有执着，那是一真法界；有分别，没有执着是四圣法界；执着也没有断，是六道的法界，六凡法界，不能不清楚。
你清楚明白事实真相之后，你不能不放下！你放下得大自在，你放下得真快乐，世间这种乐没有法子能比。这个东西别人帮不上忙，佛菩萨没有法子帮助你，佛菩萨只能把这个道理、事实真相说给你听，放不放下是你自己的事情。你放下一切执着就证阿罗汉果，在大乘里面七信位的菩萨；放下分别，你就是十信位的菩萨；再破一品无明，就是不起心、不动念这个功夫得力了，得力就是破一品无明，一真法界，十法界没有了。这就是同能随异、同处而见异，这是事实真相。
下面说「以生就佛」，这生是众生。从众生这一方面去看佛，看佛境界，「虽异而常同」，十法界是异相，可是佛看是同。佛怎么是同？我们还用古人的比喻，古人对这个事情常常用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。所以我希望我们学佛的同学们，能够有机会去参观金器的展览，有这种展览会的时候可以去看看，就是样品，像广告样品的展览。我是曾经看过一次，首饰，那个品种有一万多种，将近二万种，不到二万种，是一万多种，没有一样是相同的。你到那里参观，全是黄金做的，琳琅满目，美不胜收，这就是什么？种种不一样，没有一个同样的，这就是异。
虽异而常同，同是什么？都是黄金，除黄金之外没有第二样东西，同。你从这一万多种品种，那是什么东西？金一个字，佛的境界就是只看到金。有没有看到花样？也有看到花样，花样他没有执着，他没有分别，他完全是平等的，统统是金，平等的。凡夫就不一样，凡夫，那么多花样，他挑这个喜欢的，挑那个，那个不喜欢的，他有分别，他有执着，不一样。
所以「以佛就生」，佛看众生，「虽同而见异」，同是黄金，但是众生他的爱好就不一样，他分别执着不一样，他在那里面要去挑哪几种样品。我那一次去看的时候，是跟韩馆长一起去看的，韩馆长就在里面挑了大概有七、八种。这个也好看，那个好看，她在那里挑选，挑选了七、八种。挑选七、八种就是虽同而见异，她喜欢的不一样。她喜欢的，别人不见得喜欢；别人喜欢的，她不见得喜欢，各人就挑各人的。九法界众生就是这个道理。
「以佛望佛，能异之必同，其犹锦窠」。我们换金跟器，金跟器大家好懂，我刚才举的比喻，像金跟器一样，「常同常异」。常同，都是一样的，质是一样的，都是黄金，常异是花样不一样；从质来说，常同，从花样讲，常异。常异常同是一，也不能说是二。这是清凉大师给我们介绍，在没有读贤首菩萨的解答之前，先把这个意思给我们说出来。这个意思太好了，我们也用了不少的时间把这一段讲下来，讲到此地，现在我们就开始可以读经文。请看经文：
【时贤首菩萨以颂答曰。文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。一切诸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力无畏亦然。】
这两首偈子我们在一起念，特别是第二首，古来的祖师大德讲经、著作常常引用这首偈。所以这首偈，我们今天晓得出在《华严经》上，在「问明品」里面的这首偈子，它才把事实真相给我们说出来。我们看清凉的《疏》，「偈中义理多含故文势非一」。偈颂文字虽然很少，这意思太丰富了，真的是字字句句含无量义。大师为我们介绍，他说「且分为二，初二偈」，就是我们刚才念的第一、第二，这是把这十首偈分为两个大段落，第一段是两首，第一、第二。
「印其立宗，明真身无二」。印是印证，我们今天讲说明，说明他所立的宗旨，说明真身是一不是二。谁的真身？佛的真身。再跟你说得清楚一点，自己的真身。禅宗里面常常讲的「父母未生前本来面目」，就是真身。我们父母未生前本来面目是什么？禅宗叫你参，《华严》给你说出来了。这个真身是什么？真身是法身，「十方三世佛，共同一法身」，也就是佛身。佛身、法身是一个身，不是两个身。我们什么时候契入这个境界就成佛了，就把自己本来面目找到了。这是佛门里面的教学第一桩大事。
学佛学什么？就是学这个，求的就是这个；决不是求人间名闻利养、富贵功名，不求这个。现在人学佛求什么？求升官发财，求健康长寿，求多儿多女，求这个，这是什么？这在迷没有觉。由此可知，他起心动念没有离六道轮回，这些东西求得到求不到？当然求得到，「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的，求什么得什么。很可惜，世间人求的太小、太少了，这是什么？愚痴没智慧。有智慧求是求大的，求究竟、求圆满，那是什么？法身，就是我要把本来面目找到，这究竟。大包括小，小不能包括大。
果然把自己本来面目找到，你的受用无有穷尽，你看看赞叹佛的报身，「身有无量相，相有无量好」，谁的身？自己的报身。我们读净土经看极乐世界，读《华严经》看毗卢遮那的报土，那是我们自己的家园，那是我们自己的财富，世间没有法子能比。世间人把黄金看得很珍贵，黄金在极乐世界是铺马路的，像我们这个地方的柏油一样。我们现在马路是柏油马路，西方极乐世界铺马路的是黄金，黄金为地。我们这个世间一点点的珍宝、珠宝，戴在首饰上好象就觉得很美了，极乐世界这些珍宝做什么用？建筑材料。他所居住的房屋宫殿楼阁都是七宝造成的，不但世间富贵没有法子能比，天上都不能比，大梵天王比不上，摩醯首罗天王比不上。你要哪一种？
所以你真正搞清楚、搞明白了，这个世间问你能不能放下，我相信你一定很肯定的说我放下，为什么？原来有这么殊胜，这世界这算什么！不叫你放下，你自己已经就把它彻底放下。这一放下，菩提路上障碍就没有了。菩提道上所有的障碍都产生在分别执着、起心动念放不下。所以《华严》真有好处，你真的学明白了、通达了，对于看破放下不是难事。今天时间到了，我们就讲到此地。
