大方广佛华严经(第一三二七卷)
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第三首，我们先把偈颂念一遍：
【譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。】
这一首偈是比喻。从这一首往下一共四首偈，这四首偈是从四个比喻，地、水、火、风，它的顺序第一首是依水有流注，流注就是相续相；下面一首是依火，火焰有起灭；第三首是依风，风有动作；末后一首是依地，地有任持。显示法里面也有四个意思。这四个意思清凉大师一开头也给我们提示出来，这很难得。法中四个意思，第一个是依真妄相续，这就是这一首偈子所显示的；第二首是依真妄起灭，用火来做比喻；第三首是妄用依真起，也是起灭，是用风来做比喻；末后一首是妄为真所持，这用地来做比喻。法喻各有三义，第一个意思唯就能依，第二依所依，第三唯所依，这四首偈都有这三个意思。
所以在第一首里面，我们从清凉大师注解里面说明有十个意思，「不相知而成流注」，这十个意思前面跟诸位介绍过。佛是教导我们在任何一个现象里面，只要你细心观察，你必然能够觉察到诸法实相，就是一切法的真相。真相就是体性，也就是文殊菩萨在前面所问的心性是一，从任何一个事相你都能够见到心性是一。心性是一，是诸法实相；心性是一，是性空，就是法性，就是本无，就是缘会。所以僧肇大师在《肇论》里面讲的，经论上佛说种种名相是一桩事情，是一个意思；一个意思你从许多名相里面去体会，你才能觉悟，这是世尊教学的善巧方便，我们从善巧方便里面悟入真实，明了事实真相。
你要问为什么要明了？不明了行不行？不明了就叫无明，从无明生出来的知见就叫邪见，不能见性；不能见性是不能了解事实真相。不能了解事实真相，你的妄动(念头起灭)你决定伏不住，纵然伏住还是无明。有少数无想定伏住了，他是无明他并没有觉悟，果报在四禅无想天，也很了不起！我们凡夫看起来也很有功夫、很有道行，他出不了三界，寿命到了还是要往下堕落。这是佛在大乘经教常讲，正是谚语所谓的「爬得高，摔得重」。无想天跟四空天人寿命尽了的时候，差不多都是堕地狱，从最高的堕落到谷底。你要问为什么？你要问这个话，他把他得到的这个境界误会是无上涅槃，他自己以他成佛了，已经证得了无上大涅槃。这是一种误会，不是涅槃境界。证得大涅槃就是不生不灭，到寿命尽的时怎么还有生灭？这个时候他怀疑、他批评诸佛如来所说的话是假的不是真的，我到这个境界我为什么还有生灭？这个念头起来毁谤三宝，谤佛、谤法，由于这个罪堕地狱，这是我们不能不知道的。
得到无想定，这是属于四禅境界，功夫是相当高，到色界天顶；如果不真正觉悟，往往还不如一个凡夫，我们人间的凡夫。人间凡夫遇到净宗法门还真能成就，善导大师的话不错「总在遇缘不同」，他这个话是对念佛往生的人，是四土三辈九品，他说总在遇缘不同。那我们要把它用在八万四千法门，这个话也是正确的，也是总在遇缘不同。你在末法时期你遇到禅、遇到密、遇到教、遇到律，真正遇到善知识一样能成就，不是不能成就。末法时期善知识少，我们细心观察、细心去参究，诸佛菩萨、声闻缘觉真的是大慈大悲！众生在苦难的时候，愈是苦难佛菩萨应化愈多，他来救苦救难，怎么会说没有缘！
没有缘这句话怎么个说法？这里头不是没有道理。末法时期众生习惯在邪法里面、在虚妄里面，于是从小就养成了一个习惯，认假不认真，喜恶不喜善，这种现象只要我们冷静去观察不难明了。现在这个世间你跟他谈正经的很少人有反应，你跟他讲暴力，你跟他讲色情，你跟他讲杀盗淫妄，他竖起耳朵来听，听得很欢喜、很开心，我们这才知道众生难度。想起《地藏菩萨本愿经》里面所说的「阎浮提众生刚强难化」，在什么时候？在末法时候，刚强难化。由于心行不善，跟一切众生有意无意广结冤业，冤家债主！招得来的冤冤相报没完没了，心里头都是怨恨、都是不平，甚至于什么？对父母，儿女对父母怨恨，父母对儿女怨恨，夫妻兄弟怨恨，这成什么世界？我常常讲这就叫做世界末日。人生在这个环境里多苦！什么原因？不了解事实真相。
果然了解事实真相，虽然我们是业报来受生的，明白之后也能够转迷为悟，也能够转苦为乐，这是佛法，是世间圣贤教化的效果。可是这里头又必须要知道，你能听得进去，你接触之后能生欢喜心，这是佛经上讲的都是过去生中有相当深厚的善根。纵然在这一生当中造作许多恶业，一接触就省悟过来，就能忏悔、就能回头，宿世善根！这一生当中遇到善缘。但是在广大群众当中，真的，这种人不多。我们想想我们自己有没有这种信愿？缘分我们真的具足，得人身遇佛法，佛法当中能遇到净宗，缘殊胜！遇到之后，我们信不信？这个问题不是小问题。大经上讲「信为道元功德母，长养一切诸善根」，我们是不是真的相信？境界一现前，还是相信自己的妄想分别执着，经典的教诲忘得一乾二净，所以从这个地方你细心去思惟，你就晓得那信没有根，真正境界现前它不管用。
信为什么没有根？了解不够彻底，所以你的信心会动摇，说实实在在的话，半信半疑，有时候相信，有时候怀疑。我学佛这么多年，我是个过来人，学佛前面十年、二十年都还有疑，我遇的老师好，修学环境也还不错，断疑生信是真不容易。我对于净宗，早年读《印光大师文钞》相信了，有没有怀疑？有。赞叹净宗，绝不毁谤净宗，初学佛的时候不相信，认为净宗是世尊度老太婆的，不是对知识分子的，读了《印光大师文钞》之后，才算是认识净宗，净宗很殊胜，很了不起，可是我心里面真正向往的是教！李老师常说的佛法的理论，真是妙，真是高明，能够吸引知识分子。对于净宗不怀疑了是在《华严经》里面省悟过来。
《华严》我早年讲过没讲完，讲了一半，八十也讲了一半，四十也讲了一半，断断续续十几年，那个时候不但没有录相，录音都没有。我们的录音是华藏图书馆成立之后，美国那边的同修赞助我们的。我记得好象是送了二万美金，那时候很值钱，我们图书馆才买了一套视听设备，有这个录相的机器，所以这个图书馆称为视听图书馆，华藏视听图书馆。那是我出来讲经二十年，二十年才有个图书馆。保持录音，录相那时费用太高，虽然有这些机器，我们还是不常使用，可是录音保存下来了。当然那个时候所讲的跟现在所讲的境界不一样，可是在那个时候对我自己的影响，对净宗法门真的相信是在《华严经》上看到的。
文殊、普贤这是我们最尊敬的两位菩萨，学教的人最尊敬，我们对于文殊普贤的尊敬超过观音、势至，这学教人的习气。看到《华严经》上所讲的，文殊普贤到最后统统发愿求生西方极乐世界。再看到《四十华严》，想到善财童子是文殊菩萨得意的门生，他修什么法门？文殊菩萨传他什么法门？他自己是依什么法门成就的？这四十卷《普贤菩萨行愿品》认真细读才知道他的确传老师之法，念佛求生净土。所以五十三参第一个善知识吉祥云比丘(在八十经里面称德云比丘)教他的就是念佛法门，我们中国人讲先入为主，第一个善知识先入为主，他接受了念佛法门；再看到最后，最后参访普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐。这我们明白了，彻始彻终就是净土法门，当中的参学是广学多闻，没有动摇他自己的修学，没动摇！你看每参访到最后一段「恋德礼辞」，我明白了，还是老实念佛，参访并没有去跟他学习，只是了解。了解什么？了解是增长智慧，就是成就圆满的后得智，对于自己的行门没有丝毫妨碍，不是参访一个就学什么，不是的，只是了解。我这样才对净宗法门死心塌地！真是不容易，没有这些大经大论，显不出净土殊胜。
净土实在讲非常难讲，这从前李老师告诉我，他一生讲经，他跟我说最怕讲《阿弥陀经》。他在台中《阿弥陀经》讲过六遍，最难讲、最不好讲。我跟他老人家学过，一切经里面我最喜欢的是《弥陀经要解》、《弥陀经疏钞》，对于我们现前修学最得真实利益。这两种著作一个是蕅益大师的，一个是莲池大师的。在大经，像这个地方跟我们讲的诸法实相，如果能稍稍有一点体会，对于我们修清净心大有帮助！
我们接着看清凉大师注解，昨天我们念到第十「所排与所引亦不得俱，故不相知」。我们念到这个地方。今天我们接下去念，「是则前后互不相至，各无自性」。这是用河水做比喻。河水叫流水，我们讲波。前波不到后波，后波也不到前波，也就是前波是前波，后波是后波，互不相至，各无自性。「只由如此无知无性，方有流注，则不流而流也」。这句话的意思深，我们明明看到水在这里流，为什么说不流？这不是我们的常识，这个事情僧肇法师看到了。他有一句很有名的话「江河竞注而不流」。僧肇法师在那个时候，鸠摩罗什大师的时代，他是罗什的弟子。罗什大师在中国弘法时间虽然不长，影响非常大，他弘法只有七年。他门下有四大弟子，僧肇是其中之一，在中国著名的道安法师，道安也是罗什的弟子。他怎么会说出这么一句话？江河竞注而不流，这是他见到实相！
我们用比喻来说，现在科学发达，用科学的仪器来观察会看到。现在速度最快的喷射飞机，这是我们很容易体会到的。我们做洲际飞行(长途的飞行)，飞机在一万公尺以上的高空，所谓是同温层里面飞行，速度一个小时飞一千公里，这差不多是标准的速度，这飞机有没有在动？如果我们用照相机去拍摄飞行当中的飞机，你拍摄这个画面。你用五百分之一秒，或者是更快速度的千分之一秒去照，这个速度最快的一小时一千公里在飞行，你照到的画面清清楚楚，它没动！就这个意思。如果说更普通的我们讲汽车，汽车正在高速公路奔驰的时候，大概时速一个小时一百多公里，通常速度是一百大概到一百二十公里的样子，我们用普通照相机去照(在高速公路上照)，车没动！百分之一秒，二百分之一秒，车没动。连续照五张，张张都不动，清清楚楚，没有看到它移动。
我这些话不晓得同学们有没有听懂？你要是没有听懂，清凉大师在前面总纲领里面给我们说过，业是所造，心是能造，一切法从心想生，能造的心，所造的一切法，「并皆速灭」，这一句话重要！在高速度里头不存在，那我们眼前在不在？不在，我们眼前确实把这些现象看走了眼，看花了，迷在这个境界里面，确实没有，确实不存在。《金刚经》上的偈子说得是非常好，可是这里头的境界太深了。偈子文字容易看，都认识，都会念，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我都能够背诵，可是这里头的意思太深了，我们没体会到。我们要体会到，真正体会到，我们六根在六尘境界里头，确确实实不但没有执着、没有分别，起心动念都没有。那是什么？清净心现前了。
清净心往生西方极乐世界，给诸位说实报庄严土！这就是善导大师讲的「总在遇缘不同」，四土三辈九品人人有分，说得好。为什么到极乐世界会有这么多差别？那是个人功夫浅深不一样，功夫浅深与你自己见解关系太大。你是正知正见，你的功夫得力，你的品位高。这个正知正见是佛知佛见，你的知见跟佛没有两样，也就是说你真正知道凡所有相皆是虚妄。如《般若经》上所说的「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，你心当然清净。你还会有念头吗？你还会有分别，你还会有执着？没有了！
离妄想分别执着，那在这个世间真的叫「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨这两句修学的纲领你才真懂，你才真正能落实。你对这个世间就像《般若心经》里面所说的照见五蕴皆空，远离一切颠倒梦想，度一切苦厄。苦、灾难全都没有了，为什么？并皆速灭。这个时候你看万法，万法一如，万法平等，万法没有高下，法门无有高下，诸法亦复如是，这才真正叫入不二法门，诸法不二。这是讲佛门八万四千法门不二，回过头来再看遍法界虚空界一切诸法不二，这样的知见念佛，功夫哪有不得力？不但得力了，你的功夫必定是节节高升，所以一生确确实实可以取得实报土。
古时候科学技术没有发明，像僧肇这些人看到自然现象能够契入这个境界，我们不能不佩服，没有话说。现在我们能够体会到这些意思，即使体会不到也靠近边缘，得力于科学这些仪器给我们的方便。现在照相的机器成本都很便宜，在半个世纪之前，照相机可以说是奢侈品，很贵重的，现在变成是日常生活好象必需品一样，价格低廉，人手一机。我们再想想手机刚刚发明的时候，我第一次看到这个手机是在香港，在香港讲经的时候手机刚刚发明，那个手机很笨重、很大，大概总有这么长，拿在手上很笨重。手机是奢侈品，那时价格贵，哪有像现在的手机这么小、这么便宜，那时候只有这些商界的老板才用得起，所以现在变成一般人日常生活必需品。不过手机我还是劝同学们愈少用愈好，因为它的电波对我们人体确实有伤害，常常用，不知不觉的我们的脑会受伤，尽可能少用，还是老式的电话带着线的，那个比较安全。
现在知道电波的伤害也很普遍，这是我们现在的人、这个时代的人常常得一些怪病，从前人所没有的。这些怪病从哪里来的？在我想与这些电波有关系，我不用手机，我旁边的人用。所以现在我们生活的空间，如果电波就像水波一样我们能看得这么清楚，你就晓得电波是多么复杂，我们生活在这里头，从前没有！这一些波动影响我们的精神，影响我们的生理，所以有这些怪病，这个道理并不难懂。我们觉悟之后，要怎样去防范？这些在现在讲是都属于养生之道。
这一段的意思「不流而流」，我们从今天在照相机快门，我们照飞机、照高速公路上的车辆能体会到，确实是不动而动，动而不动。这现象还是难懂，是的。再进一步跟你讲真相，真相是怎么？真相是原本没有空间，没有空间就是没有距离，不动而动，动而不动，距离没有了，距离没有了远方就在现前。科学家也发现到这个事实，但是他说在某种条件之下空间没有了。现在我们说高速飞行这个条件之下，空间没有了，空间距离缩短了，还没有到立刻就现前，现在还需要有几个小时它才现前。你就想这个道理，不但空间是假的，时间也是假的，时间是假的就是没有过去、没有未来。三世，过去、现在、未来，三世是一，一而三，三而一，那就更不可思议了。这是什么？实相。这是佛与大菩萨不思议神通境界，我们只有这个说法，神通，佛说了是我们所有一切众生的本能，我们的本能就是因为妄想分别执着而丧失了。好，现在时间到了。
诸位同学，我们接着看下面清凉大师的《疏》：「然上云前后者，通于二义。一生灭前后，谓前灭后生，互相引排」。这个意思从流水能看到明显的现象。如果细心从这一个现象悟入、体会到了，你看到(我们现在讲)大自然的现象，所有一切万物也是前灭后生，前一代雕谢了，后面一代长成了。中国人所谓「长江后浪催前浪，世上新人换旧人」，一代一代的！人事如是，自然环境也如是。佛在经里面跟我们说得更清楚、更明白，有情众生有生老病死，生老病死还不就是前灭后生！讲得更微细的，植物，树木花草有生住异灭；矿物，山河大地，现在讲到星球这个常识我们都有，我们讲到地球、讲到太阳系、讲到银河系都免不了成住坏空。这些现象就是前灭后生互相引排的现象。
一般凡夫你跟他讲，他都能体会、他都点头、他都承认这是事实真相，可是就在这个现象里面再微细观察，然后才知道所有现象念念不住。前一念过去了，后一念生了，前一念不是后一念，后一念也不是前一念；就像流水一样，前面一波不是后头这一波，后面这一波决不是前面这一波，可是前波跟后波都离不开水。正如同所有一切缘会，缘会就好象前波后波一样离不开心性，心性就像水一样，你从这里去体会心性是一，为什么有种种差别。原来种种差别是缘会。缘会当体即空了不可得，当体即空的空性就是心性、就是法性、就是本性，法性、本性就是本无。大乘教里面讲的毕竟空，讲的无所有，讲的不可得，都是讲这个。知道这个事实真相，我们才真正能够放下控制占有。这个东西放下了，这是真正把烦恼放下了！
我们的烦恼为什么断不掉？不了解事实真相。佛在经上虽然讲的四缘生法，四缘生法的根就是缘会，众缘聚会和合而生，缘聚则生，缘散则灭，实际上就是缘聚缘散，哪来的生灭？生灭就像前波跟后波，这个相是妄相，是缘聚缘灭，缘聚缘灭没有自性，前面讲它没有性体，没有体性。这我们要知道，要把事实真相搞清楚，搞清楚你就不会执着，你也不会打妄想了。不可能在这个世间，包括自己的身体，你也不会想有个念头去控制它，我要占有它、据有它。你要知道占有控制这个念头是妄念，本来没有。本来没有你起了这个妄念，妄念就会破坏自然。自然是本来没有，我没有对一切事物控制的念头，对人、对事、对物没有占有的念头，这是自然。自然就是与法性相应，我起了这个念头就是与法性相违背，不相应。不相应就出麻烦了，什么麻烦？十法界六道三途就出这个东西。要知道这个东西本来无，现在有没有？现在还是无，你把无当作有那有什么法子！这就是迷悟不相同。
悟的人无论在什么境界里得大自在，顺境、逆境都自在，为什么？顺境逆境、善缘恶缘当体即空，并皆速灭。所以无论什么境界，十法界依正庄严，对他有没有干涉？没有，他如如不动，他清清楚楚、明明白白，这叫极高明；他应化在世间，帮助一切众生，叫道中庸。那叫方便，大开放便之门，广度一切迷惑颠倒众生。这就是诸佛菩萨常说，古大德赞叹的「方便般若」，佛法讲「慈悲为本，方便为门」，又说「方便有多门，归元无二路」。方便叫什么？方便叫你悟入真实，悟入真实就是归元，归元归到哪里？本无。无所有，毕竟空，不可得，《心经》末后「无智亦无得」，归到这里。
第二「此彼前后，即前波后波」。这从比喻上说的。总而言之，这都是属于缘会。为什么有前波？为什么有后波？这里面你一定要懂得事实真相，前不到后，后也不到前，这比什么都重要。如果前后能相到，那你要是起个念头想控制、想占有，正确的，讲得通，前后不相到。不相到就是前不是后，后不是前，你想控制，你想占有，这是妄想！为什么？与事实真相完全相违背。妄想只有伤害你自己，我们今天讲的精神的伤害、肉体的伤害，真伤害！为什么会伤害？一切法从心想生，你这个心想是错误的就变成伤害，你的思想正确那就没有伤害，那就叫健康，精神健康，肉体也健康，你没有伤害。
我们现在看看几个众生不打妄想？六道众生没有一个懂得养生之道，可以说时时刻刻、念念之中都在伤害自己，用佛法来讲，头一个伤害你的法身慧命，这是极大的伤害！你有法身，你有慧命，你今天法身没有了，慧命没有了。讲到现实，现实就是伤害你的精神，伤害你的肉体，精神忧虑、烦恼、恐惧、牵挂、伤心，伤什么心？伤清净心，伤了你的真心。你的真心有无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，你都把它破坏掉了；伤害我的肉体，肉体有疾病，身体不舒服。这个伤害肉体，我们从江本胜的水实验里面证明到了。肉体是我们最贴近的物质，这个身体、这个物质随着我们的念头起变化，我们的心清净，我们的念头善良，每个细胞都变得很美；如果我们的心不清净，烦恼很多，忧虑很多，我们的念头不善，都是恶念，那就跟实验的结果一样，这个细胞就非常难看，非常不好。整个身体每个细胞产生不良的反应，你身体怎么会好？你怎么会不生病？一切法从心想生，你要想好、想幸福、想美满、想吉祥、想如意，没有别的，你有个清净心、有个善念，统统得到！
所以我说了两句很浅显的话跟同学们一起互相勉励「爱心遍法界，善意满人间」。对一切人、一切事、一切物真诚的爱心，清净平等的善意，我们就健康。我们不破坏自己，这是佛教我们的，佛法讲慈悲，现在很多人他看到慈悲就说这是宗教、这是佛教，我们讲爱心、讲善意。别人对我们不爱，他不爱我们，他讨厌我们，他瞋恨我们，他破坏他自己的精神、肉体，他在破坏。我以善意，我以爱心对他，我增长我自己的精神物质的生活，我在这里充实，我不受他的影响。世间人是很麻烦，自己不晓得事实真相，受外界影响，人家赞叹就非常欢喜，人家批评他、毁谤他，他就难过多少天，这个人是愚人，这不是聪明人，聪明人不会受外界影响。他恶意的批评我，他对我不知道，我也用不着去跟他表白，随他去！我们对他真诚的爱心、善意，绝不因为他对我们的不善而有减损、而有改变，没有，这真的觉悟了。诸佛如来如是，法身菩萨如是，乃至声闻缘觉亦如是，我应当学，这叫学佛！
别人毁谤释迦牟尼佛，造释迦牟尼佛的谣言、生事，释迦牟尼佛有没有为他所动，有没有瞋恨他，有没有报复他，有没有自己去辩别？没有！我们在小乘经里看到这些记载，有人恶意在骂释迦牟尼佛，批评他、毁谤他，也有几个人听到之后就跟他说(这也不是释迦牟尼佛的学生是听众)，听众怎么说？你这样毁谤他、侮辱他，他不生气，他没有报复也没有辩别，这就是大德，这个人就了不起。可见得听众当中还有明白人。什么叫德行？这就是德行，你骂他他不回口，你打他他不还手，他还是以爱心、善意来待你，叫德行！不必自己说，别人都看见、都能体会得到，对自己有好处，对别人也有好处。
那个毁谤的人、侮辱的人总会慢慢的省悟过来，他就想想你一生当中，你曾经对待许多人这种态度，几个人受你这个侮辱、受你的毁谤，没有报复的念头，没有瞋恚的念头，有几个？你总有一天会想到，自自然然你就知道这个世间什么叫善人、什么叫恶人，你会发现到。发现到之后，惭愧心生起来，真正发露一忏悔你就回过头来，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，都在一念之间，你细心在宇宙之间万事万物去观察，会开智慧，要冷静、要细心。
「小乘亦说当处生灭，无容从此转至余方，而不知无性缘起之义耳」。小乘不知道这个。无性缘起之义，大乘教里头说的，但是小乘教里头也讲当处生灭，有这个说法，这个说法并不多。小乘人比较容易分别执着，但是他对于释迦牟尼佛的教诲，认真的去执着、去学习，有好处不是没有好处。譬如说真的修四谛十二因缘，能破见思烦恼，能出六道轮回，出不了十法界就是了。可是出了六道到四圣法界，佛再帮助他，佛不是不管，等于说把你提升一级的时候还是照顾你。
真的，佛菩萨照顾众生就像《地藏经》上所说的，没有把你保送到无上菩提，绝不退心。你在修学过程当中进进退退，佛菩萨总是照顾你，你进他照顾你，你退他也照顾你，佛菩萨的恩德超过父母，父母的恩德是一世，佛菩萨的恩德是生生世世。我们信佛、学佛的人得他的恩德，不信佛的人，毁谤的人，灭佛的人也得他的恩德，他绝对不会因为我们相信，向他学习他喜欢，我们不相信，我们毁谤他，我们要把佛法灭掉，佛就生气，没有！佛如果还有喜欢，还会生气，他是凡夫，他不是圣人。
那我们要问佛为什么要帮助这些众生？道理很明显，一个生命共同体！大乘教里常说「十方三世佛，共同一法身」。一个法性、一个佛性、一个心性。所以整个宇宙一切众生跟自己是一体。我常常讲经做比喻，我把我们的身体比喻作法身，比喻作心性，我们今天这些一切众生是什么？就像我们身体里面的细胞，我们今天迷了，不知道全身所有细胞是一个共同体。我们这个细胞迷惑之后，看旁边的细胞它不是我，我不是它，它不是我，就对立了，迷失了自己。
诸佛菩萨觉悟了，知道事实真相，遍法界虚空界唯心所现，唯识所变。能现的心，所现的境界，能变的心，所变的境界是一不是二！佛法里虽然讲能所，能所是一，能所不是二，又何况能现所现，能变所变，并皆速灭。总的来说缘会而已！这是真正把原因说出来了。说到究竟本无，哪里还会有分别执着？不但分别执着没有了，起心动念都没有，这才是跟整个法界虚空融合成一体，比中国古人讲天人合一还要高明，真正叫高明到极处！这真的自在了，真的解脱了，法身、般若、解脱统统现前。大乘懂得缘起，也就是僧肇大师讲的缘会，他的缘会实在讲也是从佛经论里面所说的、常常讲的这些名相。这是第一段的意思「唯就能依」。
再看第二段意思「依所依者，谓前流后流，各皆依水，悉无自体，不能相知，然不坏流相，故说水流」。这些话要细心去参究，什么叫参究？我不叫研究，研究是用心意识，就是用分别执着，你不容易了解大乘经教的义趣，要参究。参究是我不用分别，不用执着，离分别执着。妄想不必说，那太深了，不分别，不执着。怎么参？多念，多念不要去想它，不要去分别它，多念、多观察你就有悟处。悟有浅深不同，就是所谓是小悟、大悟。常常去读，常常去观，那就常常有小悟，积小悟就变成大悟；常常有大悟，积大悟就变成彻悟，彻悟就见性了，事实真相就会现前。真相正如经上所说的，正如清凉大师所讲的。清凉入这个境界，不入这境界说不出来，真的是大乘菩萨不是凡夫！
这个地方讲「流」，你要注意流动的相，这个现相；前流也好，后流也好，流动的相是什么？都依水。依所依，没有水流动的相就没有了。所以前流没有自体，后流也没有自体，没有自体当然不能相知，可是流动的相存在，所以说水流，这是我们肉眼看到的。今天我们肉眼看不到的还有什么？气流，我们现在旅行常常坐飞机，飞机靠什么？靠气流。正如船，船靠水流它才能航行，离了水，船就不能动了，飞机是气流；我们肉眼看不见的现在有电流，电有波；科学里面发现光有光波，光波是光也流，日月星辰都有光波，光波不止一种，很复杂，现在这些常识我们都明了。电流跟光波有长波、短波不一样，统统都没有自体，都无自体，那它的现相确实有，「不坏流相」，所以说水流。
你回过头来看电流、看光流，这里头总显相续。其实有没有相续？没有，前后不相到哪来的相续？由此可知，相续是一种错觉，相续不是真的。那我们要问用世谛来说相续有相续，用真谛来讲相续不存在。但是真谛不坏俗谛，真俗不二！这正是僧肇所说的，真谛是本无，俗谛是缘会，缘会跟本无是一不是二，所以真谛不坏俗谛，俗谛不碍真谛，不妨碍真谛，真谛也不坏俗谛，这个现象称为方便般若。所以法性有体、有相、有用，随顺法性，觉悟、证果(修行证果)；违背了法性，你的思想言行跟法性完全相违背，就把一真法界转变为十法界，转变为六道三途。要知道十法界六道三途本来无、本来没有，就如同水结晶的实验一样。水里面的结晶本来没有，没有现相，没有好丑，看你怎么随顺，善心善意随顺它就现很美的相，恶心瞋恚随顺它就变很难看、很丑的现相，它本身没有现相，随缘现相！这就是大乘教常常讲的「一切法从心想生」，这个道理总要搞清楚、要搞明白。
心善没有一法不善，心恶没有一法不恶。换句话说，心恶没有一法是善的，心善没有一法是恶的，敌人、冤家都很可爱，你跟人怎么会处不好？诸佛如来、诸大菩萨应化在九法界跟一切众生相处，为什么相处得那么融洽？为什么我们跟人不能够和睦相处？你有没有想过这个道理？那就是诸佛菩萨、声闻缘觉没有不善。他们的心，我们是用分别执着来讲，他们的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，所以跟九法界一切众生能和睦相处，没有冲突。冲突从哪里生的？从利害生的。利害与别人无关是自己，对自己有利，对自己有害，我自己本身就冲突，我没有利害！我没有利害，对一切众生只有利没有害，我为他服务，我为他服务是做义工不求报酬；换句话说，对他只有利，对他没有害，对我自己利害两边都没有。佛菩萨是这样的心态跟六道三途众生相处，无往而不利。
换句话说，佛菩萨念念随顺法性，没冲突，法性没冲突。凡夫迷失了自性，念念都执着自己的利害，唯恐别人要谋我的利，要来侵犯我、要来占有我的，那我就受害了，念念没有忘记利害，这与法性相违背。有这种念头就叫造业，起心动念是意业，这不是善业。那什么叫善业？损己利人是善业，己没有忘记，所以叫善业。如果自己没有了，像《金刚经》上真的做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那就不叫善业，净业。净业不但超越六道，还超越十法界。
你看看是不是祖师所说的遇缘不同？你要真的遇到殊胜的缘，明白这些道理，我们在这一生当中超越六道、超越十法界，这是多么有意义的，怎么会跟世间人相争？哪有这种道理！世间人你们所要的名闻利养、五欲六尘，你们所要的。明白人对这个东西，凡所有相皆是虚妄，他怎么会要虚妄的？真正明白了，对法界虚空界一切众生，一切人、一切事、一切物，我常常讲控制的念头没有了，占有的念头没有了，他一定会将自己跟法界虚空界合而为一，真正是爱心遍法界，善意满娑婆。这个话不是形容也不是赞叹，是事实！他里面所得的乐，叫离苦得乐，离三途苦，离六道苦，离十法界苦。这个境界六道凡夫想不到，没有法子体会，不入这个境界他怎么能体会到？现在时间到了，第三是「唯所依」这一段，我们留到下一堂课再讲。
