走进般若大海

祥慧本悟

    　人身难得，佛法难遇。我们既然有缘生于当世，当开启自性般若的莲花，不失时机地证入实相般若，在实相般若的大海里觉知一切，探寻的人必寻见，渴慕的人必得到，因为遍满虚空遍满法界的自性般若和遍满虚空遍满法界的实相般若是同一个般若大海，如果一个人能够丢掉妄想、迷执、自私、贪欲，这个人就能进入无心处，就能得大自在，看到本地风光，见到本来面目。
　    实相般若存在于遥远无尽的过去，在无穷无尽的未来它也不会消失，它是永恒的。其实，它不分过去和未来；它大到无限大，小到无限小，它的大和小也是尽精尽微，平等无二的。它不存在增和减，不存在垢和净，没有生灭，了无善恶之分，一切空无和妙有都是它，没有任何另外的有和无不在它里面。这实相股若似有似无，非有非无，常寂常照，玄妙难思，绵绵密密地周流于一切时空宇宙中。
    　这实相般若超然独立，浑然绝对！没有任何一物能面对它。它周流于左右而隐然不可见，它无所不在而时时处处向我们开显。
　    要证悟实相般若必须开启自性般若。自性般若的开启是一件很难的事，对大部分人来说，都是如此，它是一个漫长的与众不同的切磋琢磨的领悟过程，需要长期的昏天黑地类似静思冥想的观照过程。经过这种如同骑牛觅牛的领悟过程之后，会出现自然而然的一“跳”，这个一“跳”就是自性般若的开启，就是领悟真空妙有，就是进入实相般若。
  　  在我们赖以生存的这个娑婆世界上，我们所见的山河大地、苍茫众生，乃至一切事物都是因妄而动，因缘而起。这因缘起而显现的现实世界被我们执著为实有，它迷惑着我们，障蔽着我们的智慧，使我们的自性般若不能开显，不能明心见性。佛陀住世说法四十九年，就是要人们从执著中排除迷障，破壳而出！教我们去认识这个现实世界诸形无常、刹那变易；教我们认识这个现实世界诸法无我，只有涅槃寂静这个中心、这个源头；教我们去觉知实相般若，具足自性，我们学佛，就是要走进这自性般若的觉知中，走进这种充满和具足中，觉知这真如法身，觉知这宇宙人生的大光明！
　    这不生不灭、无来无去、似呆似傻、心无分别的快乐和狂喜, 就是我们的家。在这时，也只有在这时候，一个人才能体验到“虚空粉碎”、“大地平沉”、“身如大火聚”这些词的含意。这个人会晨起不见日出，日夕黄金满地，随处小溪流水潺潺、烟雨十里蛙鸣，随处都是黄花翠竹，欣欣向荣，山花野草，迎风起舞……
　    实相般若就是真空妙有。真空因妙有而彰显，以妙有而五彩缤纷；妙有因真空而缘起，因缘起而争芳竞艳、多彩多姿。真空妙有不是二，真空妙有实是一真法界。执真空则落寂，执妙有则迷失。不可偏执任何一边，应坐观缘起，觉知如如性空之理。所以当知缘起性空实是佛陀说法的精髓！
　    实相般若远遍环宇，近在自身，然实相无相，了不可得，迎之无形，随之无踪。实相般若只能因悟得而得，悟之者即是佛！当知心外无佛。不可骑驴觅驴、骑牛觅牛，不要火神求火，财神讨饭！佛在自心中，人人都是夜夜抱佛眠，朝朝还共起。要知即心是佛，自心作佛。人能离妄离相而不染著，就能成自性佛！如果我们能不被拘泥在名利这个死胡同里，能走入天地间，与真空妙有同体，那大到日月星辰山川河海，小到一花一草都在为我们彰显，都是我们自己。我们人人都该回小向大，抛却名利愁苦，这样逍遥于风声鸟语中不是更好吗？

摘自《邢台佛教》2000年第2期