大方广佛华严经(第一二二九卷)
诸位同学，请看「光明觉品」光照百界偈颂第八首看起：
【或见胜丈夫。具足大悲心。转于妙*轮。度无量众生。】
这一首转*轮、度众生包含的意义博大精深。「离世间品」里面，跟我们讲到教学的体用，说了十句，又举出教学的因缘也说了十句。前面一节可以说最重要的是举例，四悉檀如何落实变成一种非常活泼应用的技巧，教学理体就是纯净纯善。纯净纯善是自性的性体，这是我们对于佛法的教学能够深信不疑，依教奉行之所以然。接着四悉檀之后，第八句是说修学的成果就在我们形象当中显示出来，我们的色相，我们的身体，我们的威仪，从这些地方显示出你修行的成果。戒定慧三学在这里，六度万行也在此，普贤十愿也不例外，乃至于无量无边诸佛所修、所说之法，无不在此。
首先我们要学会会看会听，我们能够觉察到，然后自己才知道怎样用功去学习把它变成自己的。而其实本来就是自己的。这大经上讲得很清楚，是我们自己迷失了。佛菩萨的教诲，换句话说，也只是把我们迷失了的自性性德恢复而已。所以楞严会上佛才讲「圆满菩提，归无所得」。你所恢复的都是你自己本有的，无量的智慧，无量的德能，无量的相好。这相好里面包括的范围太大太大，包括了遍法界虚空界。我们在讲席当中常说的，法界本来平等，法界本来和睦。说平等，说和睦已经是废话，已经是多余的了。不平等才说平等，不和睦才说和睦，所以这些话全是对迷失自性的人说的。觉悟的人不但没有话说，念头都不起，那才叫真如，那才叫与性德圆满相应，这是什么人？究竟位是诸佛如来，分证位是法身菩萨。再看下面第九句。
「言辞自在无能测故」。前半段里面讲能转备圆，一个是无畏(四无畏)，一个是四无碍辩才。前一半是讲教化众生必须要具备的德能，这一段这一句确实是前面两句的重复，它的用意不一样。这个地方是讲转*轮的因缘，这是缘。「言辞自在」，这是慧，「无能测故」，这是神通所起的作用，若不是真实智慧，到不了这个境界。九法界的众生对佛菩萨所说、所契入的，真的是我们凡夫所谓的莫测高深，真有这个味道。这个高深实在讲就是自性，就是性德，就是宇宙万有的本体。
为什么他说法得自在？这确实是自性般若智慧圆满的起用，就是本经前面所说的文殊妙慧。文殊菩萨在大乘法里头是表智慧，普贤菩萨是表大德大行；换句话说，是将慈悲、智慧落实在日常生活当中。我们说落实还是隔一层，应该怎么说？起心动念、言语造作就是圆满智慧，就是大慈大悲，就是万德万能，就是！所以这个经上才讲法喜充满，常生欢喜心，道理在此地。没契入的烦恼在，契入的烦恼化开了，化开了他就是智慧，就是德能，就是相好。
从前章嘉大师用钟表里面的发条举这个例子，让我去想、去观察。我们知道钟表发条它有弹性，长时期把它卷在一起，你把它摆在那里，它还是卷在一起。章嘉大师把这现象比作凡夫，妄想分别执着把这个发条变了形，它原本？原本是平平的一条，放在那边很平很平一点也不会变形，那就是自己本来的自性。现在必须把这个发条摆在这里，两头用东西压起来，看到它是平等的，这就是佛法的教诲。可是两面一松它又卷起来了。那是什么？它的习性，不是它的本性，所以必须要长时压，压的时间很长很长，把东西拿掉还是平的，这自性就恢复了。所以卷起来就等于说变形了，习气染污，让我们自性里面本具的智慧、相好、德能统统变成烦恼，变成六道三途的果报。我们在此地居然完全迷惑了，丝毫都不能觉察，不知道自己的性德是那么样的完美。现在听了佛菩萨给我们讲经说法，就好象我们自己这个发条一样，佛菩萨两边把东西一压，我们看到不错，太好了，跟佛菩萨没有两样。可是怎么样？我们把两面压的东西拿掉，又卷起来了。佛菩萨那里没有东西压，他就是平的。
这早年章嘉大师用这个比喻叫我去思惟观察，因为我问他，凡夫跟佛菩萨不一样在哪里？什么地方不一样？他教我看这么一桩事情，从这里面去体会，本来是一样的，一丝毫差别都没有，只是人家是平的，我们是卷起来的。虽卷起来，本质一丝毫没有改变，只是习性把它弯曲了。大师这个比喻很好，所以真善知识他们的教诲有意味，有意义、有法味，细心思惟观察确实能开智慧。
无能测度的言辞是性德自然流露。所以明心见性之后，怎么能不说法？怎么能不教化众生？你没有理由推卸，无论在哪一方面你统统都具足；愿力具足，慈悲心具足，相好具足，言辞具足，你样样都具足，你应该去度众生。正如同菩萨自己往昔在迷的时候，有别的佛菩萨来度你、来帮助你，今天你自己修行成就了，你能不帮助别人吗？讲不过去，没这个道理。
修行证果、教化众生法尔如是，就是自己在凡夫地接受一切佛菩萨、善知识的教诲，也是法尔如是。他为什么教我？他为什么不教别人？这我们现在懂得了，佛菩萨教化众生，要看众生根熟了没有，他能观机。什么叫根熟？现在我们的概念非常清楚，根熟就是你能相信，你能理解，你能够依教修行，你能证果。看看你在这一生当中，行，能够起信、圆解、修行、证果，这根熟。根熟了，我们凡夫心目当中，用凡夫的心态来说，特别照顾。其实佛菩萨不会有什么特别不特别的，不会有这念头，我们觉得佛菩萨会特别照顾，根没有熟的，暂时放在一边。其实佛菩萨心是平等的，绝对没有起心动念，但是他对你多照顾这是自然，你能接受，那个人不能接受；不能接受不是不照顾，还是照顾。乃至于完全没有善根的，所谓一阐提，一阐提也要给他下作佛的种子，这才叫做普度众生，这才真正是众生无边誓愿度。
度众生跟学校教学真的没有两样，要把学生逐渐逐渐向上提升。没有上学的帮他上学，上了学了，一年级要帮他提升到二年级，二年级要把他提升到三年级，小学毕业要把他提升到初中，初中毕业要提升到高中，一直提升到最高的学位，叫功德圆满。哪一尊诸佛如来在因地里头不是受前面的佛、前面的菩萨，这样不断照顾你成就的吗？所以今天你自己成佛、成法身菩萨了，你也跟过去诸佛菩萨一样，对一切众生法尔如是。再看末后一句。
「智慧自在随所发言悉开悟故」。前面一句是说说法言辞莫测高深，这句所说的佛菩萨的教诲能令一切众生开悟。悉是一切众生。这话是实话，每个人开悟大小不一样，有人听了小悟，有人听了大悟，有人听了彻悟，等级统统不相同。什么原因？闻法的大众各个根性不一样，也就是说迷有浅深，迷得深的小悟，迷得浅的大悟，每个人浅深程度都不相同，各个不相同。所谓这个悟有无量次，古人讲积小悟，累积，常常有悟处。这种状况，学讲经的人体验格外的深刻，尤其是同讲一部经。譬如你讲《弥陀经》，这一遍讲完了当然会有悟处。你到另外一个地方去讲，讲第二遍，讲第二遍又有悟处。再换个地方去讲第三遍，遍遍有悟处。遍数愈多，真的积小悟成大悟，不知不觉契入弥陀境界，佛门里面讲「弥陀愿海」，自自然然的是悟处。
如果你要用心去研究，给你说你没有悟处。什么原因？我们前面讲的话你要能体会到，随顺自然，随顺性德才有悟处。你加一点意思在里面就把你的悟门堵塞，造成障碍，所以这东西不能研究。世间人真是太多太多了，他去研究，诸位要晓得研究是用心意识，心意识是妄心，妄心怎么能够跟真心相应？永远不相应，用妄心绝对不能够悟入真实。楞严会上世尊讲「犹如蒸沙」，你想把沙去煮，煮到最后希望那个沙会变成饭，哪有这个道理？这是什么原因？因不一样，煮米才能成饭，煮沙怎么能成饭？哪有这个道理？所以你要用真心你才能够入佛菩萨境界。你用妄心，不行，妄心不能够脱离六道轮回，这错用了心。
所以佛法不讲研究，研究用心意识。佛法讲什么？佛法讲参究，什么叫参？不用心意识叫做参，怎么叫不用心意识？那你要晓得心意识的作用，第六意识是分别，不分别就不用第六识，不分别；第七识是执着，不执着就不用第七识；第八识阿赖耶是落印象，这是最难，你如何能叫他不落印象？不落印象不用第八识。所以离心意识，不用心意识就是不分别，不执着，不落印象，这叫参。禅要参，教下也不例外，上乘念佛的功夫也是参。《大乘起信论》，这是教。你看看马鸣菩萨教我们怎样去学教，用什么样的心态去听经。这个地方你要懂。
当年佛陀在世，这些声闻、缘觉、菩萨，会听的人就是《起信论》里面所讲的原则。「离言说相」，他不执着言语，不分别言语，这叫离。有没有言语？有，佛在那里说，我在这里听，不分别，不执着。「离名字相」，名字是名词术语，菩提心、六波罗蜜、四摄法，这都是名词，佛用许许多多名词来表达，我们常常习惯在听。会听的人怎么样？对这些名词不执着、不分别，这叫离名字相。第三个「离心缘相」，心缘是什么？你不要去想它，听懂很好，听不懂也好，决定不要去想，不要去想这什么意思，一想就落在第七识，就落在分别执着去了。所以离心缘相是离阿赖耶识，离执着是离末那识、离意识，不分别，离第六识，离心意识，这叫参，叫参究不叫研究。你用这个方法听经，你会开悟，为什么？虽然是在听经，心地清净一尘不染。
如果我们在听经，听了就想这里头的意思，去分别执着，你的心已经被染污。心被这佛法，佛法也会染污，真叫是误会，产生很大的误会，佛叫你去染污，你现在把佛法染污了。佛法是性德，你用心意识就把佛法变成声尘，变成法尘了，所以你一辈子研究经教，你不会开悟。你知道为什么不会开悟？真正的原因就是你不会用心，用真心不能用妄心，起心动念、妄想分别执着，这妄心。会用功的人无论在什么时候，六根接触外面境界，炼什么？炼不起心、不动念、不分别、不执着，你要晓得宗门里面参禅他就用这功夫。他不要经教，他不要说法，他就用这个功夫，用到开悟，大彻大悟了，回过头来再学经教，那个学经教速度就快了。我们这里学上十年，还没有搞清楚的，他一个月就毕业了，这是真的。
龙树菩萨会学，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他三个月就学完了、就毕业了。真正所谓是一闻千悟。龙树菩萨什么样的本事？就是离心意识，一闻千悟。但是，烦恼是断了，习气犹存，习气不好断。统统学完了之后，自己贡高我慢，觉得释迦牟尼佛也没什么，四十九年讲的东西我三个月全通达了。这个念头一起烦恼起现行。确实这个佛门里面大菩萨会照顾小菩萨，龙树是初地菩萨，大龙菩萨看到他这个样子，就把他接引到龙宫，看看释迦牟尼佛初成道的时候，二七日中所讲的《大方广佛华严经》，龙宫里头有收藏。他一看那个呆了，傲慢习气完全没有了。
说老实话，世尊在菩提树下示现成等正觉，二七日中，也有经上说三七日中。说二七、说三七都有根据，都是经上讲的，我们不要去执着这些，二七十四天，三七二十一天，总而言之，时间都不长。那《大方广佛华严经》是多少？龙树菩萨告诉我们，有「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。这个数字我们现在称之为天文数字，无量无边。佛在往后讲经，讲到这个数量多，多半用恒河沙来做比喻，那恒河沙跟这个比没得比，那算什么？龙树菩萨看到这个样子，贡高我慢立刻就化除，不敢轻视诸佛菩萨，他们的智慧不可思议。往后释迦牟尼佛出定，四十九年所说的一切法，包括现在我们读的这个《华严经》本子，那是龙宫里面所收藏的真正讲亿万分之一都不到。我说这个话绝对不过分，四十九年所说的，亿万分之一都不到。定中二七日所说的究竟圆满的佛法，显示出如来果地智慧自在。在他那个境界里面，我们现在科学家讲的，他没有时间，他没有空间。
现代的科学家从理论上证明，数学里头推算出来的，空间跟时间不是真的。在某一种条件之下，空间等于零，时间也等于零，等于就没有了。时间要是没有了，就没有过去，没有未来。过去无量劫，未来无量劫，哪有？没有。空间没有了就没有远近，时间没有了就没有先后，这什么境界？一真法界。诸佛如来、法身菩萨他们居住的境界里面，没有远近，没有先后。所以佛在《华严经》上告诉我们，这境界他把它起了个名字，叫不思议解脱境界，诸佛与法身大士所证的。这境界真的是不可思议，不是假的。
现在科学家给我们做了证明，在某一种条件之下，这个境界真的会现前。那什么条件？他还说不出来。但是佛法里面，佛讲得很清楚，离心意识。科学家所说的条件就是这个，只要你离心意识，也就是说离起心动念、分别执着。我用这个说法大家好懂。六根接触六尘境界你去炼，炼不起心、不动念、不分别、不执着，这个境界就现前。所谓是时间跟空间的维次突破了。这一突破无量劫前的事情，你看得很清楚，就在面前；无量劫以后的事情也在面前，不可思议；十方无量无边诸佛剎土也在面前，世界变了。不是世界变了，世界本来就是这样子，而是我们迷了之后，变了。今天我们讲到这华严境界，这是华藏世界，真的是得大自在了，智慧自在，德能自在，相好自在，没有一样不自在。
随所发言悉开悟故，决定没有一句话是废话。这我们在讲席里头常常说，佛与法身菩萨他所说的字字句句含无量义，我们读了《华严》才能够体会，什么叫无量义？圆满义。经上常说「一即一切，一切即一」。他说了一个字，那一个字是圆满义，遍法界虚空界统统包括在其中。所以古德才说「一经通一切经通」，现在告诉你不是一经通，一个字通一切通，一个法通一切都通，尤其我们在这里看到经上所讲的。
现在科学里面讲的量子力学，世人所说微观世界，微到什么程度他们还说不出来。佛法有，微尘，一微尘。微尘在一般讲肉眼看不见，佛说阿罗汉的天眼能看到微尘，凡夫看不到。佛在经上有个比喻，诸位要晓得比喻只能比喻仿佛，不可能比喻得恰到好处，这个做不到的。佛举牛毛，牛毛很粗，我们用这个来比喻，好象这是个牛毛，牛毛的尖端可以摆一粒微尘，摆在这个牛毛的尖端，你就晓得它那一粒微尘多小。摆在那里四平八稳它不会动摇，这一粒微尘叫牛毛尘。把这一粒微尘分成七分之一，佛叫羊毛尘，羊毛就细了，那一粒就是牛毛尘的七分之一，放在羊毛上也四平八稳。羊毛尘的七分之一叫兔毛尘，这兔毛又细了，咱们中国人用的毛笔很多是用兔毛，就很细。兔毛尘的七分之一叫水尘，水有空隙，这在高倍显微镜里面看出来，这一粒微尘在水的那个空隙里面走没有妨碍，叫水尘。水尘的七分之一叫金尘，就是金属，金属的密度比水大，它还是有很多的空隙，这一粒微尘通过金属一点困难都没有，四通八达没有障碍。金尘的七分之一才叫微尘。
所以微尘，我们现在要观察，那是高倍的显微镜，佛说阿罗汉的天眼能看见，微尘。我们再不说，再不往下说，往下说还有色聚极微，极微之微，那更小了，我们就说这个。佛讲这微尘里头有世界，微尘没有放大，世界没有缩小，微尘里头有世界，什么世界？跟外面世界完全一样。一粒微尘里头都有世界，粒粒微尘统统都有，不可思议，重重无尽。微尘世界里头又有微尘，那个微尘里头又有世界，真的，一点不假，谁能够进入到里面去参观？普贤菩萨，这是我们在《华严经》上读到的，普贤菩萨有能力入微观世界，然后你才晓得这个世界重重无尽。每粒微尘世界就像现在一样，里头有诸佛如来，诸大菩萨，有银河系，有太阳系，有地球，也有我们。我们哪里只有一个身，重重世界里头都有我们的身。这不是分身，这是性德法尔如是。《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」，没有办法思量，你不能想象，你愈想愈错，决定你想不出事实真相。所以这个经上只讲不思议解脱境界。我们从经上这些比喻稍稍体会到一点，才稍稍能理解一点点，不思议的这个境界。现在时间到了。
诸位同学，请接着看光照百界偈颂第九首：
【或见师子吼。威光最殊特。超一切世间。神通力无等。】
清凉大师跟我们在《疏》里面的提示，这首偈「现神通时，调彼难调」。这首偈我们还是参考「离世间品」，「颂时处圆融行」有四首偈颂，我们先看这四首。偈子里面『或见师子吼』，这句跟前面第五首完全相同，第五首头一句也是「或见师子吼」，意思前面报告过了。『威光最殊特』，前面第五首第二句是「殊胜无比身」，也很类似，非常类似。后面两句不一样，这个地方『超一切世间』。前面跟诸位报告，时空是假的不是真的。我们看看《华严经》上怎么讲法？这四首偈颂第一首。
「深入无数劫，皆悉到彼岸，无量劫一念。一念无量劫」。这首偈我们要留意，第一首第一句「深入无数劫」。由此可知，它不是真的，不是真的怎么会有这些事情？这个事情是诸佛菩萨示现的，凡夫迷失了一真，把一真搞乱了，乱得太离谱了，所以这里面出现了什么？出现了，就是六道凡夫以为的时间跟空间，时间跟空间是从错觉当中发生的。你看看相宗《百法明门论》，论文很短注解非常丰富；《卍字续藏》里面有古德六种注解，早年我们学教的时候都曾经学过，注解太丰富了。
天亲菩萨将《瑜伽师地论》里头，《瑜伽师地论》是弥勒菩萨讲的，弥勒菩萨把一切法归纳为六百六十法，天亲菩萨认为对初学来讲太繁太多，所以把六百六十法归纳为百法。诸位要晓得百法就是《瑜伽师地论》的六百六十法，再一展开就是世出世间一切法，用归纳的方法。时间、空间在百法里头占两个单位。这一百法分为五类，心法，心所有法，色法，不相应行法，无为法，分成了五科五大类。时间跟空间在五大类里面属于第四大类，第四大类叫不相应行法，它有没有？有，它什么都不是。它不属心法，也不属于心所法，也不属于色法(色法就是物质)、心心所(我们今天讲精神)。它既不是精神，它也不是物质，那是什么东西？用现在人的话来说抽象概念。
不相应行法就是现在人所讲的抽象概念，它是从抽象概念里面产生的，就是它什么都不是。你看看佛法，好，排得好，说明它不是真实的，根本没有。今天被科学家证明，科学家讲在某种情况之下确实是没有。在大乘佛法里面讲，它根本就不存在。佛跟你讲空间、时间，讲无量劫，讲极乐世界距离我们十万亿佛国土，都是随顺众生妄想分别讲的，这样讲你好懂。如果跟你讲极乐世界就在面前，你就不懂了，你会起疑惑了。所以佛依二谛而说法，这就是佛说法的根据，据俗谛，依俗谛就是依你们凡夫之见，依你们迷惑颠倒来讲，你好懂。另外一种依真谛，真谛就是佛知佛见。《华严经》上讲的是真谛，正是《法华经》上讲的「佛知佛见」，这个经上是诸佛如来所知所见，诸佛如来生活、工作，与一切众生往来的事实的真相。
所以这是示现给你「深入无数劫」。无数无量，无数比无量还要多，在印度古时候这是十大数之一，一个无数是多少？无量个无量叫一个无数，所以这些都是天文数字。「皆悉到彼岸」。到彼岸是印度当时一个很普通的术语，意思就是圆满，我们中国人讲圆满。中国人也有一句俗话说，叫到家，到家就是圆满的意思。譬如你写字，字写得非常好，你写字的功夫到家了。你的厨艺，烧菜烧得一手非常好的菜，你这个手艺到家了。到家就是顶好的意思，没有比这个再好了，所以有圆满的意思。印度人称为到彼岸，很像中国人讲的到家，意思就是圆满，究竟圆满。下面两句给你说真话。
「无量劫一念」，无量劫可以变成一念，一念可以展开为无量劫，《华严经》讲的「念劫圆融」。如果时间要是真的那就做不到，你怎么可以把长时间把它缩短？怎么可以把短时间把它拉长？这个时间可以任意延长，任意缩短，它不是真的，这是佛菩萨境界，所以没有时间。佛菩萨示现，能够随顺众生的根性，随顺众生的知见，《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」。随众生的心想他来示现，众生确实有心想，所以没有神通不能念劫圆融。佛菩萨没有心想，前面跟诸位说佛菩萨没有起心动念，没有分别执着，所以在他的境界里头没有时间，也没有空间。我们再换句话说，大家会更亲切的能够体会到，没有远近，没有先后。没有远近就是没有空间，美国距离我们一万多里，很远，在一真法界里面，美国，你那个地方的亲戚朋友就在面前，他没有来，你没有去，就在当下。再跟你说，你入这个境界，你对于他们看得清清楚楚、明明白白，你看得到他，他看不到你，为什么？他有空间，他有时间，就这么个道理。
所以诸佛菩萨看到我们，我们就在他面前。我们看不到他，他看到我们。另外还有些鬼神，鬼神他这个空间、时间突破的层次不像佛菩萨那么大，他能突破一些。像六道，六道里面的欲界天，尤其是欲界的地居天，地居天是四王天跟忉利天。饿鬼道、地狱道这很容易突破的，为什么？它太近了，小小一点定功就突破了，又何况鬼神有报得的五通，那是他的果报。所以这些鬼神他能看得到我们，我们看不到他。他在欲界这个范围之内没有远近距离，没有时间的前后，这是报得的。虽然各个人都报得，但是各个人的业力不相同，所以各个人的神通能力不一样；层次愈高的，他的能力大一些，层次低的能力小一点。譬如一般鬼神这五通，他能知道人间一些状况，天上，如果没有修行的这些鬼神，四王天以上他不知道，他达不到。在时间上来讲，他能够突破几十年，过去几十年，未来几十年他知道，他没有障碍。但是讲几百年前他就有障碍了，他见不到，这是能力小的。能力大的能够知道几百年，千年以上他不知道，他们通的能力各个不一样。
所以东西方预言里面，这个预言我们很年轻就接触到，这些事情年轻好奇，我请教过章嘉大师，我请教过李老师。小时候我念小学在福建，福建驾乩扶鸾的风气很盛，一般人家堂屋，供祖宗的堂屋，堂屋都挂了一个畚箕。我们那个时候刚刚到福建，看到都很奇怪，因为在长江两岸，我们家乡没有这个风俗，没有这个风俗。但是到福建，我住在建鸥，住在南平，每个人家堂屋上都挂一个畚箕，而且畚箕上它还用一个红布，很宽的红布结成带子把它装饰，装饰得很好看，挂在那个地方。以后我们知道那就是扶乩的时候所用的工具，不用的时候他们把它供起来。在沙盘里面写字，扶的时候两个人，一个扶左面，一个人扶右面，两个人手捧着畚箕，畚箕前面有一支笔，实际上它刻了一个龙头，龙的舌头伸出来，是木头刻的，在沙盘上写字。这两个人，扶鸾的这两个人一般都是不认识字的，什么人？在那个时候拉黄包车的，现在黄包车没有了，有些地方还有三轮车。从前拉黄包车的、挑水的、卖柴的不认识字。在外面找，找他们来扶，扶的时候给一点钱给他。写的字写得很规矩，我们小孩在旁边看都认识，他写得很慢，大概一个小时写二、三十个字，我们看了奇怪，所以我对于这个事情很相信。
以后遇到章嘉大师，因为我在台北，我有几个朋友，他们是圆玄学社，道教的，每个星期他们都举行请乩扶鸾，我也去参观。我参观这个我不相信，为什么？他只专门一个乩童，别人扶它就不会动。这个乩童扶这个乩动的速度好快，也在沙盘里，我在旁边看很久，一个字都看不出来。而他口里念念有词，一个小时下来写几千字，我对这个不能相信，跟我从前小时候看的大不相同。我认为这是有伪造的可能，这不是真的。我把这个事情请教章嘉大师。章嘉大师说扶乩的事确实有，灵鬼附在这个身上，不是附在人身上，附在乩的身上，人这个手顺着他的气势在动，写出文字。他说这灵鬼有小神通，你问他最近的事情，两、三个月以内的事情，几乎他讲得一点不错；你问几年以后的事情，他就跟你胡说八道，反正他说了也不负责任，你也找不到他。
章嘉大师告诉我，满清亡国就亡在扶鸾上。慈禧太后相信这个，国家大事她不找这些大臣来商量，她在乩坛里面决定，看鬼神怎么说，最后亡国，这是违背祖宗的教训。中国古大德讲「国之将兴，听于民」，这个国家要兴旺，做帝王的人听听老百姓所说的；「国之将亡，听于神」，国家快要亡了，他不听老百姓的，他不听大臣意见，他听神，听鬼神。鬼神确实有，你要有智慧，你不能被鬼神愚弄，那你就大错特错了。孔老夫子说「敬鬼神而远之」。知道鬼神是一类众生，我们应当尊敬。远之是什么？不听你的，听谁的？听圣人的，听佛菩萨的。佛菩萨绝对不用驾乩扶鸾来说法，这要知道，要用驾乩说法，鬼神可以冒充，那众生真的找不到依靠。所以佛菩萨用经教，讲经说法。佛不在世了，把这些经教集结成为经典，经典就是教科书，一定要依教科书，不能够自己随便去编造，不迷信。所以这些大德们他们有智慧。
这些预言，李老师告诉我预言只依据总的来讲有两大类，一类离不开数学，数学理论来推断，在中国就是易经，离不开易经。但是这个推断要很精确，计算要很精确，就是小数点后面三、四十位，错一个字你的推断就不准，只能推断个大概，不是很准。第二种是现量，现量是什么？是定中的境界，他说那个很准确。但是一般的这些预言多半都是从数理，所以它有差距，可以参考不能完全相信，这话都是正确的，都很有道理的。
另外一类鬼神附身，他所说的有的说得很准确，有的说的完全不正确，都要自己有智慧判断，不可以盲从。盲从那你肯定要吃亏，你肯定上当，受别人摆布，受鬼神愚弄，这很不好。所以同学送了一本书给我看，就是美国预言家凯西，他一生当中给人治病，他也没有学过医，什么也不懂，那个治病的方法非常神奇，都是在睡觉，好象梦中说梦话一样，你问他答复你。他这个案例档案保存得非常完整，听说有一万四千多个案例，现在成立个博物馆，世界上有不少人到那边去研究。我们还有个同学曾经在他那个图书馆里面去参观过，来告诉我，他说外国人对他很相信。
我看到这个报告之后我们清楚，他是灵媒附身。附身的神灵是一个有善心的，有慈悲心的，不害人，借着他的身体来做好事，所谓是断恶修善，积功累德，他来做这个。他的神通能力有限，并不很大，大概他所能知道的，就是他所能突破时空很有限，在空间，他没有办法超过这个地球；在时间来说，应该也只有一、两百年，时间再久远的话，他就不太准确。我们怎么知道他是一个善神？凡是合情合理的，他告诉你都非常准确，不合情、不合理的他跟你乱讲。譬如有人想投机去买彩票，去问他，那完全不灵；你有什么病痛，诚诚恳恳求他帮助那很灵。所以从许许多多的案例，这是个善神。
肯定人有轮回，肯定因果报应通三世，这是我们值得学习的。我们看他东西不学别的，就学这两样东西，确实有轮回，确实有报应。所以他说任何一个人，在一生当中决定没有偶然的事情，决定没有突发的事情，无论什么事情都跟前世的因、后世的果，扯连在一起，决定分不开。所以任何事情，有前世的因，这一世的果，这一世的因来世果。他说人在这生生世世当中统统都在学习，这个话说得非常正确。特别是佛法里面，从初发心到无上道，我们一般讲无量劫，三大阿僧祇劫，不都在学习吗？为什么要这么长的时间？就是学习有时候中断，断断续续。这个现象就在我们这一生当中，我们就看到，我们把一生缩短成一天，你看这一天有的时候在学习经教，有的时候在搞别的事情。即使在学习，他常常换科目，于是每个科目都变成断断续续，这样的学习进步就很困难、很困难。不是一门深入，长时熏修，所以这个修行时间，需要那么长成就，原因在此地。果然能够摒弃万缘一切都放下，只搞一门，成就不难，而且成就快速。这些道理我们都要懂。所以这个地方讲到，现在人讲特异功能、神通，这真有不是没有，浅深大小广狭各个不相同。再看第二首偈。
「一切劫非劫，为世示现劫，无来无积集，成就诸劫事」。这首偈子可以说把时间，也称为时劫，真相说出来。时间真相是什么？到底是一回什么事情？我们看这一首偈就明白了。「一切劫非劫」，一切劫是世间人的执着，非劫是诸佛菩萨所看到的真相。劫是时间，确实时间不存在。虽然不存在，这众生有感，佛才有应。
佛菩萨应化在九法界，为九法界众生示现，「为世示现劫」。这个世是世间，世间就是我们通常讲十法界。因为十法界里面的佛，那些佛没有见性，没有破无明。所以这个时劫维次他没有突破，他还是有时间，还是有空间，到一真法界就没有了。所以破一品无明证一分法身，这才能突破，突破时空维次。那佛应化在这里面示现，十法界里面的众生就不奇怪了，能接受了。如果要是不示现这个，这个世间人说你是神，我们是人，我怎么能跟你学？我怎么能学到你这个能力？世间人信心没有了。所以佛菩萨一定要示现跟世间人一样，与大家和光同尘，这样子教化众生。众生看到你是人，我也是人，你能做得到，我为什么做不到？把他那个学习的信心启发出来了。种种示现，无非是教化众生的手段而已。一切众生这时空从哪里变现出来的？现在我们在经教里头了解了，都是从妄想分别执着里面变现出来，离妄想分别执着，时间跟空间都不存在。
第三句话说得好，「无来无积集」，无来就是他没有因，无积集是没有缘也没有果。「成就诸劫事」，那是示现，这就是随众生心应所知量。大经上讲的「当处出生，随处灭尽」，这讲事实真相，不但时间、空间不可得，世间所有一切万象都不可得。所以《般若经》上总说「一切法(一切法包括时间，包括空间)，无所有，毕竟空，不可得」。常常念这句偈，这四句话「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。十二个字常常念，常常如是思惟，总有一天豁然大悟，大悟就入境界了，你就自己亲证，确实如此。
一部《般若波罗蜜多心经》，玄奘大师翻译的二百六十个字，你们想想是不是讲的这桩事情？这才是世间一切法的事实真相。事有没有？有，理上没有；相有，性上没有。所以这些幻相，《金刚经》上讲「梦幻泡影」。这些幻相你可以欣赏，你也可以受用，你决定不能据有。你要是据为己有，那你错了。为什么不能据有？它毕竟空，它无所有，你怎么能据为己有？那你据为己有是个幻想，也是一个抽象概念，绝对不是事实。这个事实真相不能不知道。难为佛菩萨为一切迷惑颠倒众生做示现，帮助他们觉悟，帮助他们了解事实真相。我们要从这些地方细心去观察、去学习。这两首讲的时间，下面两首讲空间。
「于一微尘中，普见一切佛，十方一切处，无处而不有」。微尘遍法界虚空界，我们肉眼看不见。普贤菩萨，这我们在前面读过，他有能力「于一微尘中，普见一切佛」。普见一切佛，就是普见一切世界。这我们都很清楚一尊佛教化区是一个世界，这个世界通常叫三千大千世界，一尊佛教化的区域。我们一般讲这是标准的，还有佛的缘非常殊胜的，因中结的缘不相同，所以有一尊佛教两个世界，教三个世界，乃至于十几个世界，不相同。这桩事情我们也能够理解，从什么地方理解？从我们现在学佛的时候，我们能看到。你看有人学佛，非常喜欢跟人结法缘；有人学佛只顾自己，不跟人结法缘。那将来不跟人结法缘的，结的缘少的，他的教区就是一个大千世界。欢喜跟一切人结法缘的，那他的教区可能就好多个三千大千世界。
我们在初学的时候，老师常常嘱咐我们、提醒我们要与众生结缘。我们同学那个时候练习讲经，台中莲社在台湾，北到新竹，南面到鹿港，在这个地区里面总共有十七个布教所，那都是我们学生练习讲经的地方。可是有的同学法缘很胜，有的同学法缘那就很差；有些同学去讲经有一百多人听，有些人去讲经三、五个人听，不一样。老师就说各人法缘不相同，法缘从哪里来的？结的，你要肯结缘。有人前世结的缘很殊胜，有人前世没有结缘，前世没有结缘，现在结缘还来得及。所以我们在李老师会下，就学会了结缘。结缘，我们能力很有限，结缘听说都是要钱，没有钱。老师说不必要钱，真诚心、欢喜心笑面迎人那就是结缘。布施欢喜不要钱，布施诚恳不要钱，不要钱照样能够积功累德，你为什么不会做？见到人都板着面孔，让人家看到你是拒人于千里之外，这就是你不懂得跟人结缘。
所以佛教我们，特别在中国祖师大德他们建造道场，你一进山门头一个看到的弥勒菩萨，弥勒菩萨布袋和尚中国人，把他的像放在大门口最当中，你远远进山门头一个看到他，那是什么？布施欢喜，所以中国人称他作欢喜佛，满面笑容，这就是结缘，你一进佛门结欢喜缘。人与人之间，要笑脸常开，不可以板起面孔，板起面孔谁会理你。你对别人笑，人家对你笑；你恭敬别人，别人恭敬你，你每天板着面孔不理人，谁愿意亲近你？这个人就没有人缘，谁都不喜欢你，你自己也感觉跟人家格格不入，不能相处，你不知道是什么原因，你不知道错在哪里。错在什么？错在不会笑。佛法教人，头一个就是教你会笑，弥勒菩萨摆在那里就是教你会笑。对人心地厚道，帮助别人心要细，要照顾周到，这些都是广结法缘，不必要花钱。
普贤菩萨真的是广结善缘，十大愿王，礼敬诸佛，诸佛是一切众生，一切众生皆是未来佛，一切众生本来成佛；称赞如来、广修供养都是结缘，然后才讲修行。真正修行是什么？忏悔业障是真正修行，真修就这一句。随喜功德也是属于忏悔业障，为什么？人有嫉妒心，看到别人好，心里就难过，这是很大很大的障碍。怎样排除？修随喜，看到别人好事，心里生赞叹欢喜，成就他的好事，成人之美。我们常常愿意成就别人的好事，别人也会成就我们的好事；你要是嫉妒障碍，人家对你也嫉妒障碍，你不叫自找麻烦吗？因缘果报如是。
「十方一切处，无处而不有」。这个意思我们前面说过了，重重无尽的法界。我们要晓得这种不思议境界，绝对不是能够用思惟想象你能够了解的，离开妄想分别执着，这个境界就现前。所以佛说法不欺骗一个众生，你自己会契入，你自己会证实，你才晓得佛的言语，真语者、实语者、如语者，你会证明。这是佛法殊胜之处，佛法伟大之处。今天时间到了，我们就讲到此地。
