大方广佛华严经(第一二六九卷)
诸位同学，请看「光明觉品」光照十方百万世界偈颂第九首看起：
【众生及国土。一切皆寂灭。无依无分别。能入佛菩提。】
这首偈清凉大师注得不多，但是注得非常好，言简意赅。「次偈入佛菩提」。这个标题非常重要，入是契入，我们一般人讲证果，得道证果就是契入。契入是什么个境界？这首偈就把境界说出来了，「依正皆寂，故无所依；智契于斯，故无分别」。前面这两句，『众生』是正报，『国土』是依报，『一切皆寂灭』。什么人入这个境界？诸佛如来。诸佛如来包括法身菩萨。江味农居士在《金刚经讲义》里面解释经文里面的诸佛，那个「诸」字，诸是多，他不是说佛众多，他那个诸字是讲四十一位法身大士，四十一位是多，诸。诸是指四十一位，再加上后面一个妙觉位，就总共四十二个位次；这四十二个位次都称之为佛，都称之为如来，所以称诸。这个讲法讲得好！
何以说他们是诸佛？他们确实入这个境界了。什么境界？众生、国土一切皆寂灭。如来所证得是寂灭忍，如果依照《仁王经》，《仁王经》上讲五忍菩萨。五忍从什么地方算起？从初地算起，最高位次寂灭忍，寂灭忍下面是无生法忍。无生法忍有三个位次，七地、八地、九地；七地是下品无生忍，八地是中品，九地是上品。再上去十地，十地是下品的寂灭忍，等觉是中品的寂灭忍，究竟果位是上品的寂灭忍。「一切皆寂灭」。如果以《仁王经》这个标准来说，这个境界应当是十地菩萨，十地以上。可是在别教里面讲，别教讲寂灭忍就是圆教的十行位的菩萨。别教十地相当于圆教十住，他的等觉就是初行位菩萨，他的妙觉就是二行位菩萨。
这段经文是赞叹佛功德，入佛功德，『入佛菩提』，这到究竟位了。这个时候诸法实相全体现前，什么相？寂灭相。清净寂灭，这是真的，一点都不假。所以诸佛菩萨能将身心世界一切放下，他跟事实真相相应。放不下？放不下不相应，跟事实真相完全不一样！事实真相里头什么都没有，有是幻有不是真有。
现在科学相当进步，科学家发现这个宇宙之间没有一样东西是真的，连时间、空间都不是真的，这很不容易、很难得。空间就是虚空，虚空在某一种条件之下等于零，虚空没有了；虚空没有了就是说明远近没有了。诸位从中国组团到澳洲来，飞机要坐十几个小时，如果虚空没有了，那就在面前，一步都不要走，就在面前，虚空没有了。《往生传》里面有记载，我过去曾经读过，这个人念佛功夫成熟了，要往生了，家里人问他：极乐世界在哪里？极乐世界在堂屋。他卧房外面就是堂屋，极乐世界在堂屋。经上讲极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土，在哪里？在隔壁。堂屋就是我们一般讲的客厅，但是从前中国一般人家堂屋当中供祖先，也是待客的地方，也是起居室。这是说明什么？空间没有了。这些事情不是单独一个个案，在《净土圣贤录》、《往生传》里头有好几篇。
时间没有了，先后没有了，过去几千年、几万年就在面前，未来几千年、几万年也在面前，这不是真的。我们迷了自性，从迷里面，这一迷他就有妄想分别执着，从妄想分别执着里面显现空间跟时间这种现象。在佛法里面，相宗入门的一门课程，《百法明门论》，那是相宗入门的课程，学法相先要读这个书。天亲菩萨把一切法分归纳为一百类，称为百法。百法就是宇宙之间一切法，那个一切法无量无边总归十大类。这十大类里面就有时间跟空间，时间是一百法里的一法，空间也是百法里的一法，可见得自古以来对这个都很重视。可是这一百法分为五大类，它排列在哪一类我们有没有留意过？它排列在不相应行法。这五大类第一个是心法，第二个是心所有法，第三个就是不相应行法，第四个色法，第五个是无为法。
什么叫不相应行法？不相应行法用我们现在的话来说，就是抽象概念，不是事实。抽象的概念，你不能说它没有，你决定不能说它有。列在这个地方很有道理。你有分别执着的时候它就有，确实就有空间，就是它有距离、有远近、有先后；可是你要把妄想分别执着放下，远近、先后的现象就没有了。我们坐在这个地方，我们面前就是西方极乐世界，阿弥陀佛在那里讲经说法教化众生就在面前，好象我也进入他这个讲堂一样；我也没有去，他也没有来，空间没有了。智者大师在讲《法华经》，讲台上入定了。他讲《法华经?药王品》，这一入定之后见到释迦牟尼佛、见到灵鹫山，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》。他出定之后告诉大家，灵山一会到现在还没有散。智者跟释迦牟尼佛相去一千多年，智者是唐朝初年的人，一千多年这是时间先后没有，在定中居然在一起。佛讲《法华经》，他还听了那么一段。我们不懂这个事实真相，把这些事情都称之为神通，称之为特异现象，其实在如来他们境界里面，这叫正常现象。如来那个境界里看我们十法界、看六道，那叫特异现象，但是这种特异现象在他的境界里面没有障碍。这个境界总称之为不思议解脱境界。
所以我们读经，在经上知道这个事实真相，可是我们怎么样？我们要真正能够接近、能够契入。怎么样契入？就是要把妄想分别执着放下，于众生、于国土不再执着、不再分别；练，日常生活当中练。怎么个练法？常常观察大自然。大自然里面有没有界限？实实在在找不到。我们落在地球这个地面，我们所看的范围很小。我在年轻的时候跟方东美先生学哲学，方先生就跟我讲过，学哲学的人这一生当中至少要坐一次飞机，这为什么？你到高空去看就不一样。说这个话五十年前，五十多年前那个时候要去坐一次飞机可不是简单事情。现在交通便捷，飞机已经变成世间人普通的交通工具，现在很少人出远门说他是坐轮船，很少听说过。常常飞到高空，你再往下面看、往周围看、往上面看，心量自然就拓开了。看到什么？地球太渺小。地球在太空当中是个小星球不是大星球。在太阳系里面也不大，木星、土星比这个地球大太多。宇宙之间巨大的星球不知道有多少，地球跟它们比，那真的是怎么比也比不上。
我们今天在地球上，生在地球，地球人。如果你要问，现在科学家发现地球上有人住，很多星球上没有人住。你要问我，我想象当中所有的星球都有人住，为什么？佛经上讲的依报随着正报转，没有正报哪来的依报？依正决定是同时存在的。以我们自己的经验来说，如果我们死了，这死我们还没死过，不知道死的样子是什么；可是我们每天睡觉，这个经验有，你看你睡着了，眼睛一闭睡着了，这地球有没有？没有了，就离开了。你作梦的时候是入另外一个空间维次，不是这个空间维次。你有没有想象这个问题？你要常常想到，这很有趣味，慢慢会开悟。真的是一切皆寂灭。眼睛一闭，色相没有了，可是耳朵它不会闭，虽然见不到色相，它能听到声音，往往这个声音他错解了，产生了错觉。譬如说你睡觉的时候听到击鼓，在梦中是打雷，那是什么？因为你听到击鼓的声音产生错觉。
这两句话是讲宇宙真相，甚深、甚深！此地这个众生不仅仅是人，所有一切万物都在这里头。众生是众缘和合而生，哪一法不是众缘和合而生？诸位要是读法相的论典，你就明白没有一法不是众缘和合而生的。缘说不尽，佛讲宇宙之间任何一法无量因缘所生。无量因缘，这教学就困难，不好讲！所以世尊把无量因缘归纳为四大类，叫四缘生法。这四缘，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，每一种里面都无量。在过去我们学教，学得不够深度，总认为增上缘无量，无量无边，我们能相信。无间缘也是无量的吗？所缘缘是无量的吗？可能，所缘缘可能。亲因缘也是无量的吗？总是有怀疑。现在我们读《华严》才明白，真的四缘每一缘都无量。亲因缘无量无边，四缘的无量无边应当是相等的，初学不容易理解。
亲因缘，这宇宙之发生，科学家讲这宇宙的原点，大爆炸的原点。你看原点那么小，我们佛法讲的微尘，那个微尘一展开里面是世界，世界没有缩小，微尘没有放大，但是微尘里面现世界，世界里面有微尘。这个境界不能想、不能说，想不出也说不出，所以叫不可思议。不思不议这个境界就现前，清清楚楚、明明白白，唯证方知，你就证入这个境界了。
这个境界，再跟诸位说它为什么是寂灭相？确实它不存在，佛法里面常讲剎那生灭，《楞严》上讲的「当处出生，随处灭尽」，这就讲生灭的现象。生灭的时间究竟多长？《仁王经》上世尊方便说，一弹指有六十剎那，这一弹指，一剎那有九百生灭。那我们弹得快，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，二十一万六千次的生灭。一秒钟二十一万六千次的生灭，两个十万八千。我们怎么能知道它在生灭？所以我们今天看的相是什么？相续相。这相存不存在？不存在。所以大乘经教里头佛常讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切法无所有，毕竟空，不可得」。不说别的，你单单把《仁王经》上这一句真的体会到，试问问你放得下还是放不下？如果真正了解佛说的这个真相，万缘放下了；万缘一放下，你得定了，你不会再受世间一切诸法的干扰。
世间人不懂得事实真相，都把这个幻象当真；不是真的，梦幻泡影。《楞严经》上说的「当处出生，随处灭尽」，这两句话说得是一点都没错，但是我们不懂。当处、随处没有法子体会，把《仁王经》上这一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，合起来看，懂得一点了。它太快了，当处就是没有空间，随处就是没有时间，这里头没有时与空。我说这个话是佛方便说，为什么？今天科学家给我们证实，生灭的速度一秒钟二十一万六千次，太慢了。现在大家都知道光速，光的速度、电磁波的速度差不多是相等的，一秒钟三十万公里，三十万分之一秒，比二十一万六千分之一秒要快很多，那个光还走一公里。这我们才知道这是佛方便说，这不是真实说。
我们就用光速，光在宇宙当中不是最大的速度，肯定还有比光更快的速度我们没发现。现在科学里只知道速度最大的是光，但是也知道宇宙之间还有更快的速度，比光还快。那么光走一公里是三十万分之一秒，一公里一千公尺。那它要走一百公尺？三十万再加十倍，三十万就三百万，三百万分之一秒，光走一百公尺。走十公尺？三千万分之一秒，一公尺。一公尺一百公分，那走十公分？十公分是三亿分之一秒。那走一公分？走一公厘？就从这上面来说我们就懂得，那个速度「当处出生，随处灭尽」，这个速度是亿万分之一秒。这个亿不是数字，要从数目字那是亿亿亿个万分之一秒。你怎么会知道这个虚幻的相续相是真的？被这现象迷了！
只有那个心清净如如不动的人，这不动很厉害，不动就是所有一切运动的相，他清清楚楚明明白白。动怎么样？你跟着它动，你对于它真一无所知，你跟着它动；你要是不动，你看它动看得很清楚。世间人心都在动，你心要是不动的话，你对于世间一切法通达明了。所以佛经上常讲定生慧，动生烦恼；动生妄想分别执着，静生智慧。智慧是不动的，聪明是动的，聪明不是智慧。智慧是清净心起作用，你才能了解事实真相，一切皆寂灭。
一切皆寂灭当然『无依』，清凉大师这个注解里头「依正皆寂，故无所依」。豁然大悟，雍正上谕里面讲豁然贯通。「智契于斯」，这个智就是觉，一下明白了，明白宇宙之间依正庄严是怎么回事情，这是把那个真的东西找出来。真的是什么？性，佛经上讲的自性，讲的佛性，讲的法性，一个性。「明心见性，见性成佛」，这个时候你得大自在，你不会再迷惑。你于世出世间一切法再没有分别，这个分别里头包括了妄想跟执着，于世出世间所有一切法绝对不会起心动念。
起心动念是惑、迷惑，就是佛经上讲的无明。无明没有了，诸位想想你还有分别、还有执着吗？三大类的烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，断尽了，断尽了叫做『能入佛菩提』。那我要问你，真有能入？真有所入？智是能入，佛菩提是所入，告诉你能所都没有了，那才叫真的入；还有能入还有所入，没入！为什么没入？你还是在相对上，能所对立。这是近代科学家爱因斯坦讲的相对论，他说宇宙的存在是相对的。这话说得不错，相对才显示出来。可是宇宙的真实面不是相对，没有相对，这个科学家就做不到，他没有达到这个境界。佛菩萨用什么方法达到这个境界？用禅定，这要知道。
禅定，广义的八万四千法门都是禅定，无量法门也都是禅定。决不要误会佛门里头有个禅宗，他们修的是禅定，那是没错，无量无边禅定你只认识一门，这不行！你应当要真的认识。真的认识所有一切法门统统修禅定，只是修禅定的方法不一样。我们念佛是不是修禅定？是修禅定。无论修学哪一个法门，你看它的目的都是要离妄想分别执着，离了妄想分别执着就是定的境界。定就是你的心里头没有执着、没有分别，这是浅的定；到不起心不动念，那是深定。所以法身菩萨不起心不动念。
六道里面的定不执着，他有分别，有分别出不了十法界，有执着出不了六道轮回。六道里头有四禅八定，出不了六道轮回，为什么？执着没有断，他有分别、有执着所以出不了六道轮回。真的一切都不执着了，阿罗汉证得了，执着放下了，这得九次第定，超越六道轮回了；但是不能超越十法界，所以还要向上提升。那我们知道在佛经上讲的四圣法界，至少有四个等次的禅定，阿罗汉是第九，辟支佛就第十，菩萨第十一，还有一个佛第十二，要到第十三层才突破了十法界，这才证得一真法界。一真法界是佛菩提，你就晓得这个事情有多难。
这样说起来，对我们这些凡夫真的是吊胃口，你给我说这么多有什么用？做不到，依然是生死凡夫。所以诸佛如来真的是慈悲到极处，给我们开了个方便法门，净土法门。末法时期，除这个法门之外都不能成就。这话是佛在经上说的，祖师大德们给我们做了证明。经上有说「末法时期，亿亿人修行，罕一得道」。很希罕的没有一个人得道，除了净土法门带业往生。那么净土要成就，你对于净土的这些道理、理论、方法、境界要不是真正通达明了，也不容易！善导大师讲得好，这个法门万修万人去。在理论上讲是肯定的，是没有说错，但在今天事实上来讲，那就是李炳南老居士讲的：一万个人修行，真正得往生的两、三个而已，不是万修万人去。什么原因？善根福德不如古人，业障习气太重。
现在在中国大陆，我所晓得的有几个念佛道场很如法，不多，这里面常常听到有人往生。有同修来问我：是不是真的往生？真的。印光大师教导我们，印祖是大势至菩萨再来的，这诸位都知道，印祖所说的话就是大势至菩萨所讲的。他教导我们在现前这个时代，末法时期小道场真修行，道场小容易维持，他教导我们不要做经忏佛事、不要做法会、不要传戒、不要讲经，专一念佛，他讲得没错！可是我们试验了这么多年，感觉得是经还是要讲，不讲经不行，为什么？不讲经他不明理，他的疑虑断不了，他修学不如法。经还是要细讲，最好是把经教搞清楚、搞明白，万缘放下，一心念佛，那没有一个不成功，真的是万修万人去。往生到西方极乐世界，即使是下下品往生都是入佛菩提，所以《华严》到末后，善财童子五十三参闻普贤菩萨十大愿王导归极乐。有道理！这才真正普度一切众生，我们要细心去体会这个意思。现在时间到了。
我们接着看偈颂第十首：
【众生及国土。一异不可得。如是善观察。名知佛法义。】
佛为我们说法，告诉我们宇宙人生的真相，佛经的术语叫诸法实相。我们今天用宇宙人生实相，实在讲宇宙人生没有「诸法」那两个字用得好，但是说诸法不太好懂，说宇宙人生比较容易懂，这是不得已的办法。我们用什么样的名词都比不上佛经上的名词术语高明，因为诸法可以包括宇宙人生，宇宙人生没有办法包括诸法。佛为我们说法，他善说，我们要善听，不会听的，你听不懂他说什么，所以要会听。会听不容易，怎样训练成我们会听？老老实实的听，常听多听，慢慢就养成会听，这里头老实是比什么都重要。
老实人是什么？老实人没有成见、没有意见，完全随顺。上面第七首偈讲到随教，就是随顺，随顺如来教诲。你看偈子里头讲「了知差别法，不着于言说，无有一与多，是名随佛教」。这在前面跟诸位细说了，我们要记住。十大愿王里面「恒顺众生，随喜功德」，这里头就有随有顺，华严境界！普贤十愿是《华严》的总纲领、是《华严》的总结。经文里头细说，而且重重细说，不止说一遍。至少你想想看，这在十信里头十信说了，将来还有十住、十行、十回向、十地、等觉，一次比一次精采，一次比一次微妙，同一个问题，为什么？我们学习的程度不一样。现在学十信好比是小学程度，我十信学满了学十住，就好比是初中程度，十住学完了学十行，好比是高中程度，还是这个科目，愈讲愈详细，愈讲愈深入。从这些地方让我们也觉悟到，真实智慧向上功夫确实一门深入长时熏修，这才能成就。
末后这一偈，前面是入佛菩提，入佛的境界，通达了知诸法的真实义，开经偈上讲「愿解如来真实义」。诸法真实义就是如来真实义，那这四句偈里面所说的『众生及国土，一异不可得』，清凉大师在注解里面跟我们说「上明生土皆寂」，这个上是前面第九首偈，第九首偈讲众生国土皆寂灭。「不可言异」，异是不同，众生跟国土是一不是二。众生剎那生，国土也剎那生，都没有自性，都没有实体，因缘生法。寂灭，如果用我们现在的话来说，寂灭是零，众生等于零，国土也等于零，空间等于零，时间也等于零，世出世间一切万法都等于零。所以皆寂，皆等于零，无所依。
佛门里面称如来、称佛叫无依道人，这个称呼里面的道理很深，很深的义理，无依道人。无依才是真正证得究竟圆满；有依，还在迷、还没契入。入这个境界之后决定是无依，为什么？跟宇宙合成一体了，还有什么好依的。我们在讲席前面曾经讲过，「虚空法界是自心相」，剎土众生就是此地讲的国土，「剎土众生是自身相」，身相就是法身，你说还依什么？身土是一不是二，剎土众生是自身相。我们要常常从这个地方去观察，常作如是观，这个观成就之后，能入佛菩提。只要能稍稍契入，我常说的，你的真诚遍法界，你的真诚遍众生国土，没分别了；你的清净、你的平等、你的正觉、你的慈悲也是遍法界虚空界，遍一切众生及国土。这就是佛菩提，这就是究竟圆满。
上个月我们刻了一个小图章，「爱心遍法界，善意满人间」。一般人看得懂，看了欢喜，要做到！这是菩萨境界，菩萨位次并不太高。如果菩萨位次要高的话，那就不是善意满人间，人间范围太小，善意一定遍剎土众生，大菩萨！怎么能从小菩萨慢慢提升到大菩萨。现在讲「众生及国土」，很多人不懂，满人间懂，善意满人间好懂。契入之后知道诸法的义趣，真实义。诸法义是什么？一异不可得，还是《般若经》上所说的「无所有，毕竟空，不可得」，《般若心经》里面所讲的「无智亦无得」，这两句是总结，总结里的总结。
实际上《般若心经》是六百卷《大般若》的总结，《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要，《心经》是总结，总结里面的总结就是这两句「无智亦无得」，五个字。智是能知，得是所知，智是能契，得是所契，能所都不可得，你就真的得到。为什么？这是我常讲的，有能有所，你心里头有对立，能所对立。真心自性里头没有一样东西对立的，对立就是病，有智有得还是病，那是病根。无智亦无得，病根拔掉你才是真正健康之人，究竟佛果，拔干净了。那我们在大乘教里面学了这么多年，总有点这稍稍的印象，什么时候你把内心里头，我常讲对一切人、一切事、一切物的对立化解，就是经上这句话。我讲得很啰嗦，不啰嗦不懂。讲得再多，《心经》上五个字讲完，「无智亦无得」。那我们要讲这么多，现在人才能听得懂，不能不啰嗦。
「破一品无明，证一分法身」，这个东西就拔掉了，这个对立就消除，虽然消除还不清净。好象我们对立，隔了一道墙这两面对立了，墙推倒了，这两面不再对立了。墙虽推倒，痕迹还在，这个痕迹慢慢再把它化掉，到如来果地上这痕迹才真的没有。所以四十一品无明就是痕迹，这个痕迹慢慢的把它搞得干干净净，一丝毫都没有，如来果位，究竟果位。经上常跟我们说的，等觉菩萨还有一品生相无明没破，四十一品无明就是痕迹。对立是什么？对立就是分别执着。分别执着确实没有了，这是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身。
分别执着的痕迹，那个痕迹也称之为习气，习气很难断。确实没有分别，但是有分别的习气；确实没有执着，有执着的习气，藕虽然断掉了，丝连着。所以虽是丝连着，妨碍不大。真的把这个化解了，重要，比什么都重要！佛法八万四千法门，无量法门，那个修行的根本就在这个地方。所以你要问：我们现在学佛到底从哪里下手？我今天上午跟大家讲得很明白，从学做人下手，你的功夫才会得力。学做什么样的人？学做每一个人都欢喜的人。我还有喜欢、还有讨厌的，不行！学着用真诚心对人、用清净心对人、用平等心对人、用正觉心对人、用慈悲心对人，就学这个。对一切人，不管人家用什么心态对我，我要学着用真诚清净平等正觉慈悲对人，我就学这个，这就叫真学佛。
岂不闻经教里头常讲「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。还叫别人因我而生烦恼，我就错了。对人要平等，对人要清净，清净是不受别人影响；智慧是对于理事、性相、因果清清楚楚明明白白，不迷；慈悲就是真诚的爱心，帮助别人觉悟。这个事情难，不是容易事！教人觉悟，自己先要有个觉悟的样子，为人演说，演是表演，你要做一个好样子给人看。教别人不要贪，我自己还贪，那怎么行？人家自然疑惑，自然不会跟你学。自己真做到了。释迦牟尼佛给我们做了好样子，他教我们不贪，他真的不贪；他教我们放下，他真的放下。他是太子，他要不出家，将来作国王。王位放下，荣华富贵放下，妻子儿女放下，真的做到了身心世界一切放下，生活出去托钵，这还有什么话说？他不是生在贫穷人家，没吃没穿，不是，富贵人家！我们才相信他能够这样做一定有道理，他能够过这种生活方式，一定比荣华富贵的生活还要快乐。果然没错，真快乐、真自在！一个人在一生没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有恐怖畏惧，你说多自在。他表演给我们看。
中国四书里头还说「害人之心不可有，防人之心不可无」。释迦牟尼佛给我们示现的没有防人之心，因为防人也很苦，你处处要提防，防范都没有。为什么不需要防？没有生死，你防什么？一般人防人什么？贪生怕死，总是怕受人伤害。没有伤害、没有生死，做给我们看，我们就信了。我们要把世尊这一套学到，对待每一个人都好。他对我态度不好，我对他的态度很好，为什么？他对我那个不好的态度，我没有放在心上，我没有看在眼里，我只看到他的好处，我没有看到他的坏处，这一点不容易，这一点是觉悟了。
觉悟之后，知道一异不可得。这佛说法你要懂得，举个例子。一异就是正反两面，一异不可得，正反不可得，善恶不可得，真假不可得，你这才看到什么？看到诸法实相。换句话说，特别是六道众生识变的境界，你从识变的境界里头看到真相，高明。真相是什么？见性。性里头没有这个东西，性里头没有分别执着，性里头没有七情五欲，性里面没有贪瞋痴慢，性里面没有一丝毫恶念恶行。所以我在经教里面说的「日日是好日，时时是好时」，我续了两句「人人是好人，事事是好事」，你能不能看得出来？毁谤我的人、侮辱我的人、障碍我的人、陷害我的人，我这一生遇到不少！我心目当中对这些人，好人，统统是好人，他们干的是好事。不生怨恨，不生报复。我要见到他，我还是非常欢喜接待；他要有困难，我一定会尽心尽力帮助他。他对我有界限，我对他没界限，单单就这么一点，你就想这个受用多大，这个受用多自在。
诸法确实有性有相，你看在哪一个角度上去看，从性上看没有，不可得，从相上看「依正两殊，不可云一」。依报不是正报，正报不是依报，不能说一，从性上看不能说异，从相上看不能说一，一异不可得。这第二句是「一异不可得」，你才真的清净，真的干净，真的通达明了。我们凡夫境界是执着一、执着异，执着两边、分别两边，永远不能解决问题。不但不能解决问题，天天在制造问题，问题都是虚妄不实在，前面讲的全都是戏论。难，不容易！绝大多数的人都在迷，你少数觉悟的人你所说的，他们在旁边笑话你，他们不相信。他们认什么是对的？大多数人说对就是对的。你是少数，你所说纵然是真理是对的，没有人相信，不接受你。这是六道里面的事实真相。
佛菩萨在这里头委曲求全、善巧方便，显示出大慈大悲。你不接受怎么办？我随顺你，他就欢喜了。在随顺里面，为他示现讲少分，多分他不能接受，讲少分；少分他如果明白接受，他就得受用。如来教化众生在小乘里面教十善业道，教五戒十善，在大乘里面教净业三福，这就是少分，众生听这个，他听得懂，他听了欢喜，他能接受，他能得受用。当然特别是在现前这个社会，他得这一点受用敌不过烦恼，压不住习气，所以起心动念还是罪、还是业，这《地藏经》上说的。
那佛教给我们，这实在讲是佛在教菩萨『如是善观察』。我们学，我们也学这样的观察，为什么？渐渐他就能知道佛法的意思。在哪里？在日常生活当中，在跟一切众生交往之中。所以你一定要晓得《大方广佛华严经》在哪里？真正《大方广佛华严经》就是现实的宇宙，就是现实的人生，这就是。经本是个说明书，大方广佛华严的说明书，真正大方广佛华严就是我们实际的人生，我们的生活、我们的工作、我们处事待人接物，真正的大方广佛华严。
你在这个里面观，观什么？观一异不可得。其实大乘经上讲这个讲得太多，《楞严经》上讲「当处出生，随处灭尽」，你用这个来看。无论什么境界现前，顺境善缘，逆境恶缘，用这个观法一看，心马上平，心就清净，不受外面境界影响。顺境、逆境不起贪爱，你起贪爱受它影响；逆境、恶缘不起瞋恚，你起瞋恚受它影响，在这里头是真功夫。外不着相，不受影响，这叫禅；内不动心，这叫定，这修大定。真正在修禅定。「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在修定，行住坐卧都在定中。
这「善观察」，观察是慧，那个善里头就有定，正是宗门所说的「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，这种心态生活得大自在。虽然这个身在六道、在乱世，可是他的感受是在极乐、是在华藏，为什么？这善观察就是把这个境界变成一真，把这个境界变成华藏。一切法从心想生！这句话常常念，你怎么会忘掉？心里想的法性，观察的是法相，性相一如，性相不二，不二就是一异不可得。他怎么不入佛境界？怎么不明佛法义？可是一般学佛的人在日常生活当中，有几个人能作如是想？希有难逢。
为什么不能作如是想？经虽然听，听得不熟。我听经就是接受佛法的熏习，佛法熏习的时间太短了。所以你想想一天二十四小时，二十四小时当中，你几小时佛法熏习？不是佛法熏习一定是烦恼熏习。烦恼熏习的时间长，佛法熏习的时间短。睡觉，睡觉也是烦恼熏习，无明熏习，无明烦恼；清醒的时候是见思烦恼、尘沙烦恼，睡觉的时候无明烦恼，二十四小时烦恼熏习的时间长。我读经读一个小时、两个小时，接受佛法的熏习，那一两个小时是在熏习，熏习力量很薄弱，一点也禁不起考验。怎么说禁不起考验？如果你在念佛的时候，听到有个人在背后骂你，你马上就生气了，禁不起考验！你能不能听到的时候，我在这个地方念经，别人在那里骂我，我若无其事就像没听见一样。那功夫得力，不容易，那功夫为什么不得力？不够。天天干。
我这一生当中，在经验当中，诸位仔细观察你也能体会到，五十三年！五十三年的熏习不中断。前天我还跟诸位报告，你们不要写信给我，不要带很多东西给我看，为什么？我不看。也不要给我说很多话，实在讲你们跟我讲的那些话，我没听进去，耳边风吹过去。我要天天听那么多、看那么多东西，烦恼熏习，凡所有相皆是虚妄，你管它这些东西干什么？这不是佛法义。你跟我讲，我完全明了，明了我也不执着，我也不会分别。学佛没有别的，学了这么多年来要安住清净心。你们大家知道的，我不看电视，我不看报纸，你们给我提起来，我不糊涂，我样样清楚、样样明了。
所以善观察这个善，善是用清净心，无分别心，那叫善。你才真正看到整个宇宙是和谐的，整个宇宙是统一的，整个宇宙里面决定没有分裂，决定没有对立，决定没有矛盾。大宇宙如是，小宇宙是身体，你要能常常观察你自己的身体，也会开悟。我们这个身体你想想看多少器官，外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，每个器官多少细胞组成，每个细胞各个不相知，但是怎么样？它合作，它和谐，它没有对立，它没有矛盾，它没有冲突，身体健康。
我们对待这个身体，最重要的是给它清净，怎么给它？我们的念清净这个身体就清净。我们的意念真诚，每个细胞都真诚；我们意念平等，每个细胞都平等，它本来就平等；我们的意念慈悲，每个细胞都欢喜，真的法喜充满，全身细胞法喜充满。所以不能有怨恨。一有怨恨，我们整个细胞各个都变成怨恨，麻烦来了，那是什么？那就是病，病毒，怨恨是病毒，贪瞋痴都是病毒。不能贪，人有贪瞋这个念头，你的细胞都变种，所以你会多病，你身体不健康，你生活在烦恼当中，你得不到法喜。这在世间是大学问，很遗憾的这大学问大学里头不开这个课，这使我们感到很遗憾。大学开这个课，普遍人都能学到；大学不开这个课，少数有缘人学到。哪一个人学到，哪个人幸福；哪个人学到，哪个人美满快乐。
现在虽然大学不开这个课，我们利用高科技网际网路、卫星电视来开这个课。天下有缘人不少，他常常收看这个节目，明了诸法实相，他也如法泡制依教奉行得利益。我在讲经时候常常讲，这讲了几十年了，学佛的人不老、不生病、不死，你们想想这算不算是科学？我问你，你要不要？你要想要，到这来学。人为什么会老？忧能使人老。忧虑、烦心，忧虑的事情、烦心的事情一年比一年多，老了；如果忧虑烦心的事情一年比一年少，人不会老。尤其现在我们明白这个道理，这就是说有理论的根据、有事实证明。科学家告诉我们，不管他是正确性多少。现在人相信科学，科学家告诉我们，我们人的身体七年是个周期，就是身体每个细胞新陈代谢。所以这个身体剎那生灭，不是真的。剎那剎那之中这个细胞换了，旧的细胞死了，新的细胞代替了，时时刻刻在换。你要懂得这个道理，那旧的淘汰掉了，换了是新的，这不是永远年轻吗？一点都没错。可是有些人他换了是旧的，他换的这个细胞还不如他老死的那个细胞，这什么原因，怎么会变旧的？他有忧虑、他有烦恼，就这么个道理。
所以人有自私自利，人有贪瞋痴慢，人有是非人我，他这整个细胞变质了，现在一般人讲变种，就跟江本胜博士实验水结晶的道理完全相同。这样子你就要觉悟，为什么我们不叫自己永远生活在欢欢喜喜的境界上？欢欢喜喜，我这个新陈代谢的新细胞永远是年轻的，永远是充满活力的，不老。佛菩萨不老、阿罗汉不老，什么原因？我懂得了，他没有烦心的事情。所以你们要晓得，你们那些拉里拉杂的话给我讲多了，一大堆信件给我，是干什么？叫我快点老、快点老。我不上当，我不看、我不听。所以你要问我为什么我好象不衰老，原因就在此地。你要学会了，你也长生不老。放下、放下，一切放下，你才享受到真正的人生，才能享受到正常的人生，幸福美满。这一大段我们就讲到此地。
