今天接着讲《入菩萨行论》。

　　

　　前面主要讲在相续中产生证悟空性智慧的方法。若在个人的相续中产生了证悟空性的智慧，能得到什么样的利益，具有什么样的功德？

　　

　　第一，“平息世间八法”，即能断除对世间八法的贪着，可以获得究竟的解脱。这属于自度——先度自己——让自己解脱烦恼痛苦，让自己的福德、智慧圆满。这个利益很大啊！可以永远地摆脱烦恼痛苦，再也不用烦恼痛苦。

　　

　　若你真正证悟了空性真理，真正具有了智慧，是不会烦恼痛苦的。身份不用变，条件不用变，当下就解脱圆满了。“是不是我要变成国王，变成千万富翁？”不是的。这些与真正的快乐、永恒的快乐、真正的幸福、永恒的幸福没有太大关系。有也行，没有也行。所谓“身份不用变，条件不用变，你不会有烦恼、痛苦”，这有点难理解：那我现在多烦恼，多痛苦啊，若身份没有变，条件没有变，那不是还有烦恼痛苦吗？不会的。为什么说黄金和牛粪等同？讲的是境界啊！街上的乞丐与宝座上的国王是一样的，若放下了，一样没有烦恼痛苦；若没有放下，一样有烦恼痛苦。这叫当下解脱，当下圆满。解脱就是当下解脱，圆满就是当下圆满，都在当下。

　　

　　你真正放下了，身份、条件不用变，当下解脱，当下圆满。即使你再有钱或有权，也都一样。那是不是要变穷了？不是。

　　

　　再也不会烦恼，这叫解脱、圆满。人为什么烦恼、痛苦呢？

　　

　　有些穷人觉得，因为“我条件不好”“我没钱”等而导致烦恼、痛苦。其实，你为什么烦恼、痛苦？主要是因为你缺乏智慧，不明真相。

　　

　　有些条件好、比较有实力的人认为，是因为事太多了，压力太大了，所以烦恼痛苦。美国一个富翁说过，他特别有钱，但他一点也不快乐。有钱不一定快乐啊！还有有权的人，他们内心的压力、痛苦更大。其实，你为什么烦恼、痛苦？就是因为你缺乏智慧，不懂真相啊！

　　

　　空性是诸法的实相，诸法的真理，若是你证悟了空性，明白了诸法的实相，就是有智慧了，这时候你永远不会烦恼，永远不会痛苦了。这多好啊！如果你真想永远摆脱烦恼和痛苦，唯一的途径、办法就是佛法，就是智慧。除了学修佛法和具有智慧，没有别的渠道，没有别的办法。

　　

　　什么是佛法？真正的佛法是智慧。佛法在名义上有教法、证法，真正的佛法就是证法。证法是戒、定、慧三学，“戒”和“定”不能离开智慧，若是离开了智慧，就不是佛法了。所以说，佛法就是智慧，得一分佛法就得一分智慧，得一分智慧就减少一分烦恼。

　　

　　人身难得，佛法难闻，大家应该珍惜啊！珍惜人身，珍惜佛法！主要是这个，其他的都是次要的，一切随缘吧。 

　　

　　

　　第一，自己可以解脱，自己可以圆满。“圆满”就是成佛。功德圆满了，福德圆满了，智慧圆满了，就是佛。功德和智慧怎样才能圆满？唯一的方法就是佛法，就是智慧。若是有智慧，福德就能圆满，功德就能圆满。

　　

　　第二，于未证悟空性者生悲心。自己解脱了，圆满了，而众生愚痴颠倒，受业力牵引而六道轮回，遭受无穷的痛苦。若你证悟了空性，具有智慧的话，一定会生起大慈大悲之心。

　　

　　现在有些人说自己开悟了、见性了，然后特别自私自利。是否真正见性了，开悟了，就看你内心的慈悲心是不是特别的强烈。若真见性了、开悟了，慈悲心自然而然就流露出来，控制不了啊！

　　

　　当初观音菩萨为什么那么着急地度化众生呢？因为她证悟空性了，同时生起了大悲心、大慈心，所以着急度化众生啊！这些众生怎么度化啊？用千手千眼——一千只手来帮众生，用一千只眼睛来看众生，这样救度众生。“千手千眼”也是一种形容，形容她的慈悲之心。若是有这样强烈的慈悲之心，那你真的是见性了、证悟了。这也可以说是证悟、见性的征兆。既然有了这么强烈的慈悲之心，还能不去度化众生吗？你会千方百计，不辞辛劳地度化众生！因为内心的慈悲之心特别强烈啊！要给予众生安乐，这叫慈心；要拔除众生痛苦，这叫悲心。

　　

　　现在有些人特别喜欢钱，不择手段地去赚钱，因为他对钱的欲望太大了，太喜欢钱了，所以不择手段，甚至连命都不要了。如果命都没了，还要钱干什么？但是他就是太喜欢钱了，所以不顾一切了。同样的道理，如果你见性、证悟了，就会不顾一切地度化众生，帮助众生啊！你还能舒舒服服呆着吗？还能做自私自利的事情吗？不会的。

　　

　　你去度化众生，这就是度他。

　　

　　证悟空性以后，就能自度度他，这就是证悟空性的作用。

　　

　　

　　六道众生真的是万分痛苦啊！但还觉察不到痛苦。

　　

　　“世人欲求乐，然由诤斗因，频生烦乱喜”：世间人因为有自我，所以为了自我的快乐，贪爱亲友；为了自己的利益，仇恨怨敌，然后导致内心烦恼痛苦。

　　

　　世人不知道贪爱亲友有如下后果：一、害己；二、害他。

　　

　　第一，害己。一切的烦恼痛苦都是因为有贪爱。贪爱本身就是一种染污，即令相续染污。若有贪爱，你就在染污着自己的相续，不得清净！

　　

　　第二，害他。若你有贪爱，对对方只有害，没有利。

　　

　　你贪爱家人，贪爱朋友，对他们是一种伤害！对方为什么烦恼，为什么会频频遭遇一些不如意的事情？就是因为你贪爱。下面我举例子来给大家说明这个道理。

　　

　　比如，有一种王鬼，就是人死后，没有得到解脱，然后变成鬼了。他经常回来看家人，看自己心爱的人。他一来看这些人，他们就会遇到一些灾难，会出事。这是因为什么？就是因为贪爱。你看，他为什么不得解脱？就是因为当时他留恋你了，贪爱你了。后来他为什么又来这找呢？也是因为贪爱你，放不下你。他来看你，也是因为关心你，想帮助你，但这样就会令你出事、遇到灾难。

　　

　　同样，那是王鬼，而若是对活着的人来说，那就成“活鬼”了！很多人也许不爱听，不爱听也没办法，这是事实！

　　

　　那怎么办？若是真想关心他们、利益他们，就不能贪爱！发慈悲心，以慈悲心跟他们接触，这样才能真正利益他们。下面，我再举个例子。

　　

　　如果我们修好了，死后可以到西方极乐世界，然后可以通过神通看家人，看自己有缘的众生在干什么，也可以帮助他们消除灾难，让他们做善事，临终的时候接他们到西方极乐世界。这也是关心家人、帮助家人，但他们是以慈悲心而作的，这是清净的，所以效果就不一样，这样就真正能利益对方、度化对方。

　　

　　同样的道理，若是活着的时候，发慈悲心，以慈悲心跟对方结缘，以慈悲心去照顾他们，那就是活着的菩萨——活菩萨。

　　

　　所以，你自己选择吧，是想做“活菩萨”还是想做“活鬼”？若是你贪爱，就是活鬼；若是你慈悲他们，就是活菩萨。

　　

　　贪爱真的没有帮助。有些父母对儿女溺爱的不得了，什么都能付出，自己可以不吃饭而给儿女吃，但是，起到作用了吗？真正感化对方了吗？没有吧。你越溺爱，他们对你越不满足、不满意；你越想办法满足他们，他们越抱怨你。为什么？发心错了，心不清净，所以感化不了对方。只有心清净了，才能感化他。

　　

　　他也是你的有缘众生，也是你的所化众生啊。所以，对家人也要发慈悲心。“我要拔除他的痛苦”，这就是悲心；“我要给予他安乐”，这就是慈心。以这样的心态去照顾家人，去照顾孩子，效果就不一样了。学佛就要这样学，心态要转变。

　　

　　仇恨敌人，这也是害己害他的。

　　

　　你嗔恨他，甚至伤害他，这对你有好处吗？若是嗔恨，就是扰乱自己的心。世人也讲，这是拿别人的过错惩罚自己。恨谁啊？恨什么啊？当你不恨时，你的心就平静了。即使真有人伤害你，若你不生气，如如不动，对方就没办法了，慢慢地对方也就不嗔恨了，怨恨就化解了。我们不说来世，只说今生，嗔恨对你对他只有害，没有利。何况对方也是与你有缘的众生，也是你前世的父母，你这样去扰乱他的内心，去伤害他，这也是害他的。

　　

　　无论是贪爱亲人，还是仇恨敌人，都是害己害他的。但是众生就这样，非要这样。“我就是仇恨，就是贪爱。谁对我不好，我就仇恨；谁对我好，我就贪爱。”其实到底谁在利益你，谁在伤害你？

　　

　　你觉得“我的家人在利益我”，其实不是。“是，他们经常哄我，利益我，帮助我，我什么也不用干，都是他干；我什么也不用做，都是他做。”这实际上是害你的。你有那么多缺点和毛病，他一点也不说，还哄着你，“你怎么怎么好……”你就发现不了自己的缺点和错误。这到底是利益还是伤害？有的人还说“我什么也不用做”，很得意似的。你完了，这叫消耗福报，消耗自己的福报。福报就好比一桶水，不往里加，只往外漏，一直漏，很快就会穷尽的！有什么可得意的。

　　

　　如果你有智慧，这些怨敌才是真正利益你的。他们不会顾及你的感受，你有什么毛病就说什么毛病，你有什么缺点就指出什么缺点。若是有智慧，你就会知道，这好啊。“我有没有这个毛病？有没有这个缺点？”如果有，你发现了自己的毛病，然后下决心去改，这叫进步，这叫成就啊！我们有一句法语：“发现自己的错误叫开悟，改正自己的错误叫成就；发现了所有的错误是彻悟，改正了所有的错误是圆满。”这是成佛的助缘啊！这才是真正的利益你的啊！

　　

　　再如，这些怨敌伤害你，抢你的东西，抢你的利益，这是好事啊，这是在锻炼、磨练你的习气。有些人觉得这些所谓的利益和财富是自己的，并非如此，其实他拿走了就是他的，他不可能无缘无故地拿走。看似他没让你得到而他自己得到了，其实不是，这是他自己的。

　　

　　他伤害你，这也是你还债、了缘的机会。他为什么来伤害你？因为前世你肯定伤害过他，如是因，如是果。“哦，我造的业，我忏悔，我再也不跟他结恶缘了，我再也不伤害他了。”这样心甘情愿地接受，才能了缘。反之，东西被他拿走后，你憎恨他，甚至想办法伤害他，这样不但了不了缘，又结恶缘了，还要继续感受果报，如此就是没完没了。

　　

　　若是大家想了脱生死，先了缘了债。了缘了债，才能了脱生死啊！怎样了缘了债？相信因果，自己忏悔：“这是我造的业，我忏悔……”不但不恨，还心里忏悔，这个缘就了了，因为你没有再跟他结恶缘。“还债”也是这个意思，这些本来就是他的，现在他拿走了，自己应该回向：愿能真正利益到他。这才是了缘、还债。了缘了债了，生死自然就了了，自然就不受生死之苦了。

　　

　　我们这些众生都是颠倒的！就是要去怨恨，就是要去贪爱。若是有人加害自己，自己必须想尽一切办法对付他，嗔恨对方，甚至去伤害、报复对方。若不是嗔恨，就是贪爱。“什么都可以放下，但儿女放不下，要放下他们难啊！”是难，但是也要放下！其实，你没明白，你说的叫放弃，放下不等于放弃。若是能放下，会更好，更圆满，你就更能利益他了。所谓放下，是要放下狭隘的心态，让心胸宽阔。

　　

　　人都颠倒了，要么嗔恨怨敌，要么贪爱亲人，结果导致烦恼和痛苦，在轮回中遭受无穷无尽的痛苦，没有办法。这就是凡夫！若是你想继续做凡夫，那就没办法了。

　　

　　“勤求生忧苦”：世人为了快乐，为了个人的利益而不择手段，起早贪黑，最终得到的却是忧伤痛苦。

　　

　　现在很多人都在拼命地赚钱，拼命地追求利益，经历了那么多，辛苦了那么久，最终还是一无所获，只是绝望，没有别的。也有极少数人“成功”了，也就是真的得到钱、得到权力了，那又有什么啊！也许越有钱，内心越烦恼；权力越大，内心的压力越大。最终都还要失去。

　　

　　你所积累的这些财富也不是你的，是别人的；你所得到的权力不是你的，最终还是别人的。现在有很多这样的情况。就是给别人挣的钱，最后都给别人花了，还自认为“我是老板”“我是领导”什么老板啊？就是奴才，都是给别人挣钱的。真的，权力也是争来的，最后也还要归别人。有的人一辈子挣钱、攒钱，自己不舍得花，结果，要么突然生病了，钱都花光了，给医院了；要么突然死了，不知道钱被谁拿走了。你看，最后都是别人的。人啊，就是颠倒的！

　　

　　所以，就要放下，那是“黄金和牛粪等同”的境界，不是没有的意思，没有事。我们认为的权力、财富，都不是真正的福报。真正的福报在自己的相续当中，在阿赖耶当中，是可以带走的。

　　

　　若你明白了，就是这样的。若黄金和牛粪等同了，到临终的时候，即使有一屋子的黄金，你还会留恋吗？不会的。有也行，没有也行，无所谓。缘来了也行，缘走了也行。你不受影响，这就行了。

　　

　　 “互诤相杀戮，造罪艰困活”：在一辈子中，自己辛苦而遭受的艰难就不说了，还积累了那么多恶业，都要跟你走。钱不可能跟你走，权也不可能跟你走，亲戚朋友也不可能跟你走，甚至是自己一辈子精心养护的“身体”也不可能跟你走。临终时，跟你形影不离的就是“业”——善业或恶业。你一辈子造的业跟你走，自己造的要自己受，谁也不会为你分担的。

　　

　　

　　你得到了人身，可以享受一些人天的安乐。其实，这些也不是真正的乐，但是我们都把这些当成是快乐了。你也可以把这些当成快乐，但是有什么啊？很快就要离开这个世界了，就要堕落恶趣。一旦堕落恶趣，就会出苦无期，要永远地遭受痛苦啊！今生苦，来世更苦！

　　

　　虽然是在善趣，在享受着世间的安乐，但同时也在造业，也在结各种各样的恶缘。到临终的时候，就直接堕落恶趣，或下地狱，或堕落旁生。即使极少数得到了人身，但是处处遇到违缘，处处感受恶缘。有的人还怨天尤人，其实这都是你自己曾经造的业，是你自己往昔跟这些众生结的恶缘，没有办法，不要怨天尤人，还是好好忏悔吧！

　　

　　我们要结善缘，不能结恶缘，否则将来会有障碍，会遇到很多恶缘。所谓这个缘分、那个缘分的，最终都是互相伤害，这都属于是恶缘。在世间，善缘很少，不是没有，但大部分都是恶缘。

　　

　　

　　“三有多险地，于此易迷真”：“三有”就是三界，包括欲界、色界、无色界。三界就是轮回。“多险地”，指险处多种多样。在轮回中，我们觉得这个好、那个好，然后为了这些而造作恶业，遭受痛苦。处处都是陷阱，我们要有正知正见，守护自己的三门。否则，容易迷乱，容易失去真相。

　　

　　其实，你能发现的并不是真正的魔，你未能发现的才是真正的魔。很多时候，我们觉得是好的、对的，实际上并不好、不对。我们就是这样迷惑、造业，最后堕落而遭受痛苦，都是我们自找的。比如我们在投胎的时候，根本不知道是母亲的子宫，你所感觉到的就是自己生前所喜欢的那些境相。假如你活着的时候喜欢去酒吧，这时你就发现这是个酒吧，觉得太好了，于是就进去了，结果投胎了。假如你活着的时候愿意逛商场，这时你就会看到大商场，觉得太好了，就进去了，结果投胎了。假如你生前喜欢花园，这时你会看到花园，自己进去了，就投胎了。我这里是举例子来说明的，众生就是这样投胎而轮回的。

　　

　　现在我们活着的时候也是如此。为什么自己会给自己带来烦恼和痛苦呢？谁都不会故意去制造烦恼和痛苦。但是没办法。你当时就觉得这个好，应该这样，结果自己给自己带来了烦恼。比如，你觉得结婚好，应该结婚，结果结婚之后，给自己带来了很多不必要的麻烦。你觉得生孩子好，得生孩子，认为孩子是“宝贝”，得有个宝贝，结果等到“宝贝”来了，却烦恼不断，痛苦不息。我这也只是举例子来说明的，人都是这样的。

　　

　　在轮回中，只会感受难忍的痛苦，处处是陷阱。

　　

　　魔王波旬天天向我们世间人射五种箭，这五种箭叫毒箭，也叫花箭。为什么叫“花箭”？看似很美。为什么叫“毒箭”？实际是毒，它能断除你的解脱之命。“五种箭”就是贪嗔痴慢疑。“魔王波旬”就是我执。从我执中产生贪嗔痴慢疑五毒，我们不但很难发现，还偏偏觉得好、对，结果就这样陷进去了。这就是魔王波旬射的箭，看似美丽如花朵一样，实际有毒。

　　

　　“迷悟复相违，生时尽迷真”：迷和悟二者是互绝相违的。若迷惑，就不可能有觉悟；若觉悟，也不可能迷惑。若没有觉悟，就是迷惑。如果不断惑，不去证悟真理，那生生世世都是愚痴的，因此而颠倒，导致烦恼。

　　

　　“将历难忍苦，无边如大海”：在轮回中，痛苦如无边无际的的大海。大海是无边无际的，你要遭受的痛苦也是无边无际的，没有开始，也没有结束的时候。倘若你失去真相而迷惑，就会导致烦恼，导致痛苦，无边无际。

　　“苦海善力微”：“苦海”就是轮回啊。我们在六道轮回中流转，很难生起善念。善念很少，恶念却很多；正念很少，邪念特别多。

　　

　　即使我们学佛修行了，有时候也能生起一点善念，但特别微弱，一遇到对境就无影无踪了，那一点点善念和正念丝毫也起不到作用啊。在还没有遇到对境的时候，感觉很好，像个大修行人，善念挺多，也能保持正念，似乎很有修行啊。突然遇到对境，不用说大的对境，哪怕是一个小小的对境，恶念就生起来了。

　　

　　比如你正在修法，身边的人突然动了，或突然大声说话了，自己就生气了，“怎么影响我修法呢？”在大对境前，肯定难把握，对谁都难。我们不用去面对大的对境，哪怕是面对这么一点点的事情，就生气了。其实，都在一个房间里，若真有修行，这时就会转念：有动静才好，有扰乱才好。动中取静才叫静，苦中取乐才是真乐。身边有动静，当时自己的心动了一些，但是没有关系，这时看看这个心念，它是怎么动的，它在哪里。就是无影无踪，就是在空性之中，就要这样啊。动中取静，这叫安住。有动静是好事，别生气，更不能和他闹矛盾。这是你的对境，一会下座，应该给他磕个头感恩一下，因为什么呢？让你觉悟了，让你进步了，提高了你的境界，好啊。

　　

　　有些人说：“我平时都挺好的，一遇到对境就不行了，怎么办呢？”没有办法，就是善力太弱了，愿力没有超过业力。有的人说：“我修法了，也做善事了，但是我怎么还会生病，还会遇到这些不愉快的事情呢？”没有办法，你愿力弱，业力强，愿力没有超过业力。

　　

　　通过修行，愿力要超过业力，这样就没有事了，即使有也影响不到你。

　　

　　在六道轮回中，自己若能够真正保持点善念，保持点正念，那真是极其难得的，那才是真正的如意宝啊，应该好好地保护，不能让它失去，要培养它，让它强大。善念强大了，恶念就没有办法了；正念强大了，邪念自然就弱了，自然就没有了。就像猫出现了，老鼠就会跑得无影无踪。

　　

　　“寿命亦短促”：不仅善力微弱，人的寿命还短。人的寿命真的非常短暂啊。“短暂”是多少年？不一定。死期不定，随时都会死。我们的生命就像大风里的一盏酥油灯，随时都会熄灭；就像水面上的水泡，随时都会破灭。若认为自己今天不会死，明天也不会死，你有什么把握？没有把握啊！随时都会死。生命真得非常脆弱，就在呼吸之间。

　　

　　生命很短暂，非常无常。我们应该分秒必争，在死亡来临之前把解脱的大事办完。解脱了，就等着死亡就行了，这时自己已经有把握了，没事。所以，就得赶在死亡之前解脱，不解脱不罢休。作为一个学佛人、修行人，就要这样！佛为什么讲生命无常，就这个意思。

　　

　　否则，你到临终之时，要堕落的时候，一定会后悔的。别让自己留遗憾，别让自己后悔。要分秒必争！就像在《大圆满前行引导文》里面所讲的比喻，犹如“美女头上燃火”“懦夫怀里钻蛇”一样着急。懦夫本来就胆小，特别害怕蛇，若蛇钻进他的怀抱了，“我等等看看”，他会这样等在那吗？不会的。他会立即站起来就跑。美女特别在意头发，一旦头发燃火了，“让它燃一会儿吧”，她会这样等在那吗？不会的。她立即会想尽一切办法灭火。学佛修行就要这样急迫啊，不能停啊。只有这样分秒必争地学佛修行，才能成就，才能解脱。

　　

　　有些人说：“我学佛这么多年了，修行这么多年了，怎么还没解脱呢？怎么还不成就呢？”能吗？你自己看看，你那种状态叫学佛修行？闲了，没事做了，就看看书，念念经，这样茶余饭后地修，这叫偶尔性的修行。华智仁波切说过，这种人是不会成就的。

　　

　　只有分秒必争地修行，才可以成就。大家看看，我等本师释迦牟尼佛是怎么修行的？他出家到成道仅仅用了六年时间，这期间他懈怠过吗？做过其他的事情吗？没有。他就是分秒必争地精进修行，连晚上都没有倒下休息过啊。

　　

　　我们都想舒舒服服，坐着不舒服，要垫点东西，这边垫一点，那边垫一点，后面再垫一点。其实也没有事，但从另外一个方面来讲，也有事，还是大事！修行就是要锻炼、磨练的，内心还这么懦弱，这边不舒服了垫点，那边不舒服了又垫点东西，这都是随着自己的业力和习气的。若想修行，就要对治业力，要跟习气斗争。习气让你那样做，你就必须这样做，这叫锻炼，练心态，练相续。

　　

　　你看，困了，饿了，凉了……就不修法了，但是吃饭睡觉一分钟也不耽搁啊，每日三餐，一餐不落，睡觉必须准时准点，有时候还会再多睡一会，这样能成就吗？

　　

　　“为活及无病，强忍饥疲苦”：为了生存，为了健康平安，为了世间的这些利益，忍受饥饿、疲劳、痛苦。我们总是自己原谅自己：“没有办法啊，这是为了生存。”“没有办法啊，那是为了健康。”就这样找理由原谅自己。

　　

　　人真是颠倒啊！现在这些人，每天起早贪黑，拼命奋斗，为了什么？就是为了生存、健康平安等这些利益嘛。这是错误的。“那我是不是不能拼搏了？”也不是。但要心态要改变。这样做是为了什么？为了整个社会，为了整个人类，为了有缘的众生而奋斗、付出，这叫发菩提心啊！你发大心了，心量打开了，平安、健康、顺利自然就来了，世间的这些利益自然就来了。

　　

　　我说过，火点上了，灰自然就有。我们点火不是为了灰，但是灰自然就有，不要也有。同样的道理，世间的福报你不要也有。你做这些也是对社会、对人类的一种贡献啊。就要站在这个角度去想、去做，去掉自私自利。但我们不是，心胸狭隘，为了自己的利益不择手段；为了世间的这些利益、这些琐事，盲目地浪费时间。

　　

　　尽管有些人遇到佛法了，但平时都在忙世间的琐事，哪有时间学佛，哪有时间修行啊？“等我退休，等儿子成家！”退休了，更忙了，事更多了；儿子成家了，又开始忙了，要带孙子啊！生命就没有了。

　　

　　“睡眠受他害”：一天至少呼呼大睡五、六个小时，哪有修行啊？不做噩梦就不错了！若真有能力，梦中也可以修。但是没有啊！就这样浪费时间。此外，还会处处受到他人的伤害、阻碍。

　　

　　“伴愚行无义”：身边有很多凡夫，跟他们打交道，跟他们一起造业，内心无聊，说三道四，东家的事，西家的事，就这样在毫无意义当中，今生的光阴很快就流逝过去了。

　　

　　“观慧极难得”：这样浪费时间，什么时候观察，什么时候安住啊？修行时，刚开始要观察，中间是观察与安住轮番进行，最后是安住。若一开始就安住，不对；若始终不离观察，也不对。

　　

　　麦彭仁波切在《定解宝灯论》里讲过，首先要以观察为主，通过这些逻辑去分析，以智慧量去观察，明白诸法的实相真理究竟怎么回事。仅明白也不行，还要有定力，要修定。刚开始修定时，有时候还得观察，二者轮流进行。最后彻底明白了，这个时候就不用观察了，观察还是一个分别心，仅安住就可以了。这是自宗修持的方法。

　　

　　若整天忙于琐事，哪有时间观察和安住啊？一忙，忘了；一有事，忘了。每天都疲惫不堪，哪有时间修行啊？回到家里，一躺就睡着了。可怜啊！

　　

　　“此生有何法，除灭散乱习”：没有办法断除散乱的习气，没有办法去除内心无明的黑暗！因为什么？违缘重重，助缘少，非常罕见，所以不容易见性，不容易成就啊！

　　

　　即使得到了人身，闻到了佛法，还是一样难。观察一下自己，难不难？我觉得太难了。很多人还没有明白。即使像我一样，自己觉得自己明白了一点，但是要安住也太难了。刚刚安住，一会儿心又散乱了；今天这个事，明天那个事。我觉得你们跟我差不多，有很多比我还差。若是这样，我们怎么能见性，怎么能成就呢？

　　

　　“此时魔亦勤，诱堕于恶趣”：魔力重重，诱惑重重，导致你堕落恶趣。

　　

　　“彼复邪道多，难却正法疑”：现在已经到末法时期了。之所以叫“末法时期”，因为我们这些人内心的邪知邪见太重了，正知正见太少了。正法的确难遇，尽管遇到了，自己又怀疑，不肯深信，这样耽误了自己，不得解脱。

　　

　　“暇满难再得”：得人身非常难，得暇满的人身更难。暇满的人身太难得了，再想得到暇满人身是不可能的事情。一失人身，千劫难复。

　　

　　“佛世难复值”：虽然佛现在没有住世，但佛法还在世。遇到这样的时机，也很难啊！佛不是每个劫当中都出现，佛的教法也不是恒常的，它也有隐没的时候。现在释迦牟尼佛的教法快要隐没了，已经快到像法时期了。按藏传佛教的教理，佛教共有四个阶段，像法时期是其中最后一个阶段，大致有五百年，尔后就要彻底隐没了。

　　

　　什么是像法时期？表面上都有，而实际上没有。现在就是这样。在表面上，寺院多，道场多，所谓的学佛人、修行人也多。实际上，道场里没有道，这些学佛修行人的内心里没有真正的正知正见。表面上都有，实际佛教已经要隐没了。

　　

　　现在道场里哪有道？什么叫道？戒定慧啊！虽然寺院很大，很壮观，但是里面有道吗？有戒定慧三学吗？所谓的学佛人、修行人也越来越多了，但是内心里有戒定慧三学的功德吗？没有啊！

　　

　　戒是净；定是内心不动；慧是智慧，了了分明。若没有戒定慧三学的功德，就没有证法。所以说，快要到像法时期了。到像法时期，表面上有，实际没有了。道场还有，学佛的人也还有，但是真正的戒定慧三学没有。

　　

　　“惑流不易断，呜呼苦相续”：“惑”指的是烦恼，烦恼的河流不好断啊！“呜呼”，是寂天菩萨的感叹。“苦相续”，众生要继续受苦，继续轮回啊，没有办法啊！

　　

　　“轮回虽极苦，痴故不自觉”：轮回是火坑，只有痛苦，没有安乐，但是我们这些众生愚痴到了极点，还不知道，把苦当成乐。

　　

　　弥勒菩萨在经中讲：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”“不净室”是公共厕所。公共厕所里能闻到香味吗？你到处闻一闻。“五趣”就是指轮回。轮回里一处也没有安乐。但是我们这些人没有觉察到啊，还把苦当成乐。

　　

　　“众生溺苦流，呜呼堪悲愍，如人数沐浴，或数入火中”：众生沉溺在痛苦的河流中，实在是值得悲怜。就像有人数数沐浴，泡在水里，觉得冷了；又跑到火坑里，觉得热；尔后又跑到水里……这哪里是快乐啊，就是缓解了一下而已。就像地狱的众生一样，有时候狱卒们拿大锤打这些众生，他们会昏过去，这对他们来说就是最大的快乐。同样，我们在水里、火里，能有安乐吗？能得到永久的快乐吗？能得到真正的解脱吗？不可能的。

　　

　　“如是虽极苦，犹自引为乐”：虽然处于极端痛苦之中，却自以为快乐，实际上是将痛苦误认为快乐，这叫愚痴颠倒。

　　

　　“如是诸众生，度日若无死”：我等众生都一样，活着的时候，觉得根本就不会死似的。今天如是，明天也如是，忙这个，忙那个，做这个，做那个，都无有意义啊！

　　

　　“今生遭弑杀，后世堕恶趣”：你根本就没有想过死的问题，但阎罗王很快就会把你找回去的，你很快就要面对死亡，死后还要堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦！

　　

　　如果你真正明白了这些真理，内心能不悲悯吗？能不感到众生可怜吗？你看，众生多愚痴、多颠倒啊！若是这样，你的慈心和悲心能不引发出来吗？佛了知这些，明白这些，因此他慈悲。佛的慈悲是自然流露的，不像我们要特意发。我们往往能给穷人发慈悲心，不能给富人发；能给残疾人发慈悲心，不能给坏领导发。不能给富人发慈悲心，因为他们“有的是钱。”不能给坏领导发，因为“太坏了！”对其怀恨在心。你看，都是父母众生，都同样愚痴颠倒啊！为什么对他们不发慈悲心呢，为什么不要救度他们呢？若是分别，就不叫慈悲心。

　　

　　我们为什么要发慈悲心？因为他们愚痴颠倒，烦恼痛苦。富人、穷人，健康者、不健康者，有什么差别？都一样是愚痴颠倒的，都是烦恼痛苦的。佛讲的慈悲心是平等的。无论是有钱的富人，还是坏领导，他们也是受业力牵引，被烦恼控制而不得自由啊。都应该可怜，应该发慈悲心啊！

　　

　　这是自己发愿。

　　

　　若你的福德圆满了，智慧也就圆满了，这样就可以利益众生。若要利益众生，就要靠智慧和福报。这个“福报”指善巧方便，也就是度化众生的能力。只有福德圆满了，智慧圆满了，才能真正利益众生。

　　

　　你给他吃的，给他穿的，这只是暂时的利益，不是究竟的利益。什么是究竟的利益？你让他听法，让他明白真理。他自己明白真理了，自然就不烦恼、不痛苦了。

　　

　　佛经历了三大阿僧祗劫的苦修，最终成道利益众生。他是怎样利益众生的？就是传讲佛法，让众生明白诸法的真相真理，让众生破迷开悟，这样他们自己就不烦恼、不痛苦了。这就是究竟的利益，能彻底解决众生的问题。若要利益众生，就要这样，所以自己要发愿。什么时候有这个能力？就是跟众生多结善缘，这样你将来就有力量了，就能度化他。

　　

　　我们今天都要这样发愿。自己福德资粮和智慧资粮二资圆满，成道了，成佛了，然后给这些众生宣讲真理，宣讲空性，让大家明白空性真理，明白诸法的究竟实相，这样就能真正利益他们。这叫度化他们。

　　

　　我们今天也跟寂天菩萨一起，发这个愿，发这个心，尽快让自己圆满成佛，然后转*轮，让众生明白诸法的究竟实相——空性真理，这样利益、度化有情众生。

　　

　　好，今天讲到这。