大方广佛华严经(第一二九二卷)
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第七首看起：
【众生漂溺诸有海，忧难无涯不可处，为彼兴造大法船，皆令得度是其行。】
清凉大师在注解里面给我们说，这首偈是「救着有众生，前半所救，三有深广，总喻于海，漂至人天，还溺恶趣，未遇如来，多成处难，希求不已，故名为忧，未有对治，故无涯畔，具上诸失，故不可处」。这一段注解文字虽然不多，说得很清楚、很明白。
在古时候，我们想到清凉大师当年在世，一生专弘《华严》，这部大经他老人家一生讲过五十遍，在我们想象当中，大概是一年这一部《华严经》讲圆满。这么大的分量一年是不是能圆满？肯定可以圆满，但是绝对不是像我们现在这个讲法，我们现在这个讲法，十年都还不能圆满。他是怎么讲的？这里头注解就是他所讲的，字字句句点到为止，我们这一读就明了。现代人的根性，一般讲我们的文化水平，跟过去相比差得很远很远。尤其是最近的半个世纪，可以说是将传统的文化完全脱序，新的文化没有建立，我们生活在青黄不接的这段时期，感到非常痛苦。
清凉的注解，懂的人(我们一般讲老修)契入少分境界一看就明了，不需要再讲解；初学的人、没有接触过佛法的人，怎样讲都很难体会。虽然不容易体会，可是还是喜欢听，听了也不悟，但是还想听，这是有善根。如果没有善根福德因缘，这是决定做不到的。真听懂了，真能体会了，把佛陀的教诲落实到我们生活当中，那就有受用，这个受用就是佛法所谓的离苦得乐。如果不能将经教落实在生活当中，那我们必须知道要努力，落实到生活里面去转境界。现在我们先把经文字面上的意思给同学们略微介绍。
『众生』是指的六道众生，这个地方不指十法界，为什么？里面讲『诸有海』。「有」，清凉大师注解「三有深广」，三有是欲界有、色界有、无色界有，所以这是指六道轮回。「总喻于海」，六道是苦海，六道皆苦。《法华经》上讲得很清楚，欲界三种苦具足，苦苦、坏苦、行苦，三种苦具足；色界里面没有苦苦，他有坏苦、他有行苦；到无色界，无色界身体都不要了，正是中国老子所说的话，「吾有大患，为吾有身」。他说我有最大的忧患是因为有身体，没有身体多好。无色界没有身体，所以那真的是得自在，没有身体。有身体有累赘，身体没有了，所以这是三界里面最高的一个阶层，叫做高等凡夫。
虽没有身体，我们中国人俗话说「灵魂」，它那个东西存在。在佛法里面称之为「神识」，中国人称为灵魂，在佛法里也称为灵性，它存在。很多人把这个认为是自己。他还执着这个东西是自己，所以我执没破。高级凡夫，身体都没有了，他执着神识是自己，依然是有分别、有执着、有妄想。这个境界很难想象，但是也不难体会到，为什么？我们要问，你有没有作梦的经验？我曾经做过梦，常常作梦。梦中那个境界你有没有色身？无色界里面状况，实在讲是梦中境界，没有色身，灵界。这个境界好，苦苦没有了。
苦苦是讲的八苦，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这八种苦到色界就没有了，欲界有。色界欲断了，五欲六尘的贪染断掉了。我们可以想想，你看欲界里头总离不开财色名食睡，这五种前面三种还可以勉强离开，出家修道人离开，食不能离开，睡不能离开；真正有功夫的人，这五种都不必要。所以到色界天的，色界天在佛法常讲「禅悦为食」，他不需要饮食，禅悦为食。中国古人有所谓欢喜心，欢喜真正是养分，人逢喜事精神爽。色界天里面没有忧悲苦恼，生老病死没有了，爱别离也没有了，怨憎会也没有了，求不得也没有了(这是有求必应)，五阴炽盛也没有了，但是他有色身，色身是化生，他不是胎生。我们人间是胎生，欲界天里面是化生，胎生就很少，是化生。到色界，他有二种苦，行苦、坏苦。
无色界天因为色身没有了，他也不需要居住宫殿，我们今天讲物质生活；物质生活他完全舍弃掉了，他们的生活是精神生活，没有物质生活，所以坏苦也没有了。有物质就有坏，譬如有这个身体，身体一定会坏；你有宫殿，宫殿也会坏；你只要有形色，它一定会坏，没有形色，没有物质，这个坏苦就没有了，他有行苦。什么叫行苦？他这个境界虽然很好，他不能永久保持。所以无色界天人他们那个生活的状况，跟宗教里面，我说宗教不是佛教。因为古时候印度宗教非常发达，那些人都修禅定，很多禅定功深的能够达到无色界天，佛法的修行也不例外，也能够到这个境界。误以为这个境界就是宗教里面所讲的「涅槃」，涅槃是什么？不生不灭。好象是了生死、脱三界了，真的他自己也误会以为这就是到涅槃的境界，可是寿命到了的时候，这个境界会失掉。于是他就生恐怖，怀疑古圣先贤、佛菩萨所讲的涅槃原来是假的不是真的。涅槃是不生不灭，我证到这个境界，为什么还有生灭？这是把无色界天误认为涅槃，这不是真正涅槃。所以他有行苦，行苦就是他不能够永远保持。
这三种苦在我们人的身上，人是欲界，所以欲界三种苦都有。苦苦每个人都有，任何一个人都不能避免，生老病死哪个人能避免？爱别离，你喜欢的得不到，这就是爱别离。无论是你喜欢的人，你喜欢的物，你喜欢的事，总是很不容易遇到。怨憎会，不喜欢的，不喜欢的人、不喜欢的事、不喜欢的东西偏偏碰到，很容易碰到，怨憎会，聚会。求不得，六道众生皆有欲望，都有希求，希求的事情太多了，能够得到的有几桩？求不得苦。这七类都是属于果报，末后一条五阴炽盛，五阴炽盛是属于因。五阴，色受想行识，色是我们的身体，就是物质的身体，受想行识是精神；我们的精神，我们这个肉体，炽盛是不断在造业。佛在经上概括的跟我们说，身造杀盗淫，口造妄语、两舌、绮语、恶口，这是属于色；心里面起心动念，贪瞋痴慢疑，那个疑是对于圣教怀疑。你对圣教怀疑，你怎么能得利益？
印光大师说得非常之好，把我们现在人修行的毛病都说出来。古人修行有感应、有成绩，开悟的开悟，证果的证果，念佛人功夫成片、得一心不乱的，就是证念佛三昧的，自在往生的很多，常见，常常听到，现在没有了。什么原因？印祖为我们说出来，古人能够得道，他抓到二个字「诚敬」，所以他有成就。诚敬，参禅你会开悟、你会明心见性，学教你会大开圆解，念佛你能够得一心不乱、能够得念佛三昧，诚敬。现在人是不诚不敬，对佛菩萨没有诚敬的心，对法宝经教没有诚敬的心，对出家人更不必说了。
古大德，还不算是太久，清朝初年。因为蕅益大师是明末清初的人，他出生在明代，往生的时候是清朝。他给《弥陀经》做了个注解，《弥陀要解》，文字虽然不多，注得好！印光大师讲过好多次，他老人家讲：自古以来，《弥陀经》的注解，《要解》是第一，即使古佛再来给《弥陀经》再做一部注解，也不能够超过其上。这种赞叹，赞叹到极处了。过去我在新加坡讲经，演培法师就这个问题问过我，他说印光法师对蕅益大师这种称赞，是不是太过分？我对演公讲，我说一点都不过分，注得太好了，印祖赞也是赞到恰到好处，太难得了，我们不能不知道。现在大家都晓得印光大师是大势至菩萨再来的，大势至菩萨对于这个注解这样赞叹，那蕅益大师是什么人？怎么会注得这么好？理事真的都达到登峰造极，究竟圆满，太难得了。蕅益大师他没有暴露身分，没人知道。那我们从大势至菩萨的赞叹推想，他如果不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，不然的话，那个注解写不出来。
在那个时代，应该是在清朝初年，蕅益大师往生了，有一位高丽(就是现在韩国)的出家人他看到这个注解，五体投地，他发愿要流通，自己恭恭敬敬的写一个本子做为刻版所用。以前刻板是先写字，他写这个《要解》，连经文、连注解，在写一个字之前拜三拜。这是个书桌，他在这里写经、写注解，对这个法宝念十二声佛号，拜三拜，绕写字台三匝，每一个字都是这样。你说那个诚敬到极处！所以他有感应。经典捧在手上真的是宝，哪里像现在人这种轻慢心，他怎么会得利益？经书随便乱丢，随便乱放，一点恭敬心都没有。所以看看古人对经书那么样的尊重，就跟佛在眼前一样。现在我们用比喻，没有法子比喻，为什么？今天就是真的佛在面前，恭敬心也生不起来，傲慢自大，不肯谦虚委屈，他怎么能得利益。
所以印祖讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们今天的毛病就是没有真诚恭敬心，所以修学几十年不得益。我想印祖说得应该不错，你有一分诚敬心，你就会得一分利益；你有二分诚敬心，你就能得二分利益。诚敬，真的因是过去生中的善根，也算是福德；缘，要这一生当中从小要有人教你，没有人教不行。诸位想想，在古时候缘好，因总是过去生中培的，在我相信我们大家今人不输给古人，缘就输给古人。缘，古时候古人是从小父母教、长辈教、老师教。所以古人真的对下一代都爱护，这个小孩我不是他的父母，我也不是他的师长，我比他年岁大，看到小孩犯了过失，都会劝导他，而且自己做出样子给他看，这是最好的劝告。老师，父母，他的哥哥、姊姊，都有教导他的责任。缘好，从小他就学怎样正心诚意，怎样恭敬尊敬。今天人的尊敬是嘴皮上的，毫无诚意，古人是心口一如，表里是一致的，所以他有成就。
清凉注解上说，我们现在在人道，「漂至人天」，六道轮回，我们很有幸今天到人道，人道是三善道。佛在一切经教里面告诉我们，在三善道的时间不长，短暂。只要没有脱离六道，佛常常讲三恶道是故乡，三善道是出来观光旅游，观光旅游的时间都不长。那我们想到人间是不太长，天上寿命长，非想非非想天人的寿命(无色界天最高的一层)八万大劫，我们看到非常羡慕。可是佛说地狱、饿鬼、畜生的寿量超过八万大劫，真的吗？这佛经上讲的，一点都不假。
释迦牟尼佛有一天在祇树给孤独园，正好那个时候有一点工程，有人在做工。佛看到工地旁边有一窝蚂蚁，佛看了很久，看到最后笑笑。旁边这些同学、学生，佛的学生看到世尊看这个蚂蚁笑，就问世尊，为什么笑这个蚂蚁？世尊很感慨的说，这一窝蚂蚁已经经历七尊佛出世，七佛出世它还没有离蚂蚁身。那我们就算七尊佛，每一尊佛，菩萨修行证果，《华严经》上说的，从初住菩萨到妙觉就算是三个阿僧祇劫，实际上不止三个阿僧祇劫。一个阿僧祇劫，八万大劫跟阿僧祇劫怎么能比？八万是有数，阿僧祇是没有数量，无数，我们中国翻作无量数，又何况是三个阿僧祇劫！一尊佛是三个阿僧祇劫，七尊佛，三七二十一个阿僧祇劫，所以比非想非非想天人的寿命长得太多太多，蚂蚁！这个地方诸位要晓得，不是说蚂蚁真的有这么长的寿命，不是的，蚂蚁死了还投蚂蚁胎，为什么？执着，它执着蚂蚁身就是自己，它不会换个身体，生生世世做蚂蚁，生生世世舍不得离开它的窝。
佛这些话给我们很大启示，说明三恶道寿命之长，你生生世世没有法子离开。到什么时候你才能离开？阿赖耶里面这些恶业种子都报尽了，报就是消，消尽了，你才能脱离。我们每个人阿赖耶里头含藏种子是过去多生多劫累积的，佛说如果这些业习种子要是有相的话，哪怕那个相像芥子一样，每个业习种子像芥子一样，我们无量劫到今天所造的业，虚空都容纳不下。你说有多少？那么你想出来，你说多难！善业不能说没有，我们造作的真的是有善有恶，善恶混杂。恶业多，恶缘多，所以感恶报的机会容易；善因少，善缘也少，遇到善的因缘不多。所以开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢的一日」。这就是形容我们这一生，在六道里头能够遇到因缘得人身，不但得人身，而且闻到佛法；得人身闻佛法，特别是闻到净土法门，真的是希有难逢。为什么？这一个机缘能够帮助你在这一生永脱轮回，你说这个机缘多么殊胜、多么难得！
你在这一生真的要了生死出三界，永脱六道轮回，真正能在这一生永脱，你只抓住二个字「诚敬」，至诚恭敬的心对三宝、对一切众生。我常讲一切众生对我不诚没有关系，为什么？他不想到极乐世界去，他不想离开六道轮回，这是他的事情，我一定要诚要敬。为什么？我不想再搞六道，不想再搞轮回，我就想在这一生当中到极乐世界去，追随阿弥陀佛。那我们要问，诚敬怎么修法？到底什么才叫做诚敬？真诚到极处，心里头只有阿弥陀佛，只有极乐世界；除了阿弥陀佛，除了极乐世界，心里面干干净净，一尘不染，这是真诚。所以我常常讲，你还有自私自利，你还有是非人我，你还有贪瞋痴慢，你还有患得患失，你的心不诚，丝毫诚意都没有。敬是从诚生出来的，心到至诚，那个敬自然就流露。心诚敬，外面就有礼敬，所谓是「诚于中而形于外」，自自然然表现在外面，表现在外面就是对别人恭敬。谦虚恭敬，事事都能够忍让，念念当中你都修圆满功德，这是会修的，一切时、一切处都修圆满功德，圆满功德是从诚敬里头修的。
世尊在《楞严经》里面教导我们，譬如现在这个世间灾难很多，有许多严重的旱灾、水灾、地震，我们遇到了，诚心诚意出钱出力去帮助他们。有一些人担忧，我这个钱捐出去，是不是被别人吃掉了，恐怕灾民拿不到。有没有这个事情？有，在这个时代很平常。于是算了，我不捐了。每个人都这样想法的时候，那个灾民肯定不晓得死多少人。似乎是有理，把自己修圆满功德的机会丢掉了。我们真诚心去救人，决不要去想经手人是不善的人，那么你自己到灾区去；你自己不能到灾区去，就得经过他们、通过他们。你的心真诚，你的功德圆满；你的心有怀疑，你的功德打对折，打折扣。记住佛在经上讲的「一切法从心想生」，你心里想它圆满它就圆满，你心里想它缺陷它就缺陷，你想善它就善，你想罪它就是罪，这个道理大乘经上讲得太多太多！
佛眼看一切众生，看我们这个世间众生，看畜生、看地狱、看饿鬼，平等的。为什么？都是佛。何以都是佛？佛看的是性体，一切法从心想生，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，佛没有看所变，佛只看所现，所现那是性，法性。所以佛所看的是清净法身，看一切众生的清净法身，现前就是，所以他证得究竟圆满的佛果，就是这么个道理。众生何以不能成就？这是畜生，这是饿鬼，这是地狱，这是善人，这是恶人；自己永远心得不到清净，永远看不到真相。永远怕吃亏，结果亏吃大了，一切真实功德那个机会你决定遇不到。
修真实功德，像谈禅法师我常常赞叹他，很不错了，实际上他没有达到最高的阶层。为什么？他执着没有了，他分别还有。你看捐出去给人家的钱，他还说一句「各人因果，各人负责」，还要劝这一句，这一句就落在痕迹里头。谈禅法师的本迹我们不晓得，他的本地我们不知道，那是不是菩萨再来的我们不知道。从形相来看，他每一次帮助别人的时候，还要说这么一句话，这句话如果实实在在从自己心里出去，他心还不是真清净；如果他是菩萨示现，不是从自己心识里面说出来，而是什么？而是劝善，那他的功德是圆满的。心里头一点痕迹没有，用这句话是勉励大众，那是菩萨作略。如果真的自己有这个心，我这个送给你，因果你要负责，从自己真心说出，自己没有完全放下。完全放下，干干净净，一丝毫染着都没有，怎么会还有这种念头？这是境界一个阶层、一个阶层不一样。
赈灾，确实负责赈灾的人常常是把这个钱贪污，自己拿去了，他有果报，那是他的事情。那我做的功德呢？功德是圆满的，两码子事情。不能说是他把钱贪污做别的用途去，你的功德就没有了，不会，你的功德圆圆满满的。这在道理上才讲得通，这就是各人因果各人负责。你发的心是圆满的，你得的功德是圆满的。他经手，他在那里作弊，把赈灾的款、救济的款他要是自己贪污一部分，无论是多，无论是少，他有他的果报，于我们出钱出力的人不相干，是两码子事。你把它算成是一桩事，那这种事情还有谁敢做？尤其是在现在，现在所谓是「人心不古」，现在人不相信人，不像古人。古时候对每个人，我们心目中都是善人，没有怀疑。现在这个时代是崇尚怀疑，对每个人都打问号，不是没有道理。实在讲对自己都要打问号，别人靠不住，我能靠得住吗？我的起心动念千变万化，天天不一样，所以连自己都不可靠了。诚！诚是永恒不变，谁？佛菩萨，真正觉悟的人永恒不变，所以肯定人性本善。
我是特别劝导从事于化解冲突、促进和平安定的这些人士，这个工作怎样落实？从自己观念上要肯定「人之初，性本善；性相近，习相远」，《三字经》上开头的两句话，我们这个工作才能落实，才能做好。怎样做？感化，把不善的人变成善人，把作恶的人变成修福的人，这个工作才能做好、才能落实。如果这个不善，那个不善，这个事情做不好，永远不能落实。所以福从自己内心里头修，古人讲方寸是福田！你的真心就是福田。用真心，无量无边的福报，称性的福报；你用妄心，妄心不是福田，妄心是造业，这一定要懂得。妄心造六道，妄心造三途，真心现的是一真法界，一真法界的福报究竟圆满。现在时间到了。
诸位同学，我们继续学习第七首的偈颂：
【众生漂溺诸有海。】
这个『众生』就是我们自己，我们自己生生世世『漂溺』在三途六道。这一生虽然是很幸运得人身，得人身尤其是难得的闻佛法。如果不闻佛法，或者是闻佛法，对佛法确实没有正确甚深的认识，没有认真学习，那么来生还要「还溺恶趣」，这没法子避免。特别是在这个时代，这个时代伦理道德没人讲，五戒十善也没人相信。念古书，甚至于讲念《弟子规》、《三字经》这些，有很多家长们就反对，不让自己的儿女去学习这个。「学这个东西没用处，现代是什么时代，这是几千年前的东西，学这个干什么」。这些话我们常常听到。今天做父母、做老人已经没有这种意识型态了，没有这个认识了。那下一代怎么办？而一般社会大众认为你的忧虑过分了，你的思想太陈旧了，下一代的前途非常光明，你堕落了。下一代科学技术更发达，所有迷信会一扫而光，没有了。
这种发展正是像历史上所记载的，中国历史没有，外国有，科学技术文明发达到极处，就是全世界的毁灭。我曾经听到有人跟我讲，传给我的资料不知道放哪里去了，来自俄国的，有一个七岁的小孩他的前世是在火星，到地球上来投生，似乎没有隔阴之迷，聪明绝顶。他说他亲眼看到的，八十万年之前印度洋这边的文明，科学技术达到登峰造极，伦理道德、神圣教诲没有人相信，世界毁灭了，整个大陆沉到海底。西方人讲大西洋当中有一块大陆，在五万年前也是科学技术发达到高峰，比我们现在还进步。也是到那个时代，人不相信有神，不相信有因果，以为人的能力超过了自然，征服了自然，最后这个大陆沉到大西洋海底。有人说这是事实，有人说这是古老的传说。如果过去这个事情是真的，今天世界的人类已经逐渐逐渐接近科学的巅峰。换句话说，如果照过去那种情形，人类今天差不多也要面临世界末日，那就是世界一定是毁灭，从头来起。
下面这两句说得好，「未遇如来，多成难处」。你要是遇不到正法，遇不到佛菩萨来教化你，随顺自己烦恼习气，任意造作杀盗淫妄，起心动念损人利己，道德不是真的是假的，眼前我得到的好处、利益这是真的。这种思想叫整个天人堕落，堕到哪里？地狱、饿鬼，畜生道都得不到。这一转眼地狱、饿鬼，这还得了！这是灾难之处。佛法里面讲八难，三途八难，这一句就是讲的三途八难。能够在现前这个社会里面，还能够有一点良心，不愿意做损人利己的事情，这个人实实在在有大善根、大福德，那不是平常人能做得到的。不受这个世间种种的染污，到哪里去找？所以这个堕是真的堕。今天一万人当中难得找到一个不受世缘影响的人，万分之一找不到。所以这一句「多成难处」就是绝大多数堕地狱、饿鬼。
遇到如来怎么样？遇到如来是有机会出离六道轮回。又有几个人真正能把这个机会抓住依教奉行？我们冷静的观察，看看我们周边，不要看别的，看周边学佛的同学；不要去批评他，要批评自己，那就是一面镜子。自己看自己的过失看不到，自己看别人的过失很容易，就跟眼睛不能看自己，会看别人。看别人之后，会看的人他看了之后，马上回光返照想想自己，自己有没有不善的造作。初学很困难，世出世间大圣大贤教导我们抓住几个纲领，像印祖教我们的，这太重要了，「诚敬」。诚敬就是普贤菩萨十大愿王里面的第一愿「礼敬诸佛」，谁能做到？普贤菩萨才能做到。
什么时候你的眼睛里面看到芸芸众生都是诸佛如来，恭喜你，你成佛了。佛眼看众生，众生都是佛。不但说众生是未来佛，《华严》、《圆觉》里面佛讲的，那讲得的确是真切，「一切众生本来成佛」。这句话实在讲就是《三字经》上头一句话，「人之初，性本善」。从性上讲，这个性是佛性、是法性，一切众生皆有佛性，一切诸法皆有法性，佛性跟法性是一个性，纯净纯善。我们要恢复自己的本性，纯净纯善的本性，从哪里恢复起？要练习，六根接触外面六尘境界无一不是纯净纯善，自己成功了。念佛往生西方极乐世界，实报庄严土上上品往生，这是修行功夫到家了。
决不是把恶人当作善人，当作善人他不是真的，那个不行，那种修行你还是错用了心。那怎么办？他真的是善，对我有益。这个方法怎么个修法？你好好的学善财童子，善财童子他会。善人是佛菩萨，为我示现，教我学善，我也学他；恶人是佛菩萨，教我不要作恶，教我要改过自新，岂不是孔夫子所说的「三人行必有我师」。对人如此，对事、对物，亦复如是！只是一意培养自己的纯净纯善，使自己纯净纯善的至心真正流露出来，自己这一生真的成就了；自己成就了，才能够成就别人，我也跟别人做示现，别人也跟我做示现。
大乘人的修学，《华严经》末后一品非常重要，它是给我们做示范的。《华严经》讲的信解行，最后一品是给我们做示范，把信解行证做出来给你看。所以这是世间，方东美先生说是全世界最好的哲学教科书，有理论、有方法、有境界，还带表演，在这个世间找不到第二种本子能够跟《华严》比美的。所以我们遇不到佛会堕落，遇到佛不认识佛也会堕落，认识佛不能够学佛也会堕落。那怎样学佛？你学佛就不能不亲近佛，你要跟佛接近，佛在哪里？经典所在之处便是有佛，佛在！所以亲近佛没有别的，读经，天天要读经。读经真的不容易，为什么？现在我们的文化水平很低，经典是最浅显的白话文。如果没有句点，不分段落，我们就没有办法读。这些事情古来的祖师大德非常慈悲，给我们做了注解，给我们把句读表示出来，把段落都勾出来，我们今天看很方便，可是实际上真正读还有困难。这是我们自己亲身经历，知道有这些难处。如何帮助大家解决这个问题？这就是：
【为彼兴造大法船。】
那我们自己要真正认清楚这个世间，这个世间真是经里面所说的：
【忧难无涯不可处。】
这你认识。迷而不觉的人，他忧虑多，他困难多，忧虑困难，『无涯』是没有边际，苦海无边！『忧』是讲心，『难』是讲身。《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，不但我们这个娑婆世界释迦牟尼佛劝导我们求生净土；我们在这个经上看到华藏世界，文殊普贤是华藏世界的人，以身作则，劝导华藏海会四十一位法身大士求生西方净土。这个表演我们看到了，真的是无比的震撼，震动了无量劫以来的迷惑。这一震动惊醒了，你看到这个境界，你有没有觉悟到我们往后这条路要往哪里走？你只要是跟随文殊普贤，跟随这四十一位法身大士，决定没有错！
到了西方极乐世界之后。有很多同学问过我，他对这个世界有留恋，这个世界家亲眷属很多，总是想帮助他们。我到极乐世界能不能很快就回来？还是一定要到极乐世界证果之后才可以回来？到达西方极乐世界，只要跟阿弥陀佛见一面，你说娑婆世界还有很多家亲眷属我想帮助他们、度他们，能不能我立刻就回去？跟你说，阿弥陀佛会非常赞成你，你快去，把他们都带来。那你是不是立刻就回来？那个时候跟你现前的知见不一样，为什么？你在那里虽然是凡夫，一品烦恼没断，可是你得到阿弥陀佛本愿威神加持，你的神通道力几乎跟佛差不多，佛五眼圆明，你也差不多是这样的。你再看看娑婆世界，不但看你这一生的家亲眷属，过去生生世世家亲眷属你统统都看到了，你要不要立刻来度他？你一看是要立刻就度他，但是怎么样？他没有福报，你来度他，他不接受，他不相信。
所以帮助他决不是能随自己的心欲，不行。那怎么样？「随众生心，应所知量」，你才真正能帮得上忙。随他的心，他的心现在要造业，将来还要受报，你只有随顺。你看他造业，看他堕地狱，看他变畜生，看他在六道里头吃尽苦头，然后才醒过来，这是正常现象。什么叫正常？随顺自然，起惑、造业、受报，受报当中又起惑、造业、受报，永远在那边循环，这是自然现象，六道里面的自然现象。所以佛教化众生，是随众生心应所知量，诸佛如来如是，你到西方极乐世界之后，你亦如是。
过去无量劫来，我们的父母兄弟姊妹眷属朋友同学，遍法界虚空界，不是这一个地方。现在我们所知道的只有这一生当中的父母，前世的不晓得了，再前世的也不知道了，所以一到极乐世界都知道。哪个地方众生缘成熟，到哪里去，所以到西方极乐世界，生活空间就不是这么小了。今天科技发达，交通便捷，资讯发达，我们生活空间是这一个地球。你要知道到西方极乐世界，你的生活空间是遍法界虚空界，遍法界虚空界里面去游历、去度化，就像我们今天在地球上旅行，比地球上旅行还要方便，为什么？我们地球上，譬如香港到美国还要飞十几个小时。到极乐世界，再远再远的地方，这一动念就到了，一剎那就到了，无需要什么工具，不需要机械外界帮助，而且可以分身，千百亿化身。我们在经上念的，千百亿化身释迦牟尼佛。到极乐世界每一个人都是千百亿化身。千百亿是比喻、是形容无量无边的化身，哪个地方有感，那个应化身就去了，同时同处，同时异处，没有一丝毫障碍，这就是『为彼兴造大法船』。
应以什么身得度就现什么身，没有丝毫障碍。应以佛身得度就现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身，应以人天身得度就现人天身，应以畜生身得度就现畜生身，应以花草树木身得度就现花草树木身，得大自在！这是什么？你要是在经教里头稍稍契入几分，你就明白了，这是我们自己的本能，一切众生各个都有这个本能，一点都不希奇。而诸佛菩萨的本能现前了，他得受用。我们凡夫的本能并没有失掉，只是现在被妄想分别执着这些烦恼习气障碍住，虽有，不得其用。所以佛教给我们，佛教的没有别的，恢复本能而已。所以佛在《楞严经》上真的说老实话，「圆满菩提，归无所得」。到了成佛你得到什么？什么也没有得到，只是自己自性本具的智慧德相完全恢复而已，障碍统统去尽了。
所以佛眼看一切众生平等平等，佛是平等心。我们要想在这一生当中，我们采取念佛法门，希望在念佛法门里面成就最高的境界，常寂光净土，实报庄严土，那你怎么修？平等。要修平等，不能不天天跟佛在一起，天天跟佛在一起，自自然然你就沾上平等的气氛，对于你修清净平等觉大有帮助。功夫在哪里练？功夫在六根接触境界当中练。跟佛菩萨接近就是读经，是提醒自己，真正觉正净是要在日常生活当中，六根接触六尘境界之处自行化他，就是此地讲的「为彼兴造大法船」。东天目山的念佛堂我去看过，他的念佛堂取了个名字叫「西方一号」，真的是个大法船，它的造型是船的形状，里面是念佛堂。前面一首偈，「为彼大然正法灯」，这二首偈的意思非常接近，二首排在此地，前面一首重在解门，这一首重在行门；前一首重在断惑，破迷开悟，这一首重点在离苦得乐；前一首是从因上说的，这一首是从果上说的，合起来看意思就圆满了。
【皆令得度是其行。】
后面这一句尤其好，『皆令得度』。这个心要大，要常常存这个心，这叫大菩提心。不可以说这个众生有善根我要度他，那个众生一阐提我不度他，这一种思想给诸位说，小乘思想。小乘确确实实是这种想法，是这种做法，这不是菩萨。菩萨是平等的，菩萨是只要有缘就要去度他，那没有缘是没有方法了。缘是什么？缘就是接触，只要你有机会接触到，那你就得要全心全力去帮助他，帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他转恶为善，帮助他转迷为悟，到最后帮助他转凡成圣，这是大乘菩萨。怎么帮助？先要自己成就。自己成就什么？大乘经里面《华严》就说了无数次「六度四摄」。成就六度是成就自己，四摄法是帮助别人，一切大心凡夫都是这样一个原理原则，这样一个道路成就的，没有例外的。
所以菩萨禀六度，菩萨是六度心，菩萨是六度行。六度第一个是布施，布施是什么？放下，没有一样放不下，身心世界彻底放下，你就布施波罗蜜圆满。经上讲得好，布施断悭贪，六度里头得特别提示的，贪瞋痴是三毒烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，六个根本烦恼，佛用这六个方法来对治。布施是断贪烦恼的，持戒是断恶见，忍辱是度瞋恚，精进是度懈怠，禅定是度散乱，般若是度愚痴；疑是愚痴，傲慢是属于瞋恚，佛用这些东西成就自己。自己有这六种烦恼，贪瞋痴慢疑恶见，佛用这六个方法先成就自己，然后再帮助别人。自己没有成就想帮助别人，做不到，经上讲「无有是处」，没这个道理，一定要先度自己。
在一切时、在一切处，只要我们没有执着、没有分别，就放下了，布施波罗蜜就圆满了。一个圆满，一切圆满，《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」，一多不二。六度每一度一定圆圆满满含摄其他的五度，这才叫做波罗蜜多。如果只有一个，里头没有其他五个，你只能叫布施，叫持戒，叫忍辱，不能叫波罗蜜，布施波罗蜜、持戒波罗蜜，不可以叫波罗蜜。波罗蜜的意思是圆满，这里头不含摄其他的法门就不圆满，含摄一切法门都在里头，那就是圆满，大圆满！我们要明白这个意思。所以只要把妄想分别执着放下，统统都圆满，没有一样不圆满的，六度都圆满。由此可知，这个方法是十方三世一切诸佛如来，他们自己从凡夫地修到究竟圆满就靠这个，他们帮助别人也用这个方法，简单容易，稳当快速。
每一条里面要细说，无量无边，永远说不尽的，理是一个，事无量无边。六度的理，理是什么？理跟你说就是妄想分别执着，事相上太多太多！从哪里下手？哪一个毛病重，你就从哪里下手。譬如五欲六尘、名闻利养，我对于财看得很重，悭贪，特别是在财物上，那你就施财。有人对财看得很轻，名看得很重，那你就舍名。哪个毛病最严重，先对治哪个毛病，正是跟大夫治病一样，严重的先治，轻的慢慢来，重的治好了，轻的很多不要治，随着就解决了。
在这六道里头我们讲人道，人道贪爱、悭贪最重的，自古以来中国、外国的圣人都讲，一个是财，一个是色，这是最普遍的。还有少数的，他对于财跟色看得很淡，名看得很重，权看得很重，他要争取的是地位权力，这个超过他对于财色的重视，这样的人也多，但是比起重视财色的人要少。这些人我们常常讲，对于世间他还有野心，他想带头，他想做王，他有这种欲望，都要舍！释迦牟尼佛给我们做出最好的榜样，财跟色他有，他舍掉了；地位，他不出家，他继承他父亲做国王，权力，权跟位他都有，他也舍弃了。所以说难舍能舍，他自己先做给我们看，然后让我们好好想想他为什么要舍，别人拼命去争，还争不到；他到手了，他为什么放弃，为什么不要？这很值得我们去深思，等你想通了，才晓得这个东西是假的不是真的。这些东西对我们来讲不是一世，生生世世来讲有害而无利。如果你真正觉悟了，你用这些东西做手段，帮助众生离苦得乐，你来拯救众生，无量无边的功德。
所以佛菩萨也用这个做手段，许许多多佛菩萨，应以国王身得度者，即现国王身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。我们把「而为说法」换一个，「而度之」，觉悟的人真正是造福一方。可是你要晓得，他为什么不现国王身？为什么不现宰官身？要看众生的福报，不是他自己喜欢现什么身就现什么身。自己喜欢现什么身就现什么身，给诸位说，他是凡夫，他不是佛菩萨，佛菩萨没有妄想分别执着。我喜欢现什么身，还有妄想分别执着，他没有。那他怎么现身？众生有感，他就有应。众生用福德感，他就用福德来应；众生用罪业来感，他就用罪业来应，你懂不懂这个道理？
他本身是没有心，没有心就是我们常讲的，他没有妄想、没有分别、没有执着。所以这个境界从哪里来的？自己心里变现的，这就是佛常讲的「一切法从心想生」，我的心善境界善，我的心恶境界恶。所有境界就是我们自己善恶的一个反应，外面没有善恶，善恶在内心。所以你要把外面环境从恶转变成善，从哪里转？从自心转，你就真正解决问题了，你真正把转的枢纽抓住了。从内心上转，决定不从外面，从外面永远转不过来，从内心。道理、方法、现象(现象是果)，佛在经里都有详细的说明。
大乘经教里头常常赞叹观世音菩萨，千处祈求千处应，是真的不是假的。问题是什么？你求观世音菩萨，在急难的时候求观世音菩萨，你对他没有信心，你对他怀疑，就是你不是用诚敬心，所以他没有感应；果然是诚敬心，感应立刻现前。这个诚敬心就是没有一丝毫怀疑，不夹杂一丝毫的妄念，感应道交不可思议。谛闲法师生病，印光法师写信去问候，劝他：你平常常常讲观世音菩萨救苦救难，有求必应，现在你有病，你为什么不求观音菩萨？你为什么还要看医生？这里头有大道理在！我们要从这个地方建立信心，不但自己得度，令一切众生都得度。现在时间到了。
