开启心灵如意宝藏(二)
慈法法师讲于2006年3月21日
心灵，佛教围绕着这两个字，来启发我们生命的根本依止点，如果没有这个根本依止，我们做人做事就没有把握和运用的参照体系，佛教的法则就是为我们建立一个体系，让我们来清晰自己的心灵，了解自己的生命。
心灵，不属于哪一类人，不论凡圣、男女、出家在家、学佛学外道，心灵的机制可以说是整个生命的机制，不论从宗教上，从人性上，还是从我们自己的需求上，都比较容易下手认知，希望在此大家都有启发出爱乐与平等的机遇。
开启心灵如意宝藏，这是人人都应该关注的大问题。在佛教中，我们围绕心性，讲顺性、逆性，这是觉与迷的问题，也就是如意与不如意的问题。如意的面广泛与否、深入否，则是宝藏的问题，因为当我们被烦恼制约的时候，本来具有的宝藏都会变成阻碍或制约的障缘，不过它们同体是宝藏。如何开启心灵之如意宝藏？开启我们本来所拥有的智慧、慈悲与善巧？在甚为短促的人生中把心灵宝藏恰如其分地运用出来？对于每个人来说，都显得非常迫切和重要。
净土三心
我们先依止《往生论》，谈一谈净土三心：无染清净心、安清净心、乐清净心。这三心，是从三个角度谈“清净”二字。一般我们对自心的认识，实际十分模糊，这三心给我们提供了一个很实用的参照。
净土教言，其下手处就是清净。无染清净心、安清净心、乐清净心，可以说是顺菩提心，与其相对，称为三个违菩提心。违菩提心是凡夫本份，也就是说人人都具足，是我们时常所表现之心。违菩提心最突出的表现就是为自求，不管是身心世界之举心动念，还是各种作为得失，莫不是为自求。为自求的心，是猥劣的。为什么要为自求？因为认为实有，比如说我的这个“色身”、我的“知见”、我的“业缘”，都以为是实有的，这是违菩提心的根本所在。
三清净心，与“违”相对立，实际是我们根本的、真实的心智。这是从对待法上讲，否则我们就不辨于真伪了。比如如果不讲无自性正见，我们就不知道什么叫邪见，就会把自己的断常二见当作真实了。在此，我们可以分辨、透视一下顺菩提心与违菩提心之真与伪。
无染清净心。“无染”二字，很简单，我们都能理解，但一理解，都是用有染著的心，也就是说，我们脑袋里一生起来“无染”两个字，就会出现一个染著，因为这是对法中所生的对待感知，所以这个理解是逃不出识染的。
无染心，究竟该如何表达呢？这是我们学佛的一个关键下手处。无染心是本净的、不假造作、远离对待的心，称为究竟觉比较好理解一些，它不是我们择取的，而是本然如是。当我们用不造作、不对待、平凡的心智去观察一个事情时，就很容易体会到这个所谓的本净或无染，但这一念一般很难用起，因为我们被自己的分别执着蒙蔽得太久了，这里是需要真正地实践体验的。
通过认识无染心，我们就会知道：心灵的蒙蔽障碍是来自于我们自己的造作与分别。举个例子：一个素不相识的人过来，因为没有利害关系，我们心里一般不会生起好坏的分辨，但很容易去辨别他是男是女？是老是少？是美是丑？这种分别意识的生出是很自然的，这时能不能算染著呢？还不敢运用染著二字，这只是开始分别，但分别的持续就开始有染著了，我们可以看一看教中对“三细”、“六粗”名词的解释。就比如认识这个人了，我们就知道他以前对自己是好还是坏啊，是帮助过还是危害过自己啊，是朋友还是敌人啊，只要一以为实有，就会产生爱憎，爱憎后面就有亲疏取舍，喜欢就亲切，憎就排斥，这样我们的心就开始被染着了，我们称为识心所染，即执着之染着。
去除这个蒙蔽，的确是很要紧的事。许多学佛人对这个蒙蔽不在意，结果就经常被蒙蔽，大家相处一段时间后，就用爱憎、亲疏等对待心智来交流，而不是用无染的心、本净的心交流。用本净心交流得越久，心智就越清净、越安乐、越能原谅有情，何以故？因为所有的实有假设都是邪见所生，是染污心蒙蔽的结果，是爱憎取舍所造作的苦。其实，心是本净的，我们看到一个人、一个物，其本质没有什么好坏。我们如何来去除这个蒙蔽，去除这个实有的知见，从染著里走出来，回到本净心中呢？这就需要一个学习、实践的法则。
唯识宗有河流观，可以帮助我们走出以为实有的蒙蔽，或说爱憎取舍的蒙蔽，从而揭示出这个无染的心、本净的心。对于一条河流，众生的见闻觉知差别很大：天人看到河流中的水是琉璃宝地，可以在上面行走；修罗可以使用水做武器；人，用水来饮用或洗涤；鱼，把水作为自己的房舍，在其中安住了；而饿鬼，看到的则是脓血与烈焰。依此水是没有实质的。
水不过是一个表达，万事万物都是这样的，“万法唯识”啊。也就是说，虽然面对同一问题，但我们的生命不一样，感知不一样，果报所承担的差异也不同。所以，“实有”这个概念是错误的，是不正见。从这个角度来看，我们的心所缘，我们的意识感知，不过是当时果报的一个量罢了。
我们现在所有的认取都是如幻的，所谓如梦亦如幻。但实际很少有人在如幻上真正确认，若在如幻的抉择上有一次认取，那我们就不会当真了，也不会当假了，就会比较如实地运用我们这颗本净的心，就会变得有智慧了。无染的心现前，我们就不会那么执着，天的执着，修罗的执着，人的执着，鱼的执着，饿鬼的执着，说这就是水！就是火焰！就是房舍！就是武器！这里无论怎么争论，都是应各个因缘下的量，而表现出相应的认取罢了，所以说，这里没有对错，只是应量而显，应心量择取而已。
法无自性，不要忽略了这种观察，否则我们还会用实有的心去当真当假，去受虚妄的果报，而不能出离轮回。我们的轮回，实在是我们虚妄的，实执的执着所产生的虚妄果报，这个果报在圣者中，不管是声闻缘觉菩萨和诸佛如来，已得到了解脱，而六道轮回众生还沉沦于此中。
我们能不能在这个如幻的业缘中得到解脱呢？就在于我们是否有正见的抉择。一开始要有正见，慢慢才能在法则上、业报上来转换它，如八正道中正见、正思维、正语、正业、正命之次第。如果是我们没有正见的实践与观察力，事情来了，还是枉受其苦。唯识观中，把法无自性、如幻的现量给我们做了一个提示，希望我们可以把自己的本净心，通过这个正见表达出来，在日常生活中运用出来。
无染清净心是本来具有的，是不假造作的，是不对待的，万法唯识所现，以此来透视我们的本心，我们就不再假自己的识与量来套现缘，来限定自己，于是我们就会得到自足，从而生起第二个心——安清净心。如果安一颗这样的心，或者说启发出一颗这样的心，我们就会做一个清净的人，在这个世俗社会中，减少很多在爱憎取舍得失对待中产生的烦恼。我们一旦对待，就会产生烦恼，而从每个对待烦恼中走出来，我们就得到一颗安清净心。因此，修行的确就在每个当下，学佛不要复杂化，也不要简单化，能否让清净心如实地在我们每个现缘中运用，这是最重要的。若不能运用，即使把三藏十二部说完，我们还是在受烦恼的逼迫与侵害，还是在沉沦受苦，那我们就丢失了自己学佛的机遇，学佛也就有其名无其实了。
一旦安清净心在我们心中真正产生了力，第三个心——乐清净心也就会表现出来。
这个“乐”，可以主动地做，我们称为“意乐”，也就是说，可以激励自己喜欢这个本净的心，比如说：我愿意、我要主动地用无染清净心做事情，用安清净心做事情，用乐清净心做事情……主动一词，对我们来说十分重要。因为我们一般在业力、烦恼、生死逼迫下，才想去学些什么东西，就象有了疾病后不得不去拿药治病一样，而很少主动地发挥自己生命的喜悦，也就是内发轻安。
我们能否主动地运用意乐之心呢？这是每个学佛人是否掌握的修法主动权的问题。这样的主动，在佛教中称为“造作菩提心”。用造作一词，说明我们大家都可以运用。本净心无须造作，没有对待；而这里，可以对待，凡夫可以用想象、意识、观察力来造作，来鼓励自己运用这个意乐的心。比如，在对待生起的时候，我们可以主动地感知无对待的喜悦，主动运用无对待的本净，那么这个主动，即所谓造作的主动与喜悦，就使我们不再造作轮回，不再造作对待，不再造作亲疏，不再造作烦恼了，而是造作对法的意乐，对本净的守护。所以，意乐又称为造作菩提心的一个心份。
誓愿，是造作菩提心的另一个心份。立誓，对凡夫守护意乐、延续菩提心是十分重要的。在佛菩萨面前、在自己心智深处的需要中，都可以立誓。誓愿是一种承诺，也是一种外围的鼓励。例如我对大众说，从今以后，只要有时间，我每天跟大家一起学两个小时佛法，大家只要有这样的意乐，我就来守护。大家就可以听循这个誓愿来使自己对佛法的学习、实践有个相续性。
意乐和立誓，在延续菩提心方面，对凡夫有情特别好用，这里不是说给圣者用的，而就是针对凡夫说的！我们可以通过意乐和誓愿，主动鼓励自己爱乐、守护本净之心，远离对待之苦，这样，安清净心、乐清净心，也自然而然地在我们的生命中不断实践着、表达着、纯熟着。所谓纯熟，就是说我们慢慢地实践透彻了，把这种良好的、引发轻安的习惯——意乐，变成了纯熟的菩提心，无造作的菩提心，于是本净心自然坦露出来了。这在佛教中，称为天性赤裸，即天性自然坦露，不假造作地表现出来。这个表现可以通过意乐与誓愿而实现，对我们凡夫有情来说，就很好把握了。只是一开始可能不太熟，觉得这样做还有点累啊，但它的确会产生喜悦与安乐的东西。因为对待是很痛苦的，亲疏是很痛苦的，取舍的矛盾是很痛苦的，例如我们遇到亲疏二法时，亲者就牵制你，疏者就有排斥心；而爱憎二法更是让人不能自拔，恨者恨之入骨，眷爱就欲得不舍；这都是很痛苦的一种徘徊。而我们一旦识得本净之安乐，发起意乐与誓愿的守护后，这种相续就会使我们的邪见慢慢变生，智慧喜悦逐渐变熟，天然的自性就会坦露，心灵的如意宝藏就被开启、表达出来了。
因此，净土法门所依止的三心修法，很简单地把三种清净心从我们本净心中表达出来，使我们了知平时所习惯的对待心、烦恼心、爱憎心、凡圣心，都是染污的心，即违菩提心，从而让我们认取“安”与“乐”的心，使我们的心灵宝藏不致被埋没。
把握心灵修持的主动权
我们的心灵如意宝藏，莫过于本净的表达，本净之藏是无量无边的，通过意乐和誓愿，可以主动启发其无尽之妙用。了解了这一点，我们就基本掌握了心灵修持与运用的主动权。
在把握学佛主动权的过程中，去烦恼是十分重要的，除生死是十分重要的，利有情是根本重要的！我们是否做这些事情了？如果做了，我们学佛就对路！就能开启如意宝藏。如果没做，那就不对路！就一定会走弯路！学佛之人，如果不是为了把内发轻安，以及智慧、慈悲引发出来，实在就太远离话题，太辜负自己的有限人生了。而此有限人生实在是难得，我们能否真正尊重其中的机遇，就看各人的福德因缘是否成熟。
极乐世间，我们又称其为庄严净土。这个庄严之法，实际就是无尽如意宝藏之内涵，因此，极乐世界的种种殊胜描述，其实就是为了引发我们心灵之庄严与妙用。现在有他方净土、唯心净土之争，这还是在对待门中、分别识中产生的教言，不是我们的课题，我们不妨先来处理自己的烦恼与生死、对待与沉沦。
净土教言是无对待的教言，也就是泯灭了对待的痛苦与执着，让我们了解本心之清净、本心之无染，并在此来守护它、主动地实践它、安住于此，也令一切众生安住于此庄严妙用，引发一生成佛之不可思议功德。
所谓一生，就是即生，就是现下的利益。我们不要对未来有什么期盼，也不要对过去有什么追忆，当下就要抉择这个去烦恼、除生死、利有情的心智。而最终还是归结到利有情上，为什么呢？因为我们现前这一念，也是有情份所现罢了，不属于任何人。我们这个五蕴身，实在无有实体，所以我们说利有情，令有情得安乐，也包括我们自己心灵的安乐与宁静。这样，我们的无染清净心、安清净心、乐清净心，就可知可用、可依可从。当然，这是需要我们长时间串习的，也就是在每个当下一念，要不断地去延续、守护它。
菩提心的相续次第
每个法门都有其自身的教言，上述“三心”，是净土法门的特殊设置。净土教言依止三心的修持，实际也就是菩提心的修持。如何相续菩提心的修持呢？龙树菩萨为我们设置了一个次第法则：
第一、 发菩提心。
所谓发菩提心，就是对三心，即无染清净心、安清净心、乐清净心的一个认识。这个认识，不是仅仅说“我知道了”，而是抉择，是心底真正的确定，是我们必须守护之，且唯一守护之的心念的确认。“开启”一词，可以比较准确地表达“发”字的含义，菩提心是一切众生不假造作的本净心，所谓“发”，并不是说“我得到了什么”，或者说“我又剥去了什么”，而只是表达罗列出来罢了，这样我们对发菩提心的感知就比较清晰了。
在发菩提心上，一旦抉择，“退失”两字即不成立。若是成立，所发之心则不能称为菩提心了。在菩萨次第中，有初发意菩萨，即指发菩提心这一类菩萨。为什么称为菩萨呢？就是因为其心智已经退失不掉了。显教教言一般都讲八地以下菩萨都有退失的机会，而在真正发菩提心的抉择教言中，说“初发心即成等正觉”，如果初发心会退失，则不名初发心。
所以，我们说远离对待的本净心生起的一刹那，即名发菩提心，这样我们就比较容易抉择。一旦抉择，就不会畏惧它会退失，发菩提心是了晓本具，开启本具，在这个地方，得尚不可得，怎么能够退失呢？这个畏惧“会退失”，本身造就了一个对待，造就了一个退失，所以就会产生矛盾，也就是产生所谓的畏惧。
畏惧这个词，会蒙蔽我们众生的清净心智。许多学佛的出家在家人，修行没有得到一个法的抉择时，就多在业习、烦恼、困惑、大小高下上不断地用着畏惧心。我最初接触佛法时，也有畏惧心，畏惧什么呢？别人的供养可是日夜三番，这么多人供养、磕头，该怎么还债啊？来生作牛作马，要作多少生啊？怎么还得起啊？整体沉浸在这里面，不敢吃，不敢睡，坐立不安，总是感觉不行、不行啊，实际还是在制造蒙蔽，虽然它会产生动力，但动力来自于畏惧，则不名初发心。
初发心，是对菩提心、本净的心生起了愉悦，或称好乐的抉择，这时才是真正地发菩提心。畏惧，不是发菩提心，而是一种厌离心、被迫心，是被动的。这个地方我们要是弄得懂，就不会怕说“当下”了。
一说当下，很多人会顾虑：我在这个当下是清楚了，但一会儿会不会迷失掉？这种顾虑就造成了退失、蒙蔽的果报。但其实这是一个虚妄的假设，一旦我们从这个畏惧里走出来，就可以称为初发意菩萨了，就生起了不退转的喜悦与开启的喜悦，就象闭着眼睛走路，什么也看不到，突然睁开眼睛后感到的喜悦。所谓蒙蔽，就如没有眼目，看不到周边的世界，突然睁开智慧的眼目，就是看到了我们的心与诸佛同一心源，本来清净，本来具足，本来安乐，本具万法的这个本净的心，就是发菩提心。这个抉择实在是不可思议的，一旦我们在这个地方抉择，后面就方便了。
第二、 伏菩提心。
初发菩提心后，会产生什么效果呢？——伏菩提心。我们知道，三贤位的菩萨是伏烦恼菩萨，能够伏住烦恼。在菩提心的抉择下，我们就会在清净的延续中逐渐产生伏烦恼的善巧力。什么是力呢？可以说是效果、效应，或说征兆，我们说佛所行处，吉祥感征，这个力是十分值得关注的。
当人闭关、心智比较相应的时候，很多动物就不怕人了，就会上前来看。这就是一种征兆，说明我们身上那种令动物恐怖的业力泯灭了。因为我们的杀业是令心智怖畏的，但通过闭关或念诵调柔自我身心后，“伏烦恼”的力产生事实了，就会令周边有情得到安乐、喜悦与抚慰。
“力”是一种量的表现，来自于对发菩提心的抉择，并不断强化、运用和透彻它而产生的效应。这个量，对凡夫有情来说十分重要，但现在学佛人往往忽略它，只学了点口头革命，而不知这个量别人是给不了的，需要我们不断地实践。
不是说阿弥陀佛就直接把大果德给我们了吗？这个果德中说一切众生皆有佛性，阿弥陀佛成佛之时表达了这个真实功德，使我们可以直接启用心佛众生三无差别的佛性、本净的佛性，否则我们无法将其表达出来。这是不可思议的，在果地教中，可以启用自性，直接取用诸佛之果德，也可以取用人、天、修罗、圣者、凡者、愚者、智者一切功用，也即启开了自性宝藏，但依自性不增不减不来不去如是一心故。因为这一切莫不是自性宝藏所延续、所广泛表达的。
第三、 明菩提心。
第四、 正菩提心。
第五、 具足菩提心。
在伏菩提心不断深入的过程中，会产生明菩提心、正菩提心，直到具足菩提心，即实现真正彻底的彰显。这个力量是怎么培育出来的呢？是我们在发菩提心、伏烦恼的过程中，对本来具足万法、本来具足功用、本来具足庄严、本来具足清净的抉择，这个抉择的过程由粗到细，由浅到深，由深入到周遍，一直完成具足、彻底彰显，即是如来，我们称这个过程为发菩提心的次第，是龙树菩萨在其教言中给我们的一个观察次第，所谓从初发心一直到成就阿耨多罗三藐三菩提。
故而如前面提到的：初发意菩萨必成就阿耨多罗三藐三菩提，何以故？初发心一直到成佛，无二无别抉择故，只是其中的细微、广大、周遍性是有差异的。我们若是在此抉择，不退二字在心中生起，就不会有畏惧了，就会在发菩提心的抉择上，在伏、明、正、具足次第上真正地表达出来。
一旦得到一个法则的感知与抉择，我们就要去实践它，这样才会产生力量。能真正把这种力量拿出来，把它运用在生命过程中，那真是十分有意义了。
希望大家不断地发菩提心、明菩提心，来伏烦恼，证菩提，真正地使自性宝藏延续在我们生命周边，而不是被烦恼覆盖，这样我们对心灵宝藏，或者说自性宝藏，就感到十分亲切了；对诸佛所证的佛果，就感到具体了；对人人具足，就感到安乐，没什么畏惧了。佛果表达出了我们的自性，自性就是心地妙用，而因为人人都是具足的，我们就没有什么不可以实践的了，这样，我们人人都有了成佛以及运用佛法智慧的机与现缘。
这个“现缘”太重要了，我们对此往往认识不清、表达不清，而说无为法中，了成自性，何谈因缘啊？自性坦露，不假因缘啊？自体发光，还需那么麻烦吗？如果我们真正延续到了这个地方，那一切言说就都散坏，一切言说都成为庄严，的确就没什么可罗嗦的了。关键是看我们这种自性之体会不会真正地发光呢？会不会在每时每刻照耀着世间，令世间有情得安乐呢？
在印度有一个塔叫自体之光，即表达一切有情之自体之光从未泯灭过。在此提倡大家读一读《大方等如来藏经》，此经是我们汉传佛教的一个宝藏，其中有九喻说，皆是用来表现我们自性之光的，没有任何遮盖。我们这个时代的人，对贪嗔痴慢疑中的疑，往往很难除干净，我们有时候白天还清楚，但睡一觉后就又徘徊了。疑虑一旦生起，就是被自己的知见尘埃所蒙蔽，而此时我们如果用经典来给自己的心作一个安慰、印许，就会特别安乐。人生日夜参半，所以徘徊，也就是感到自己忽明忽暗的，基本上是我们的天性，我们如何挣脱出来，明明白白地把自己的心灵延续好呢？所以这里就需要一个法门的修持了。
称名念佛及念佛三昧
有人问，念阿弥陀佛、阿弥陀佛是干什么啊？在讲之前，大家先回答一个问题：我们不念佛时，念的是什么？各自问问自己，是不是差不多都是妄想纷飞？这里让我们称名念佛，当然也有实相念佛、观想念佛、依佛愿力念佛等其他很多方法，而称名念佛有什么意义呢？这是特别大的一个问题，一旦解决，我们就有一个法门可修持了，我们每天的徘徊和妄想纷飞，就可以得到解决了。
佛者是一切智者，是具足者，是不可思议成就者。阿弥陀佛用了四十二劫看，看什么？看二百一十亿佛都在干什么，他们怎么度众生？怎么方便教化？什么方法最简单？然后用了五劫思维，最后找到了一个方法：假设我成佛，我就立个名，只要人称这个名，我就让他成佛！这话不是有点夸张了？不是，这就是闻解脱、闻成就的教言。
闻解脱，并不难理解，举个最简单的例子：一听到寺院打板，我们就知道要吃饭了；一听到晨钟暮鼓响，我们就知道该干什么了，这就是闻的力量。这个“立名”，就是阿弥陀佛五劫思维出来的善巧，阿弥陀佛成佛，就将其所有的功德善巧与不可思议力，全部集中在这个名字上了。所以，我们在称名念佛时，闻即得到法的抉择，闻而得到法性的回归，闻而得到真实利益的运用，这就是总持法门。
释迦佛给十方刹土云集来的菩萨说，诸菩萨，不光你们，十方诸佛菩萨都赞叹阿弥陀佛不可思议之功德名号，若有众生闻其名号，信心欢喜，愿生彼国，乃至一念即得往生住不退转。讲的就是这个名号的力量，也就是说我们念佛到底起什么作用。
什么叫一期念？就是立一个正念，把它守护下来，例如在般舟行法中，我们在一天一夜、七天七夜，以至三个月内，守护一句阿弥陀佛名号。这样就会达到一种状态，即念佛三昧力。正受三昧包括因三昧和果三昧两种状态，就象双胞胎一样，但大家一般会忽因重果。
法门不同，下手的方便不同，这就是因的问题。阿弥陀佛立名，就是让我们知道其威德、善巧与真实功德，让我们有因正受的发起。这个正受的因，只要听闻就会得到，是具足、真实、不可思议的因，其相续就是果，籍此我们可以得到不可思议的总持善巧，彰显自性的真如性、不可蒙蔽性，不可毁坏性、不可动摇性和具足性。因此，在缘他自性中可以成就阿耨多罗三藐三菩提，故说他力殊胜，这就是表现佛力不可思议的地方了。
汉传佛教中，这种教言特别稀少，而在藏传佛教中，这样的教言必须放到首要，也就是说我们的种姓来自于佛、来自于上师、来自于如来世尊所给予，我们自己是没有份的，这样就有一个清净的缘起。所以，我们持名号，就同阿弥陀佛结了一个上师因缘、本尊因缘、护法因缘、成就因缘、不可思议的功德利益因缘，这就称为总持力，就是正受，就会有三昧之力。所以如《佛说般舟三昧经》中说，若人念阿弥陀佛，佛就会持佛力、三昧力及本功德三种力来加持我们，令我们成就诸佛悉皆现前立之三昧。
有人说，我没有达到这个状态，看不到，但这个力是一直没有退失的，只是我们没有运用出来。有人所证三昧是相似三昧，很快就散失了，即只是产生所谓的觉受，很快又被业习蒙蔽了，我们又称其为相似法忍。如果真正证得法忍，那就会得三摩地，毕竟安住于三昧，得究竟安乐，于法自在，这是三昧力相续深入实践的功德所现。
在净土法门历代祖师中，记载比较清晰的是善导大师，善导大师不管写著作，与人交流，或观因缘时，都是用三昧力，或说三摩地力来做。这样的故事是很多的，其中最著名的，是他在玄中寺参学时，与道绰禅师的一段故事。
道绰禅师当时已八十多岁，老态龙钟，一生给人讲无量寿经已二百多遍，但不知道自己为什么还不能舍报？于是请善导大师帮忙观一下。当时善导大师是其学生，为什么老师还没有三昧力呢？在净土教言中，这是十分奇特的。虽然道绰在凡，善导在圣，但圣一样需要讨教于凡，因为道绰禅师通达阿弥陀佛清净教言，虽然没有证得圣位善巧，但他把整个教言体系、机制掌握得十分清楚。而当时善导大师虽于三昧自在力得以善巧，但没有通达掌握完整的教义，所以就需要去请教。
善导大师以三昧力，观察到了导致道绰禅师不能舍报的几种过失，如奴役僧众，也就是指派四个以上的僧人去干活，而没有探讨或协商；自己住在上方，佛像住在下方；建设寺院的过程中杀以蝼蚁，伤害生命等。
不是说佛力不可思议、愿力不可思议吗？为什么还有阻碍呢？这里不是阿弥陀佛愿力实有障碍，而是因自身产生的无明蒙蔽，因疑虑而不能择法。为什么善导大师可以依三昧力观察到这些过失，而道绰禅师观察不到呢？因为被无明所遮蔽。道绰禅师不知道自己为什么撒不了手，这就是无明，而撒不了手，就是一种力，这个力遮蔽了道绰禅师。经善导大师一观察，道绰禅师一忏悔后，问题就解决了，所以道绰禅师舍报之时，有很大的吉祥征兆。所以，并不是说明业力大过佛力，这个地方大家不要疑虑。
凡圣之别，圣者妙用无穷，循于自在；凡者，可以依法而修，清净安住，但是自在力不得。大家一定要注意这个地方，很多人说净土凡圣同修，那我就这么泡着、熬着，当然你仍有净土可归，但却不得现前自在力，不得利他方便。
