大方广佛华严经(第一０二五卷)
诸位同学，我们接着看在娑婆四天下所举十个名号，看最后一个名号：
【或名导师。】
在佛法里面，『导师』也是对佛的称号，他的意思清凉大师说「导师者，引导众生离险难故，于生死海示众宝故」。这十六个字说得简明扼要，把诸佛如来示现在九法界目的都说出来了。从这称号我们很明显的觉察到这是教育，教学里面才有导师，十六个字就是教学的内容。「引导众生离险难故」，什么是险难？三途六道是险难。千万不要以为我们现在得人身，好象现在生活环境都还不错，你要这样想法你就大错了。错在哪里？只要不出六道轮回，佛经上讲得很多，句句都是实话，肯定是在三恶道的时间多，在三善道的时间很短。为什么佛常常这样说？只要我们自己认真反省一下，就知道了。
佛给我们讲的十法界的业因，业因，《华严》上说得很好，无量、很复杂，不是简单的。但是再多的业因，一定有一个最主要的，佛把这最主要的业因给我们说出，佛的业因是平等心。我们想一想，我们在日常生活当中，起心动念，对人对事对物几时起过平等心？自他不二。佛说平等心是众生成佛第一个条件。菩萨六度心，缘觉因缘心，声闻四谛心，我们在日常生活当中有没有动过这念头？说实在话，不但不学佛的人没有，学佛的人、出家的人有几个人起这念头？再看看六道里面，天道上品十善还加上四无量心慈悲喜舍，世间人有没有？有，很少很少。人间，来生再得人身，严持五戒，中品十善，我们想想自己有没有？再往下看，饿鬼道贪心，地狱道瞋恚心，畜生道愚痴心，这三个道真有，起心动念差不多都落在这里面，而且这三种心力量非常强。所以佛说这话是真的，一点都不假，只要不出六道轮回，肯定你在三恶道的时间长，你到人天是来度假，像我们现在旅游度假，过几天你得回家了。家在哪里？三恶道是家，你说这多么可怕。谁能够引导我们脱离？导师，导师是佛。
佛菩萨来帮助我们，菩萨是佛的学生，已经有成就的学生，他们有智慧、有能力来帮助我们这些初学的，菩萨。菩萨是导师的助教，为一切众生作不请之友。这里面最重要的，我们要能接受，要欢喜接受，这才能得利益。至于世间还有许许多多的灾难，天灾人祸大多数是一般人没有方法预测的，灾难从哪里来的？还不是恶业所感，别业感个人的吉凶祸福，共业则造成天灾人祸。事实真相，唯有佛菩萨清楚，他在常寂光中。常寂光是什么境界？这境界里头所有一切空间维次，全部都没有了，叫一真法界。这世界里面没有远近，没有远近就是没有空间；没有先后，没有先后就是没有时间。无量劫前无量劫后统统在眼底，看得清清楚楚；此处他方，十方无量无边诸佛剎土，没有远近。这境界，《华严经》上说「不思议解脱境界」。
我们没想到现代科学家居然发现，他是从理论上发现的，肯定空间没有远近，时间没有先后。我们听说这是从数学里面推演得到的结论，不是现前境界，知道这是可能的，但是科学家还做不到，不知道用什么方法才能够入这境界。佛法里面有方法，甚深禅定。放下万缘，身心世界、世出世法统统放下了，精神意志集中，这是禅定，这样就能产生极大的能量，突破了空间维次，突破了时间的三际。我们在经典里面，这些经文读得很多，一般讲什么样的功夫能入这境界？小乘阿罗汉已经进入这境界，他不圆满，他能够见到过去五百世未来五百世，我们中国人讲一世三十年，他有这能力。辟支佛的能力比他至少要高一倍，菩萨就看哪一个等级的，如果是圆教，十住菩萨那个能力之大，我们就无法想象了。十行位、十向位、十地位，愈往上面去能力愈强大，到如来果地，导师，究竟圆满了，真的是遍法界虚空界。
佛告诉我们，这事情一点都不希奇，为什么？是我们的本能，一切诸佛如来有，每一个众生都有。很可惜的，你自己的本能被你自己障碍了，虽然障碍并没有失掉，只要把障碍除掉，你的本能就恢复了。这障碍是什么？《华严经》上常讲的妄想、分别、执着，三大障碍。这三大障碍我们要怎样把它除掉？佛告诉我们，先去最粗的。最粗最重的是执着，其次的是分别，最微细的是妄想。这就像我们穿的衣服一样，最里面一层是妄想，中间一层是分别，最外面一层是执着，咱们要脱衣服从外面脱起，从里面是脱不掉的，这次第决定不能够错乱。
首先要断执着，对于世出世间法不可以执着。我们从哪里下手？我常常勉励同学，从控制的念头、占有的念头。这种念头是俱生烦恼，这不是学来的，生下来就有这念头，想控制，想占有，这很糟糕、很糟糕，这念头就造业。佛常常说的，这造业分三大类：身业、语业、意业。这属于意业，你起心动念已经在造业了，造业肯定是恶业多、善业少。善恶怎么分？自利的是恶业，利他的是善业。几个人现在起心动念为别人想？至亲如父母，现在做儿女的，自己长大了，成家立业了，替不替父母想？没有。处处还想占父母的便宜，怎样把父母的财产骗取过来，这例子在今天社会上太多太多了。
所以，佛在《地藏经》上讲的话是真的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。所以我们的前途在哪里？前途在三恶道。我们如果这一生当中没有遇到佛法，还不是这样的吗？不会觉悟的。这是很幸运遇到佛法，才明白这些道理，想想佛所讲的话，愈想愈有道理，愈想他愈正确，我们才接受，依教奉行。分别执着虽然没断干净，确实淡了很多。没有学佛的时候跟现在这时候，完全是两个人，没有学佛的时候，对一切人事物斤斤计较，绝对不让人，绝对不饶人，严重的执着。
这么多年来天天接受经教的熏陶，这一点比什么都重要。古来祖师大德常讲的「一门深入，长时熏修」，要不是天天在熏习，我们怎么可能回转头来！起心动念不再想自己了，都能想别人，这个回头，大难大难。我们天天在经教熏习，我自己这四十五年没有一天中断，才能有这么一点效果。许多学教的为什么习气烦恼还是那么重？分别执着一丝毫没放下？原因是什么？他熏习的时间少，经教熏习的时间少，这外面烦恼习气熏习的时间多，转不过来！我们现在常常讲，外面五欲六尘的诱惑，这诱惑的力量多强大！名闻利养的诱惑，五欲六尘的诱惑，看看周边的人都是这样的，我要不去跟人家争，那我不是傻瓜吗？又不愿意当傻瓜，当然他被污染。
佛菩萨慈悲，佛菩萨的慈悲就是留下这些经教，如果没有这些经教，慈悲何在？还有真正学习经教的，代表佛菩萨的慈悲济世，我们从这些人身上能看到一些，这些人他们的示现是续佛慧命，传承大法，给我们后人做榜样、做典型。我们从他的身上得到启示，我们细心观察，从他的心行观察到佛陀的教诲。佛教导众生的目的，离苦得乐。这离险难，离苦，离苦就得乐，这从果上讲的。苦乐有因，佛教导的重点是在因行上，但是一定先说果报，为什么？众生畏果。果报现前他害怕了，先给你说果报，先给你看果报，你害怕了，你恐惧了，不希望有这果报，佛再教你怎么脱离。
佛教人破迷开悟，什么是迷？妄想分别执着统统是迷，妄想是微细的迷，分别、执着是粗重的迷。你不迷，自自然然你能够断恶修善，断恶修善就不要教了。但是一般众生接受佛陀教诲，还没有觉悟过来，这时候佛怕你造极重的罪业，所以破迷开悟跟断恶修善同时来教你，慈悲，这就是方便，佛家「慈悲为本，方便为门」，这导师！
「于生死海示众宝故」。生死是六道轮回，你在这里头，无量劫你也出不来，舍身受身，佛经上讲生死疲劳，苦不堪言，佛菩萨在旁边看得清清楚楚；众生确实迷惑颠倒，佛菩萨看得清清楚楚。这众生生死事情，我们又何尝不清楚？我们家亲眷属，亲戚朋友，多少人过世，我们仔细想想他这一生的行业，想他在世的时候，他一天到晚想的是什么？念的是什么？做的是什么？也在我们面前，只是我们粗心大意，还不是佛经上讲的这句话吗？「万般将不去，唯有业随身」，他那个一生造的是善业、是恶业？所以人死了之后到哪里去，还用得着问别人吗？只要你仔细观察，你就清清楚楚明明白白，他到哪里去了。
佛在大小乘许许多多经论当中告诉我们，一切众生身有生灭，灵性没有生灭。灵性两桩事情，灵是讲的缘虑心，八识；性是讲的法性。法性不生不灭，法性是真心，不生不灭；灵是妄心，妄心也不生不灭。妄心跟真心和合在一起，你执着真心里头的一分以为是自己，这样子造成一个什么现象？造成轮回投胎，就是六道里头生死的现象，造成这东西。你执着，执着什么？执着法性里面的一分，认为那是自己，叫我执。所以真性一般人不知道，灵性一般人知道。这身舍掉了，身死了，他走了，随业流转，他又去投胎去了。过去今生，他修的有善业，他投胎还算不错；要造作的是恶业，那他就到三途去了。这些事情我在这里不要细说了，只要大家自己稍微留意一点，我们每天看到周边，每天多少人过世了，多少婴儿出生了，生死轮回，搞这种把戏，真的是可怜。我们要不觉悟，我们生生世世在这里打滚，自己完全不知道。
佛指示我们，生死海中示众宝故，这宝是什么？就是刚才讲的灵性，这是宝，这宝不生不灭。尤其是真性，真性不来不去，不常不断，不一不异。常住真心这是宝，依常住真心作本修因，你这一生作佛有余，肯定超越十法界，六道都不说了，十法界超越了。如果你要用灵性作本修因，识心，八识，识心作本修因，你做不了佛，《楞严经》上所说的「因地不真，果招纡曲」，你能修到哪里？你能够修到四圣法界，你可以证得阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，天台所讲的藏教佛，通教佛，你能到这地步，再上去不行。再上去要用常住真心作本修因，这我们知道。
常住真心就是佛大乘经里面常讲的大菩提心，我们现在所讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，大菩提心，念念相应。在日常生活当中，待人接物，念念不离真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是学诸佛如来、法身菩萨，我们学习。我们知道自己的烦恼习气很重，我们起心动念跟这五句完全相违背。真诚的反面是虚伪，你想想我们是不是用虚伪的心？清净的反面染污，我们被贪瞋痴慢染污，被名闻利养染污，被五欲六尘染污，总是觉得自己贡高我慢，瞧不起别人，要抬高自己，不平等。愚痴没有智慧，自私自利没有慈悲，所以违背了真心。时间太久太久了，无量劫来就违背，用这些妄心，虚伪的妄心，用成习惯了，习惯成自然，自己一点也不觉得我有什么不对。学佛之后，这么长时间熏习，这才真正醒过来了，觉悟过来了，过去错了，现在把虚伪染污这些统统舍弃，随顺佛陀的教诲，我们用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，不管别人怎么对我，我一定要用这个心对人，我一定要用这个心过日子。
有人说：我们学佛以诚恳待人，别人骗我，我不是吃亏了吗？我不就上当了吗？没错，你有没有听说古人讲过「吃亏是福」。我在中国大陆旅游看到郑板桥写的字，横幅，还有一幅写的是「难得糊涂」，「吃亏是福」，这两句话，好，真不容易！所以这亏我还能吃，能吃就吃，算了！吃亏，福在哪里？福在来生，现在不肯吃亏，来生没福。也有可能现在吃亏，这福报在晚年，年轻的时候肯吃亏，晚年有福报。不要跟人计较，绝对不跟人争执，人家争我们让，准有好处。
心要与佛陀教诲相应，存好心，行好事，种善因一定得善果，你要有这信心。所以真正的大宝是真心，我们现在所讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，众宝！佛法最精彩的地方，最重要的地方，我们都提出来了，净业三福，「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」，宝！「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是宝！「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是不是宝？三学、六度、普贤十愿。佛在生死海中，指示我们这么多的宝，众宝！我们要知道，要把它牢牢的抓住。
一定要晓得自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，祸害！佛都给我们指示出来了。《阿难问事佛吉凶经》里面，佛讲的「十善厚友，十恶怨家」，十恶害你，害你堕三途，十善这是好友，帮助你生天。如果你再能够念佛求生净土，十善帮助你往生极乐世界，这一点千万不能够疏忽。为什么？佛在《弥陀经》上讲得很清楚，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，你念佛，你要不修善，不能往生。「发菩提心，一向专念」，这是往生正行；十善、五戒、六波罗蜜、普贤十愿，助行！正助双修，往生西方极乐世界，你有把握，你有信心，一丝毫都不怀疑，这一生当中肯定得去。
再看清凉注解最后这几句，「然名含多义，略释此十」，名号里头，这名称很多很多，后面说得更多。这经文，后头这结文：
【如是等其数十千，令诸众生，各别知见。】
这是经文末后的几句。清凉末后这一句话，「恐文繁博，余但随难解之」。下面就不必每一个名字都解释，因为难懂的《疏钞》里头会给我们解释，不是很难的，一看就能够明了的，就不再解释了。我们学习也本着这原则，如果这名号里含义对于我们现前修学有重要的启示，应当认真努力来学习，这我们解释；不是很重要的，我们念念就可以过去了。现在时间到了。
诸位同学，请看经文第二段，「此洲之邻十界，即为十段」。第一段是善护，善护是讲世界的名称。请看经文：
【诸佛子，此四天下东。】
『此四天下』是指我们现在居住的这世界，这世界四天下『东』。
【次有世界名为善护。】
。
这世界的名称叫『善护』，清凉大师在《疏》里面跟我们说「其善护等，皆四洲之通称也」，这个「等」，等下面十段都是四洲的通称。「善护」这名称好，使我们看到这名称就想到四大天王。四大天王，实在讲善护国土，我们称他作护法神。东方持国天王，你看看他名号的含义，持国，持是保持，国是国家，他教导我们什么？当然很多，保护国家，这题目太大了，内容非常丰富，最重要的负责尽职。负责任，尽本分，这两句话最重要！每个人在这世间，无论你在家庭、在社会、在国家，你有一份责任，你有你的本分，你能把你自己分内的事情做到尽善尽美，跟别人配合，那你就善护。如来在这世界里，他也示现许许多多的名号。我们看：
【如来于彼，或名金刚。】
金刚佛，金刚如来，『金刚』是从比喻上说的，在佛法里面多半代表自性本具的般若智慧。所以《般若经》里面有《金刚般若波罗蜜经》，表智慧如金刚，金刚坚固锋利，能断一切，而不为一切所断；比喻般若，般若能解决世出世间一切疑难杂症，它永远不坏。佛法教化一切众生，也是以般若为主要的课程，释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，讲般若二十二年，差不多占他一生教学当中的时间一半，所以这是世尊教学主要的课程，般若。
【或名自在。】
自在佛得大自在，这从果上说的。我们看到非常羡慕，怎么样才能得『自在』？其实放下就自在了。你放不下，你就不自在，放下就得大自在，你放多少就得多少自在。在这世间里面，众生迷惑颠倒，他所得到的，他抓得紧紧的，他不肯放，放了之后怎么样？怕失掉！这是错误的观念。世间人所追求的，不外乎财富、聪明智慧、健康长寿。你看看佛在经上教导我们，大小乘一切经论，这些话佛讲了四十九年，常常挂在口头上，这就叫长时熏修，时时刻刻提醒我们，决不是说一遍。财富从哪里来的？财布施来的。聪明智慧从哪里来的？法布施来的。健康长寿从哪里来的？无畏布施来的。你不肯放下，不肯施舍，哪里来的果报？佛菩萨不能赐给你福报，做不到！佛菩萨知道因果，知道什么果有什么因，你想求的这个果，佛把这因告诉你，你自己好好的修因，你就得果报了，所以要肯干。
【或名有智慧。】
我们顾名思义，因为名号都是为一切众生的。这大概一切众生少智慧，愚痴很严重，佛就用这名号提醒众生。你看佛有智慧，我们没有智慧，要向佛学。
【或名难胜。】
『胜』，是胜负之胜，也是殊胜之胜。在这地方解释为胜负的胜，容易解释，很难有人胜过如来，无论在哪一方面，都比不上佛，跟佛两个相比，都要差一截，称他作难胜佛，这是从德能上说的。佛何以有这样的大德？这名字也是从果报上说的，那要懂得修因，殊胜之因行，感得殊胜的果报。佛菩萨因行里面固然是很多，多到没有办法叙说，但是他还是有纲领的，最重要的纲领，佛从来没有一个念头为自己，这就是他难胜的真因。
一个人最脆弱的地方是什么？自私自利。无论他怎么坚强，只要他自私自利，终有一天被人家攻破。无私无我，那真的就难胜了，这总的原则我们要晓得。我们应当向佛学习，决定没有自私自利，念念为众生。我活在这世间，不是为自己活的，为一切众生活的，为诸佛菩萨正法久住活的，不为自己。换句话说，一个人不为自己，自己没有得失，你说多自在！你看世间人他活得多苦恼，苦恼从哪里来的？自私自利，患得患失，都从这里来的。利害得失是妄想，不是事实；如果真有，是事实，那还情有可原；妄想。
你们看看得，叫得失，这一法，法相宗《百法明门》这一法摆在哪里？摆在不相应行法头一个。不相应行法用现代的话来说，是个抽象的概念，没有事实，在佛法里面讲，妄想。二十四个不相应是妄想，从妄想当中生的这些事情，时间空间也是妄想。我们现在讲时间空间，《百法》里它不是讲时间空间，它是讲时分方分。方分就是讲空间，时分就是讲时间，是妄想。现代科学证明了，证明佛经上讲的不错，时间跟空间在某一种状况之下，都可以变成零。换句话说，都可以消失。佛法里头讲粉碎虚空，这话不是夸大，是事实真相，这是「难胜」的一点意思。我们总要体会到修因契果，契入果地。
【或名云王。】
『云王』，在佛经里面这两个字用得都多，佛常用。「王」代表自在，一个国家国王发号施令，别人都要听他的，听他的不自在，发号施令的人自在，他做主宰，他说了算数，别人说了不算数的，所以用这字代表自在。「云」代表相有体无，远看云彩有这么一个相，不能说它没有，近看它就没有了。所以这字佛常用它来代表宇宙的真相，宇宙万有的真相是什么？非有非无。你不能说它有，你也不能说它无，你说它无，它有相；你说它有，它没有体，佛法的术语讲无自性。相怎么现的？缘生的。许许多多条件合起来，这现象生出来了，缘生。《中观论》上说「因缘所生法，我说即是空」，所以大乘经里面常讲，这一切万有包括我们的身体，包括我们思惟想象的妄心，都不是真有，这有为法。《百法》前面九十四个都叫有为法，九十四个里面包括八识五十一心所，包括十一个色法，这十一个色法就是宇宙之间所有一切的色相。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这是说它是假的，不是真的，「如露亦如电」是说这些幻相存在时间的长短。
所以佛常常用云来做比喻，相有性无，事有理无。因此，佛教给我们，可以受用，可以欣赏，不能执着，不能分别，不能有妄想。就像诸佛菩萨一样，诸佛菩萨在这幻相里面，他得大自在，他享受，欣赏，决定没有执着，没有分别，没有妄想，所以他得大自在。我们凡夫麻烦在哪里？受用里头想占有，没有受用到也想控制，起妄想分别执着，这就麻烦大了，这就受累赘，佛常常讲「可怜悯者」。这很可怜，为什么？不了解事实真相，迷了。迷了事实真相，被境界转了；觉悟事实真相，能转境界。不会被境界影响，称「云王」。第六个名字：
【或名无诤。】
这个德号，这都是如来现的名号，对我们现前实在讲非常重要，为什么？我们这些凡夫妄想分别执着不断，时时刻刻有争论，世间还有人说：真理愈辩愈明。辩论，这话对不对？以前方东美先生给我说：这话只能对一半，不能全对。我问他为什么？第一义里面没有诤。他是个哲学家，他讲到哲学里面讲的方法论，逻辑、辩证法、佛法里头的因明，都是属于方法论，这方法论是有限的，它不是无限的。方老师那个时候告诉我，中下层次它用得上，高等的佛法用不上。他老人家一说，我就明白了。高级的佛法，特别是圆教初住菩萨以上，破一品无明证一分法身，『无诤』，境界才能往上提升，
有诤是什么？有诤是没有离开意识。换句话说，出不了十法界。方先生讲这界限真的是十法界，十法界里面可以诤、可以辩，一真法界里头没有了。那个时候心愈清净愈明了，愈清净才愈能向上提升。诸佛如来在那个境界里头的说法，不是像我们现在用言语，真的是「无说而说」。无说而说，怎么说？你看看这经上，佛对法身菩萨现相说，不要说一句话，现一个相，所有一切疑问全部都答复了。《如来现相品》，这经一开端佛就现相了，这么多菩萨，实在讲菩萨是代我们问的，他问了没有？没有。念请，心里头有这个念，没说话。
你心里一动念，佛就知道了。佛用现相回答你，你要是聪明利根，一看到现相明白了，这现相是什么？现相是感应，众生有感，佛就有应。佛是不是有意现相？没有意。佛要是有意的话，那佛还有分别。我们说佛要没有分别的话，佛怎么知道？佛怎么知道要现什么相？真的不可思议。所以日本这些科学家用水结晶，确实帮助我们对这甚深的义趣体会得更深。我们有念头对这一杯水，水绝对没有念头分别我们这个，没有！水的这反应，它没有妄想，没有分别，没有执着。它有见闻觉知，这见闻觉知自自然然现相回答我们，就跟这地方示相没有两样。众生这念头、能量、这资讯向着佛，佛就跟水一样自自然然现这结晶来回答你。根利的人立刻就明了，中下根性的人看到相，会赞叹，会羡慕，不晓得什么意思？那么需要有人来跟我们解释，我们才能明了。在华严会上文殊普贤这些大菩萨都是如来的助教，如来不说，他们帮助我们来学习，代佛解答。所以这些人，我们现在可以说他是佛陀的助教，是我们的学长，帮助我们的，这些人是过来人。
我们今天要学的，要学无诤，唯有无诤才能化解争论，才能够摆平争论。这世间争论太多，争论是烦恼，心不清净。我们用清净心，用平等心来化解争论，从内心当中把这诤舍掉，于自于他有大利益。下面第七个名号：
【或名能为主。】
这德号相当不容易，试问问六道众生哪一个人能为主？『能为主』，在佛法里面就是说「我」的定义之一。佛经上讲「我」，说了很多意思，最重要的有两个意思，一个是「能为主」，一个是「能自在」。我们想想，我们现在的身，我们的心，能不能做主？能不能自在？如果说不能为主，又不能自在，我就没有了。我自己要真正能做得了主，你想想看，哪一个人不想年年十八？你随着年龄会衰老，你做不了主！哪一个人不希望健康长寿？偏偏生病，你做不了主，你得不到自在。
佛得到了，佛真的能为主，真得大自在，所以佛法里头有「常乐我净」，凡夫没有，这四个字统统没有。什么人有？法身菩萨就有了，到如来果地上圆满了，真的有我。六道凡夫是决定没有，那个我是妄想，不是真的。不是真的执着是真的，那就是绝大的错误。所以佛告诉我们，我们每个众生确实有真我、有真乐，「常乐我净」这是自性里面本具的德能，佛法称「四净德」，自性本具的。我们迷失了自性，这四净德没有了，没有了自以为是有，这是误会。佛法能让我们觉悟，能让我们觉察这是我们错误的观念。
佛能为主，何以能为主？佛没有身，没有身能现身，随缘自在现身。一真法界里面佛现身，为谁？为教法身菩萨，他才现身，法身菩萨有感，佛陀有应。如果没有这些法身菩萨，佛就不会现相了。所以一真法界里面现身，还是离不开感应。这些法身菩萨，他们的果证没有达到究竟圆满，前面说过等觉菩萨还有一品生相无明没断，需要佛帮助他，所以佛出世，佛示现。一真法界也是诸佛如来示现的，一真法界里面那些众生，菩萨是众生，有情众生，他们净业所感，如来示现，一真法界这么来的。
六道里面是众生善恶业力感得的，太粗太粗了，这业力有善业、有恶业，尤其善恶混杂。所以，法身菩萨可以说他们能为主，他们得自在，证得了法身般若解脱，性德里面的少分，然后逐渐逐渐提升，无明渐渐断了，三德渐渐长，这三德是法身般若解脱，而常乐我净就在其中。三德，般若里面有常乐我净，法身里头有常乐我净，解脱里面也有常乐我净。
我们看到这个德号，自己要有高度的警觉，我们迷失了自性。在这一生当中，真正觉悟的人，唯一的一桩大事就是恢复本来面目，本来面目就是自性。这没错，问题是能不能得到明心见性？说个老实话，在今天这世界，包括往后释迦牟尼佛九千年末法的时期，明心见性恐怕再也不可能了。怎么办？世尊教给我们，求生净土。古大德说得好，「但得见弥陀，何愁不开悟」，那个开悟就是明心见性。所以，我们在这个世界明心见性做不到，我们到极乐世界，见到阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神加持，明心见性不难！那是世出世间第一等的好老师，智慧神通不可思议，教学的经验非常丰富，所以说但得见弥陀，何愁不开悟。再看第八句：
【或名心欢喜。】
这一句不难懂，但是对我们现前来讲，比什么都重要，为什么？我们今天心烦恼。心烦恼就是凡夫，出不了六道轮回。我们要把这毛病改过来，怎样不生烦恼？常生欢喜心那就对了。不但是对于道业，你会向上提升，对于身心健康有大利益。对人要有爱心，要有欢喜心。纵然遇到逆境，不顺心的事情，不可以怨天尤人，要回过头来反省，找出一切不如意、一切障碍真正的因素。这因素不在外面，不在别人，在自己。找出来之后，改过自新，不犯错误，烦心的事情就减少了。事实真相通达明白了，道理明白了，这烦恼能化解，欢喜心、爱心常常能够现前。第九句：
【或名无与等。】
『等』是等同，佛他所证得的究竟圆满，除了佛佛道同，那是平等；九法界里面没有跟佛平等的。等觉菩萨，等觉，还是不平等，还是差一等，佛叫妙觉，所以九法界里面没有跟佛平等的。我们也想，他为什么能够修到究竟圆满？我们要向他看齐，绝对不可以得少为足，那就错了，这个名号最重要的启示在此地。我们应当勇猛精进，即使成了佛之后，修学精进不能停，到圆满这还要学什么？圆满之后，要做出学习的样子给九法界众生看，你看看诸佛如来不都是这样的吗？释迦牟尼佛当年出现在我们这世间，示现八相成道，《梵网经》上跟我们说，他这一次的示现是第八千次了。就好比唱戏，这一出戏这人唱了多少次？唱了第八千次。为什么？无非是为了教化众生，众生还在迷惑颠倒，还不觉悟，不教他不行。最后一句：
【或名断言论。】
清凉大师这里头有注解，「断言论者，证离言故，无能说过故」，这是说明佛证得究竟，究竟的境界是「言语道断，心行处灭」，是这样的境界，这境界里面决定没有过失，所以注解里面说无能说过，真正没有过失。换句话说，等觉菩萨还有过失，如来果地上没有过失。
【如是等其数十千。】
名号之多不可思议。
【令诸众生，各别知见。】
今天时间到了，我们就讲到此地。
