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大方广佛华严经讲记 第九六0卷
净空法师
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大方广佛华严经(第九六0卷) 
 
   诸位同学,请看经本「毗卢遮那品」第六,经文第二段,遇第二尊佛,睹相获益第一句,我们看第一句:
 
  【即得念佛三昧,名无边海藏门。】
 
  这句前面讲过两堂课,意思还没有讲完。实在讲,意思是无尽的深广,我们能够体会得到的,能够为同学介绍的,确实是非常浅显,佛法里面常讲的少分之少分的契入。『无边海藏』,清凉跟我们说「略有三义」,第一个意思是「由此定中见多佛故」,这跟诸位介绍过了。第二个意思是「一一佛德,是无边海藏,由念能知,所以称门」,这是第二个意思。第二个意思里面他举了很多例子,「云何无边海,劫海所修,有行愿海」,普贤菩萨就是代表这个法门,每一愿都是遍法界虚空界。在法身菩萨的境界里面,每一个念头、每一个举动,无不是遍法界虚空界,所以在果地上才有这样殊胜的成就。
 
  「成就色身,有相好海」,色身是应化身,无量无边身。我们常常看到色身,立刻就想到自己的身体,这个想法不能说错误,但是也不能说正确。为什么?迷的人有身相。为什么说迷的人有身相?他有妄想、分别、执着,对于色身的执着是非常坚固,所以生生世世没有办法超越轮回,就是这个坚固执着所感得的果报。他不知道真正觉悟的人没有身相、没有名字、没有色身。色身从哪里来的?从众生感应来的。大乘经上佛常讲「随类化身」,诸佛菩萨应化在九法界随类化身。修行功夫到一定的程度,脱离了十法界,试问问,脱离十法界之后,还有没有色身?跟诸位说,没有了。这个没有不是说没有色身的形相,是没有色身的分别执着,这没有了。这一没有,他的身得自在了,得大自在,也能像诸佛如来一样的随类化身。
 
  所以我们在净土经里面读到的,释迦牟尼佛跟我们介绍,往生到极乐世界,即使是凡圣同居土下下品往生,真的烦恼一品都没断,但是生到西方极乐世界,就如同经上所说的「皆是阿惟越致菩萨」。阿惟越致是高级的菩萨!他怎么生到那个地方去,就得高级菩萨的果位?这个在经上我们都见到了,世尊告诉我们,这是阿弥陀佛本愿威神的加持,不是他自己证得的。虽然不是自己证得的,但是受用跟自己证得的阿惟越致菩萨没有两样。这个道理,我们从一个比喻当中能够容易体会到,譬如我们宗教徒都相信有前世今生。在东方的宗教几乎都肯定有轮回这个事实。进入轮回,你投胎,投到帝王家,做皇帝的儿女。你一生下来,你的享受,你被别人的尊重,就跟帝王差不多。你为什么能得到这一分尊重受用?是你爸爸给你的,不是你自己有本事、有能力得来的,不是!同样的道理,我们生到西方极乐世界,所有的智慧、神通、道力不是自己修来的,是沾阿弥陀佛的光,阿弥陀佛之所赐予,是这么一桩事情。
 
  这个里面不能跟诸位细说,细说非常复杂。你要认真努力去研学经论,慢慢你自然通达明白,你对于这个事情不再怀疑,知道这是事实真相。你才真正体会得,为什么十方一切诸佛如来对阿弥陀佛那样赞叹。世尊的赞叹是代表诸佛的赞叹,你看在《无量寿经》,释迦牟尼佛对阿弥陀佛的赞叹是「光中极尊,佛中之王」。这是世尊代表三世诸佛对阿弥陀佛的赞叹,真正是不可思议的功德。这里面最重要的一桩事情就是得自在身。能像佛跟阿惟越致菩萨一样,能现无量无边身,所以他才能够参访无量无边诸佛如来。我们想见一尊佛都不容易!生到西方极乐世界,下下品往生的人,他每天见无量无边佛。你们诸位晓得,见佛供养,他分无量无边身,一个身去见一尊佛。供养佛是修福,听佛说法是开智慧,所以西方极乐世界的人成就快。为什么快?机会好!天天见佛,见无量无边佛。天天供养,你说那个福报多大!他修一天的供养,我们修几个阿僧祇劫都修不到,他一天就完成了。我们想听佛讲经说法都不容易,他一天能够同时听无量无边诸佛说法,那智慧怎么不开!福慧二足尊,到西方极乐世界去修行,那是无比的快速。
 
  这就给你说明,世出世间一切法,念佛殊胜!尤其是念阿弥陀佛,无比的殊胜。你真正要搞通、搞明白了,这一生当中什么事情重要?就这桩事情重要。除这桩事情之外,其余的全是鸡毛蒜皮,都应当放下。这个应当放下是对于真正觉悟的人说的,没有觉悟的人,你跟他说这话没用,他还有分别执着。他执着哪个法门,你就劝他修哪个法门,那准没错,他眼前得一点小利益。要得究竟圆满殊胜的利益,你就要晓得选择「念佛三昧」,能成就无量无边身,就像《普门品》里面所说的「应以什么身得度,就现什么身」,所现的身都是色身。《普门品》里面讲三十二应,是三十二大类,每一类数字就没有边际,不是算数之所能知。范围多大?是遍法界虚空界,不是一个世界。同时也能够在同处现无边身,这是成就色身,所以「有相好海」。现什么样的身,在这一类身里头的相好,他统统具足。这无边里头含的第二个意思。
 
  第三个意思「成就智身」,智身就是圆满的智慧。圆满智慧从哪里来的?是自性本具的。我们现在有没有?有,圆满智慧丝毫没有损失。那我们的智慧到哪里去了?智慧变成烦恼。我们用现在科学家做个比喻,像水,水是什么?水是智慧。我们的心情不善,对着这个水,水的结晶变得非常难看,难看就是烦恼,智慧变成烦恼了。如果我们心情恢复正常,没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂,法喜充满,真诚、清净、平等、慈悲遍虚空法界,你再看那杯水,那个水就恢复正常,正常是最美的结晶。所以我们的心有一个妄动,就是起妄想分别执着,智慧就变成烦恼。无量无边的烦恼,实际上是智慧变的。离妄想分别执着,马上就恢复正常,无量无边的烦恼又恢复成无量无边智慧,就这么回事情。所以大乘经上佛常讲,烦恼就是菩提,生死就是涅槃。这里头就是迷悟之差。悟了的时候智慧现前,大涅槃现前,大涅槃是一切法不生不灭。可是一念迷惑,大涅槃变成生死,般若智慧变成烦恼,就这么一桩事。所以佛菩萨永远住一真法界,十法界还是一真法界;你迷,我不迷,你有愚痴,我有正觉。就像水这样子,你看这个水的结晶是非常难看,很不好的结晶,我看这个水的结晶是非常美好,各人的心所感的境界不相同。凡夫住秽土,觉悟的人住净土,净土跟秽土在一起,没有界限。这个道理就深了。
 
  所以「成就智身」,智身所现的相,是无碍辩才。没有人问他、没有人向他请教,他无知,一无所知,《般若经》上讲般若无知。无知是根本智,就是心地清净,一念不生。有别人向他请教,有别人提出问题来问他,他可以随问随答,一丝毫障碍都没有。他不需要去想一想再答你,用不着,不通过思考,自性本具般若智慧,「辩才海」。
 
  「建立念处,有名号海」。什么叫念处?修行的道场,教化众生。名号是教化众生一种手段、一种方法。世出世间有没有名号?没有。不但佛没有,道家也讲,你看老子《道德经》第一句「道可道,非常道,名可名,非常名」,他就晓得。哪来的名?名是人给它起的。它本来没有名字,人给它起的,所以它不是常名,常是永恒。能够说得出来的道,能够思惟的道,能够说得出来的名,能够思惟的名,都不是永恒的,暂时的。这个道理一定要懂。因为有名号,你就有念处。譬如释迦牟尼佛应化到我们这个世间来,给西方极乐世界这个教主起个名字叫阿弥陀佛,我们就有念处了。我们口里会念这个名号,心里头会想这个名号,跟这个名号就相应了。名与实一定相应,西方极乐世界确实有这个世界,确实有这么一尊佛。所以,这是为了接引我们往生到极乐世界,亲近佛陀、亲近导师用的这种方法。
 
  由此可知,形相是为众生所现的,名号也是为教化众生而安立的。从这个地方我们就体会得,诸佛菩萨、祖师大德无有一法不是为度化众生而建立、而示现的。真的,佛在经上常讲的「受持读诵,为人演说」,演是表演,就是示现,说是宣说、说明,没有为自己,全为众生。因为他知道,众生就是自己,自己就是众生,自他是一不是二。凡夫不了解事实真相,自他把它分开了,自不是他,他不是自,不知道自他是一。好比是什么?我们用身体做比喻,如果说我们身是自己,我们这个身是由许许多多不同器官组成的。眼是不是自己?耳是不是自己?鼻是不是自己?手足是不是自己?这身体里面五脏六腑是不是自己?是。假如我们的器官都迷了,都不承认了,眼只承认眼是自己,耳不是自己,鼻也不是自己。各个都迷了,各个都只认识自己,而不知道别的器官是自己,互相打架,互相对立。我们想想,这人生病了,为什么?所有器官不合作了。
 
  我们细心从这个比喻上去体会,宇宙是一个自己。就像我们身体一样,身是小宇宙,外头是大宇宙,大宇宙跟小宇宙是一不是二。我们这个身在宇宙里头就像一个细胞一样,今天我们迷了,只知道这个细胞是自己,隔壁那个细胞不是自己,就对立了。这一对立,我们身体感觉到有病痛了,这个地方麻木了,没有知觉,麻木了。好在整个宇宙是活的,这个麻木,是局部!要是整个宇宙都麻木了,那这个世界毁掉了,没有了。好在整个世界是活活泼泼的,所有一切万事万物也是活活泼泼的。
 
  什么人迷了?我迷了,你也迷了,他也迷了,但是我们总共迷的人合起来,没有觉的人多。觉的人多,迷的人并不多,所以这个世界能安立。这个世界没有大毛病,小毛病。小毛病也得要对治,所以觉者就示现在这个世间来给我们治病。他的行为,仔细观察他起的是什么心?动的是什么念?他说的是什么?他做的是些什么?我们仔细观察,没有一样不是治我们病的!我们不懂得孝顺父母,他做出孝顺父母的样子给我们看,让我们觉悟,孝顺父母是性德。我们不知道尊重长辈,不知道尊敬老师,你看他示现,他尊重长辈,他尊重老师。我们对社会大众不知道仁义,不仁不义,他做出仁义给我们看。我们对人不守信用,他做出守信给我们看。哪一法不是佛法?觉人跟迷人差别就在此地。
 
  迷的人,起心动念、言语造作都是违背性德,觉悟的人,起心动念一切作为统统是落实性德,在表演性德。释迦牟尼佛如是,中国孔老夫子、孟夫子如是。有人说(这是早年我听人家讲)孔老夫子、孟夫子都是佛菩萨化身,在中国来度化众生。我把我听的这个事情向李老师请教,我问老师这个话是真的吗?可以相信吗?李老师笑笑给我说:理上讲得通,从理上讲,行,确实是这样,但是在事上没有证据。所以有很多古书里面讲,孔夫子的名号是童儒菩萨,童子的童,儒家的儒,童儒菩萨。李老师教导是正确的,理上能通,事上没有证据。我们听了这个说法,不反对也不怀疑,这样就好,我们态度就很正确。
 
  在《大方广佛华严经》里面来观察,跟诸位说,所有一切众生都是佛菩萨示现的。包括六道三途,都是佛菩萨示现的。为谁示现的?为我示现的。所以真正学佛的人就是我一个,我是学生。那个无恶不作的、堕阿鼻地狱的,他是菩萨。他在那里做这种示现,告诉我,这样的思想、这样的造作会堕阿鼻地狱,他表演给我看,让我提高警觉,这个不能做。他是我的善知识,他是教导我的。《华严经》上讲到真正修行,善财童子给我们做榜样。善财童子是一个人,没有同参道友,没有同学。为什么?所有一切众生都是他的善知识,都是他的老师。老师有从正面教我们的,有从反面教导我们的,所以从诸佛如来到阿鼻地狱,一切众生都是我的恩人,让我开智慧;这个智慧是后得智,无所不知。人人要能懂得这个道理,懂得这些原理原则,学习善财童子修行的方向、道路,每一个人都是一生圆成佛道;不必三大阿僧祇劫,一生就成就。
 
  所以《华严》称之为圆满的*轮,这个很有道理。千万不要轻视,「这个人造作罪业,要堕地狱了」,你要这样轻慢他,谁堕地狱?自己堕地狱,你看到他生烦恼。真正觉悟的人,有智慧的人,看到那个堕地狱的,他生清净心、生智慧,他不生烦恼。他那种示现,在真正觉悟的人看来,他在表演、演戏,他不是真的,他是来提醒我的,是来成就我的。所以,顺境逆境都是帮助我,世间所有一切众生都是有恩于我,我要知恩报恩。用什么方法报恩?开悟、证果、成佛,这才能报得了恩。如果自己不开悟、不修行、不证果,你就不能报恩。连蚊虫、蚂蚁都是佛菩萨示现的,它示现这个样子来给我们看,我们看到这个样子就晓得这个果报的因、缘,成就后得智,后得智是无所不知。蚊虫、蚂蚁来给我们示现,我们读的经,从一切事相上示现,证实、落实经典里面所说的。那些理论,那些业因果报,像《法华经》上讲的十如是,讲的百界千如,我们真的看到,真正体验到了。佛所讲的是事实,没有一个字是妄语,没有一个字是废话,通达明了。不是成就佛菩萨的无碍辩才,是成就自己的无碍辩才。「建立念处」让自己修行,也给别人做示范。
 
  「修诸助道,有功德海」。念佛三昧,是正修,其他的是助修。助修是什么?一切善法。在修行人的心目当中,恶法也是善法。我上一次到杭州西湖去游览,参观岳飞庙。从前只是在书上读过,没有去看过,这一次我去看岳飞庙,看岳飞的坟墓,岳坟。坟墓前面,果然秦桧跟他的太太王氏的铁像跪在坟墓旁边,这是陷害忠良的果报。听说这个铁像,好象我现在看到这个铁像大概是第十八尊。由此可知,这个铁像被人家摸,被人家鞭打,铁像都损坏了,这是第十八尊。在从前人吐唾沫,尿尿在他身上,对他的恨!在我看起来,这两个都是善知识,两个都是菩萨。就好象舞台上唱戏,一个唱正派的,一个唱反派的,教化众生。岳飞是唱正派的,尽忠报国,我们要效法;秦桧是唱反派的,看到他:不能害人!不能害好人,你看看害好人,下场就这样。
 
  所以早年我二十几岁的时候,我喜欢读历史。曾经有人谈到,秦桧大概是堕地狱永劫不得翻身。我想了想,不应该!他说为什么?我说:我想秦桧现在已经在天上享福。他们都很生气,认为我这个想法是个反面的。我给他说个道理,我说秦桧那个铁像跪在岳坟面前,跪了将近一千多年,他教多少众生不可以当汉奸,不可以做坏事。这是他的功德,这不是坏事,这是好事,他现身说法。这个人听了,想想也有道理。所以说,那都是示现,都是表演。所以,警觉的人愈多,他的功德愈大,他教的人愈多!教人不能当汉奸,教人不能够害忠臣,教人不可以冤枉人。铁像塑在那里教化众生。所以,你从另外一个角度来看就不一样,你的心就很平,你就晓得,这在上课。我们到岳王庙,岳坟去参礼,是在那里学习,是在那里上课。岳庙旁边的壁画,是岳飞一生的事迹,从他出生,他在求学,他的老师是周侗,周侗是文武全才。母亲在背上给他刺四个字「尽忠报国」,以后从军,一直到十二道金牌招回来,被秦桧以「莫须有」的罪名害死,一生的事迹。所以到那里去上历史课、上文化课。到那边去旅游观光的人很多,有许许多多外国人,我不知道导游是不是能把这些历史教训,能够翻译给那些观光客。大家都学到了,都受到教育,他怎么会没有功德!
 
  所以要知道,我们一举一动,一言一笑,我常讲都要给社会大众做正面的榜样。我们是表演正面的,不是表演反面的,表演反面的人太多太多,表演正面的人太少了,我们要表演正面的。正面的一定读圣贤书,读佛书,读儒书,读各个宗教的经典。我们觉悟明白了,落实到我们的生活,落实到我们日常工作,落实到我们处事待人接物。我们在表演,为人演说,这些是属于助道,这是功德海。不可以表演反面的,现在社会沦落到反面,一定要表演正面的。如果众生多数人迷执正面,那你可以表演一个反面的,纠正他。在中国出家人里面,诸位晓得济公,济公表演的是反面的,那是纠正。纠正什么?大家对于正面的过分的执着,执着也错了,所以他做另外一种示现让大家觉悟。佛法不迷、不执着,活活泼泼,与法性就相应了。济公他所作所为,你看看与性德相不相应?相应,他真的是「随心所欲而不逾矩」。他是教迷执在经教里面,所谓食而不化;迷执在戒律里面,被戒律捆死了,动都不能动,不知道活用。他示现一个活用,经教的活用,戒律的活用,他确实戒定慧一丝毫没有违犯。我们从这个地方学习,才看到真正的佛法。
 
  「安处众生,有净剎海」,清净剎土,这是安处一切众生、一切大众。我们居住生活的环境要安定、要和平。换句话说,我们有义务、有使命要帮助这个世间,帮助这个社会消除冲突,化解误会,促进和平,这是我们的天职,这叫「净剎海」。真要说,说不尽,清凉只举了这几个例子,「如是诸海,一一无边,各各出生,蕴积名藏」。这是把这个名称为我们解释出来了,什么叫无边海藏门,这是第二个意思,「一一佛德是无边海藏」。如果我们不懂,你到哪里去学?你到哪里去修?所以你一定要懂得、要明了。修就是落实,落实这个里头快乐无比,佛法讲法喜充满,常生欢喜心。不落实你就落空,不但是真实利益你得不到,实实在在讲,经教这里面所包括的义理,你不会明了。现在真的比从前水平下降太多,现在甚至于连文字表面的意思你都不懂,这是什么原因?文言文的修养不够,文字表面的意思你都看不懂,你怎么能够契入?你怎么能够依教奉行?这是三个意思里头第二个。
 
  第三个,「无边胜德,由念佛生,故此一门,深广蕴积」。这一条意思也是深广无尽。现在时间到了,我们休息十分钟继续再讲。
 
 
 
  诸位同学,我们接着看第三条,「无边海藏门」第三个意思。「无边胜德,由念佛生」,这句话是总说,非常重要。「故此一门,深广蕴积」,这个蕴积就是无量无边的殊胜功德。所以念佛要会念,不会念的人不行,不会念的一天到晚只知道「南无阿弥陀佛」,南无阿弥陀佛天天念,他什么也得不到,这什么原因?他夹杂妄想分别执着,所以把念佛的功夫完全破坏了。
 
  真正得利益的是两种人,一种是通达教义、教理,明了他念念当中具足无量功德。这里头句句含摄着戒定慧三学,含摄着觉正净三宝,含世出世间所有一切伦理道德,跟菩萨的十度、十愿,没有一法不具足,这个功德无量无边!绝对不是口里头有佛号,心里头没有佛,那就没有功德了。这就是古人所讲的,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,所以他不能成就。第二种能成就的是老实人,所谓下愚。他什么都不懂,但是他有一个最好的德行,他真诚,他听老师的教诲,老师教他这么做,死心塌地,一点疑惑都没有。所以他念佛,虽然他里头没有无量无边功德在里头,但是他心清净,他不掺杂妄想杂念,念久了,智慧也能现前。为什么?他是修根本智,般若无知,他修无知。他也不懂什么叫无知,也不懂什么叫般若,他就能够老实念,所以老实真可贵。李老师往年常常跟我讲:很想学老实,学不到,老实不容易学。老实人没有一个不成就的。凡是不成就的人都不老实,妄想太多、意见太多,把自己的功夫全都破坏掉了,所以这个一定要知道。
 
  下面清凉大师也举了几个例子。「念佛性身,则契如理」。你看人家念佛,念什么佛?念佛性身。念佛性身就是念真如自性,不是在口里头念,心心念念跟真如自性相应。所以「念」这个字在中国是会意,上面是个「今」,下面是个「心」,就是现在的心,现在的心跟佛性相应,这叫念佛性身。念佛性身也就是我们一般讲念法身佛,念法性身,名词不一样,意思完全相同,同是一桩事情。这个念你就契理,契如如之理。我们世间人讲真理,实在讲,世间人只有真理这个名词,真正真理在哪里,他不晓得。佛法里头有,真如、自性是真理。大菩提心里头第一句就是理体,你看佛在《观经》里面讲的「至诚心」,真诚到极处,就是如如理。《起信论》里面讲的「直心」,直心很不好懂,《论》跟《经》合起来看就容易懂,直心就是至诚心,真诚到极处!一丝毫的虚伪都没有,这是菩提心之体。
 
  诸佛菩萨跟九法界众生不一样的,什么不一样?就是用心不一样,除用心之外,其余完全一样。用什么心?佛菩萨用真心,九法界众生用妄心,妄心就是识心,法相宗里面讲的八识。九法界众生用八识,以八识为自己的心,不知道有真心。佛菩萨用真心,真心就叫做菩提心,菩提心有体、有用,真诚是体。从真诚心里头起用,对自己叫自受用,深心;他受用,大悲心。深心不好懂,古人注解里面常常讲的「好善好德」,这是深心,这个讲的也没错,但是还是不好懂。所以,我把深心说了六个字「清净、平等、正觉」,这个大家比较好懂。清净心、平等心、正觉心,就是觉而不迷。这三个是深心,自受用的。对大众慈悲,就是大悲心,慈悲心是对众生的。我们想想,我们有没有做到?清净、平等、正觉、慈悲都是从真诚心里面流出来的。真诚是体,体跟用都周遍法界,遍法界虚空界。所以在利他来讲是一片慈悲,真诚的慈悲,慈悲就是爱心。我们有没有对待宇宙之间一切万事万物,用一片真诚的爱心来对他?果然觉悟了,肯定是这样的。所以诸佛如来、法身菩萨就是这样的,没有一丝毫偏见,没有一丝毫染污。有偏见,不平等了。如果有占有、有控制,只要有一点点这个念头,不清净。
 
  所以我常常在讲席当中劝勉同学,要放弃对世出世间一切人事物控制的念头,不能有。这个实在讲,对自己是太大太大的伤害。伤害什么?伤害你不开智慧,伤害你不能见性,伤害你不能明了宇宙人生真相,你说糟不糟糕,你所得到的利益太渺小了。一个控制、一个占有,这是一切众生的通病,一切众生学佛而不能够入佛、不能入三昧,关键就在此地。如果能够放弃对一切人事物控制的念头,对一切人事物占有的念头,入三昧不难!入三昧就是得禅定。得禅定,跟你简单讲就是得清净心、得平等心。清净平等是三昧,三昧必然开智慧,智慧是正觉。所以你的清净平等觉现前了,这个受用不可思议。整个世界给你,整个银河系给你,都不如得定慧的快乐。整个世界算什么?佛经上常讲,无量无边大千世界七宝你统统都得到了,你不能了生死,不能超越六道轮回,不能断烦恼;所以得到了,你还是苦,你不能离苦得乐。
 
  怎样才离苦得乐?放下就离苦得乐。放下之后,这个身跟大宇宙合而为一,法身。我这个肉身跟法身融合成一体,这就跟如如之理合而为一,这是证得了法身。你说哪个自在?证得法身,你的受用是遍虚空法界,一个银河系算什么。黄念祖老居士讲一个银河系在佛法里面讲是一个单位世界,一个大千世界有十亿个银河系。太阳系是银河系里头一个小的星团,地球是太阳系里头一颗小的行星,不大。你要这个干什么?人迷惑颠倒,愚痴到所以然处。甚至于一个小道场都要争执,实在讲太可怜了,眼光心量太小了。佛学到哪里去了?学佛没有别的,开智慧,开眼界。佛法稍稍契入,那个眼光所看的是遍法界虚空界。那也是入了华严境界,沾上一点边,你才晓得是重重无尽的遍虚空遍法界,奇妙到不可思议,这契如如之理。
 
  「念功德身,成无边德」。念功德,前面讲过了,念一切助道品。什么叫助道品,我们要知道。我们今天主修的是执持名号,执持名号是我们主修的正道;除这之外,八万四千法门,无量法门,世出世间一切法全是助道品。像儒家讲的伦理道德,是我们的助道品;佛法里面不同的宗派、不同的法门是我们的助道品;再扩大,在这个世间所有一切宗教的典籍,所有一切宗教修行的法门、成果,全是我们的助道品;再扩展,包含这个世间各个不同的族群,他们的文化,不同的文化,也是我们修学的助道品。这就是李老师以前常常给我讲的,要想学着讲经教化众生,势必要通达世出世间一切法。通达世出世间一切法是助道品、是功德海,就是此地讲的「念功德身」。「成无边德」,无量无边的德能,万德万能,无所不知,无所不能,你要念,你要学。你不念、不学,你怎么能成就?
 
  「念相好身,证无边相」。实在讲,他这三句就是我平常,常常说的,世间人,不管你是哪个国家人,不管你是哪个族群的人,也不管你信仰什么宗教;换句话说,你从内心里面所希求的,是不是求富贵(现在人讲求财)?是不是要求智?是不是要求健康长寿?这三桩事情是九法界所有一切众生共同追求的东西,哪个不求?这个地方讲法性身无量寿,真的无量寿,他不是有量的。连西方极乐世界阿弥陀佛那个报身还是有量的,法身是无量的。我们人人都有个法身,法身是体,报身、应化身是用;从体起用,真的无量寿。功德身,功德身是才艺、德能,大家所希求的,就是我们今天讲的聪明智慧,无所不知、无所不能,功德身。
 
  相好身,是福报。我们今天讲物质的享受,精神的享受,都在相好身里头。每个人都希望自己不老,都希望自己年轻,都希望自己相貌庄严,三十二相八十种好,人人所追求的。可是在佛门里面,佛氏门中,有求必应,在佛门里面,你才能真正得到。他得到是他有理论,有方法。诸佛如来在从前都是凡夫,他得到了,我们就叫他做佛。诸大菩萨现在正在拼命认真努力修学,他们已经得到,但是不圆满,到成佛,这是得到圆满了。虽然不圆满,那个受用不是我们六道凡夫能够相比的,怎么比也比不上。佛在《无量寿经》上有比喻。所以要修相好。
 
  相好怎么修的?修相好一定要懂因果。中国看相、算命、看风水的都知道,相随心转。所以古人有句话说,四十岁之前,你的相貌是受过去生业报的影响,那影响很大。四十岁之后,你的相貌、你的身体要自己负责。为什么?是这一生行业的影响。在我们中国人讲先天、后天。看相的时候,看你的手相两个手,男左女右。男人左手先天,右手后天,后天是什么?四十岁以后。先天,左手是主四十岁以前,右手的相是四十岁以后。四十岁以后是你这一生当中修积的,前世影响少。先天是从小,那是受前一生影响多,这一生影响少。所以四十岁之后,几乎是这一生影响要占百分之九十。因此教育比什么都重要。
 
  今天这个世间动乱,灾难频繁,天灾人祸从哪里来的?众生行业所感召的,行业不善,所以才有天灾人祸。为什么会不善?没人教。青少年没人教他,很可怜!他做错了事情,受这些果报,实在讲也不能怪他。你看《无量寿经》上的几句话讲得很好,「先人无知」,先人是什么?他的上一辈。他的父母,他的长辈,无知!「不识道德,无有语者」,没教好下一代。那我们对他做错事情,受这个果报,不能责怪!要怎么办?要再想办法补救。如何补救?自己身要现身说法,要示现一个样子给人看,为人演说,来做补救。这是仁人,有仁慈的人;这是菩萨,有慈悲心、有爱心要帮助他。帮助他,自己必须做好样子。自己样子做不好,教人,人家不相信。
 
  我学佛,学佛头一个老师章嘉大师,章嘉大师第一个课程教给我的,教我读的是《释迦谱》、《释迦方志》,这两本书《大藏经》里头有。但是在那个时候没有这个书,我必须到善导寺去把《藏经》借出来。但那个借出来,不可以带到寺庙之外的,是在太虚图书馆,在那个地方抄。《释迦谱》长一点,《释迦方志》只有一卷,比较短,所以我抄《释迦方志》,《释迦谱》里头重要的东西我抄下来,我没有完全抄。这就是释迦牟尼佛的传记。我们要学佛,先要认识释迦牟尼佛这个人,要了解他;我们学佛,他是我们的榜样,我们要向他学习。
 
  你看他什么都放下了。他教别人放下,他自己先放下,那没话说。地位放下了。他是国王,他若不出家,他继承王位;王位放下,权力放下;现在人争名争权,他放下了。荣华富贵的生活放下了,妻子、小孩放下了。他出去修道,去过沿门托钵的生活,日中一食,树下一宿,他去干这个。他选择职业,选择的是多元文化的社会教育,他一生从事于这个工作。所以用世俗眼光来看,释迦牟尼佛是教育家,跟中国孔子一样,他是老师,我们都称他作本师,是以老师的身分住在世间。老师的身分,一举一动都要做学生的榜样,你们要学,学我这个样子,学我这个样子就对了。
 
  我学佛,章嘉大师头一门课程教我念的是这个,不是经论,我很有受用。所以我知道佛教不是迷信的,佛教不是一般社会人所说的。你看看释迦牟尼佛一生事迹你就知道了,太伟大了,值得人敬仰,值得我们佩服。真正是舍己为人,真的是后人所说的难舍能舍。最难得的是他一批学生,常随弟子一千二百五十五人,居然真的学他,也把万缘放下,跟着他老人家过一样的生活。他们每天最快乐的事情是什么?教学。听老师讲经说法。诸位要晓得,那个时候没有课本,所讲的东西也没有记录,没有讲义。天天在听讲,天天在研究,天天在学习。还有不少在家的听众,他们在生活上、工作上、处事待人接物上,遇到一些疑难杂症,都向佛请教。你看佛一一解答,显示出无量智慧,显示出无所不知,无所不能。教学四十九年,讲经三百余会,三百余会就像我们现在办活动,他一生当中办三百多次。
 
  我们现在这个学院,我们主要的活动一年四次,我们的活动是讲座,佛学讲座,因为这是学院。每一届是十个七,就是七十天。我们分春夏秋冬四季,每一季办一次,一季三个月九十天,九十天我们的讲座七十天。这是没有限制的,每一个国家地区的人都可以来参加,我们都欢迎。但是我们学院不大,道场不大,因此名额有限制。如果第一届名额满了,你有意愿到这个地方来参学,我们会帮你排在第二届。第二届满了,我们可以排在第三届,我们这个活动是长期的,我们永远办下去。《华严经》的这个讲座,我们是不间断的,每天四节课,四个小时。我们采取细说,细说诸位才能得到受用。如果像古时候讲经那个方式,简要详明点到为止,那个上根得受用,中下根性的人不得受用。所以我们今天尽量的细讲,尽量把它讲白,希望每个人都能够听得懂,每个人都能够得大乘佛法真实的利益。
 
  相好,相好是业因,三十二相是果报,有三十二种不同的因缘,你要懂。这个我们也不能细说了,细说占的时间很长,过去讲《金刚经》的时候说过,说得很详细。譬如广长舌相,是不妄语、不两舌、不绮语、不恶口所修成的,修的果报。总的原则心要善,我们从总纲领上来讲,你一定要修真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。你能够经常不断的修大菩提心,念头一起就跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应,你的相当然好,你的体质当然好,种善因肯定得善果。如果你在日常生活行持当中,真的能够看破、放下、自在、随缘、念佛,那你就无往而不利,真的你得大自在。这经上所有的,你统统都能够得到。
 
  后面他做了个总结,「障无不灭,德无不生」,这是实话,障是业障,业障就消了。德是性德,自性本具的德能统统都现前了。「一言蔽诸,总由念佛,从此通悟,所以称门,即此一门,说不可尽」,这是真话,这一门即使诸佛菩萨来说,说三大阿僧祇劫都说不尽。这个道理我们懂,因为一即一切,这一门贯通所有一切法门,哪里能说得尽!《华严经》上讲「一即是多,多即是一」,这个一不是专一,不是独一,而是指什么?任一,任何一个法门,都能够圆圆满满包含一切法门。这个道理一定要懂,决不是说只有念佛法门才能够包容一切法门,你要这样想,你想错了。任何一门都包含一切法门,我们的根性最契合念佛法门;换句话说,我们修这个法门很容易成就,我们选择这个法门,那是根性的问题。所以法门平等,无有高下,这个一定得记住,我们才会尊重一切法门、赞叹一切法门。接着再看第二句:
 
  【即得陀罗尼,名大智力法渊。】
 
  你看他所得的益,每得的益他都有个名号,名号里面显示出这个德用深广无际。前面这一句是我们主修的,所以说得多一些,用了很长的时间来介绍这一句。这第二句『陀罗尼』,翻成中国的意思叫总持,也翻作咒。总持是总一切法、持一切义,用我们今天普通的话来说,就是讲的纲领、原则、原理。学东西最重要的,是要能够把原理原则纲领掌握到,你的学习容易,你有一个很清楚的目标、方向。所以清凉大师在注解里头,这一句就注得很简单,「总持大智,能达深法」。『法』就是甚深之法,这个法把世出世间法统统包括在其中,『渊』是讲的深,像深海一样。「陀罗尼」,我们得举几个例子来说。就整个佛法教学,世尊为我们说出,在佛法里也称之为「法印」,法印就是陀罗尼,就是佛法总的原理原则纲领。大家常常念到的,众所周知的四句偈「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」。这首偈深广无尽,特别是后面那一句,你看,是「诸佛」教,诸佛是十方三世一切诸佛。十方三世一切诸佛教化遍法界虚空界无量无边的众生,他教什么?总不出这三句,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,我们要知道。
 
  释迦牟尼佛四十九年所教导我们的,总的归纳为三门。就是三门课程,戒、定、慧,我们称之为三学,现在人讲三门课程。「诸恶莫作,众善奉行」是戒学;诸恶莫作是小乘戒,众善奉行是大乘戒、菩萨戒。自净其意是定慧,心清净是定,清净心生智慧。我常讲,净生慧,善生福,诸恶莫作,众善奉行是善,善生福,净生慧。所以我们称诸佛如来为二足尊,皈依佛,二足尊,这个二就是智慧、福德。所以你要晓得福德是从戒生的,慧是从定生的,从清净心生的。然后你就晓得,我们修行从哪里下手。所以,不能不持戒。不持戒怎么样?你没有福。「你是个大法师,福报很大!」你的福报是前世修的,你是享前世的福。你这一生要不持戒、不修福,你的福报享尽了,来生没福,来生苦了。你要不修清净心,不修平等心,你就没有智慧。福慧都没有,你就想想那是什么果报?三途,三途就是没有福慧。没有福慧也有等级的,一点福慧都没有是地狱;还有那么一点点小福慧,那太少太少了,饿鬼、畜生。我们从这里想的时候,真的是恐怖,真可怕!
 
  因此佛,释迦牟尼佛当年在世,他所示现的就是修福修慧。他是个很有福慧的人,你看还要做出修福修慧的样子给我们看。持戒,佛起心动念、言语造作没有一丝毫的恶。诸恶莫作,他自己做得干干净净,没有丝毫恶意。众善奉行,他做得非常圆满,念念都是止于至善;至善不是利自己,是利益一切众生。念念不舍众生,念念不忘众生,念念都能够舍己为人,自己实实在在讲,没有丝毫对五欲六尘享受的念头。我们在经典、在史传里头没有看到。佛是做给我们看的,是为了教我们,给我们做一个好的榜样。他久远劫就成佛了,《梵网经》上他说了老实话,他这一次到我们这个世间来示现是第八千次。所以他那种形相完全是教导我们的,这个恩德有多大。
 
  他已经是圆满的福慧二足尊,还要做这种示现,还要示现一个马麦之报。里头真正的义趣是教我们认识业因果报,那是真理。种善因得善果,因不善,你要想得善果,叫无有是处,没这个道理。这是我们举一个例子来讲,讲这个陀罗尼。陀罗尼是『大智力法渊』,清凉大师注子里头讲得很好,「能达深法」,甚深微妙之法你能够通达。今天时间到了,我们就讲到此地。
 

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