真

　　首先，佛法所揭示的是宇宙人生的绝对真理。所谓"绝对真理"，必须具备三个条件：本然性、必然性和普遍性。所谓本然性，就是本来如此、客观存在，它只能被发现，不能被创造，这与佛出世还是不出世无关，此所谓"法性法尔、法尔如是"。佛陀只是真理的发现者，即"觉"者，佛陀只是把他发现和证悟的道理苦口婆心地告诉给我们，并教给人们通往真理和获得解脱、自由的方法与途径。所以佛不是神，也不是救世主。佛告诉我们："自依止、法依止，莫异依止。"那么什么是必然性和普遍性呢？这是分别从时间和空间上来说的，佛法是超越时空的。必然性就是永恒心，过去如此，现在和未来亦是如此。普遍性即遍通一切、遍虚空、遍法界。我们无法用有限的眼光认识无限的时空，同样，我们无法用狭隘和固执的观念理解佛法的真理。作为绝对真理的佛法就是本然性、必然性和普遍性的统一。佛法的重心在智慧，而不在于信仰，信仰必须建立在对真理的深刻认识的基础上，佛法反对缺乏理性理性的盲目信仰和没有正确理论指导的盲修瞎炼。
　　那么，佛法的绝对真理究竟是什么呢？那就是缘起性空，或简称为缘起法。"缘"是条件的意思，"起"是决定，也就是说，世间的万事万物，一切的一切都是由条件所决定的，事物的存在只是条件的和合，事物的消失只是条件的分离，宇宙间并没有一个常恒不变的、孤立独存的实体存在，也没有所谓绝对理性或绝对精神等形而上的任何自体，一切都是无常和无我的，是自性空的。因此，佛法的缘起观从根本上否定了神我论、宿命论和断灭论。佛法既不是唯心的，也不是唯物的，"见缘起即见法，见法即见佛"，从这个意义上，我们可以说一切法皆是佛法，因为一切法皆是因缘生、因缘灭，皆是苦、空、无常、无我，这亦是"无情说法"。因此，我们应该学会在日常生活中，用缘起的眼光看待一切，用缘起法分析问题、解决问题，这一点是十分重要的。必须特别说明的是，缘起法本身就包括了生灭与寂灭两个方面，表面上看起来，两者似乎是矛盾和对立的，其实生灭与寂灭是统一不可分的。对任何事物来说，生灭的当下就是不生不灭(寂灭)，并非离开生灭另外还有一个不生不灭，这不生不灭即是宇宙人生的实相--空性。所以，缘起与性空是互为因果的，这就是《心经》所说的"色即是空，空即是色"，色空不异。事物的现象是缘起假有，但在本质上却是自性空的，因此，缘起必定性空。但这"空"并非虚空、顽空，而是无自性空，由于万物没有一成不变的自性，才会有万物生成变化的可能性，因此，有依空立，性空必定会缘起。这样空与有相辅相成，空有不二，从而破除了常见与断见两种极端的错误见解，才会契入佛法缘起观的中道。缘起法是甚深甚深的，我们现在只能通过语言文字和观察、思维的方式加以认识和理解，当然这种理解本身也有一个不断深化的过程。但要彻底、究竟了知缘起，必须有超世的无分别智才能具体、真实地把握，而这非证悟不可。
　　如果说缘起法是佛法的特质和核心，那么四谛法可以说是整个佛法的大纲了。四谛是建立在缘起的基础上的，是佛陀的根本教义。谛是真谛、真实之意，四谛即苦谛、集谛、灭谛、道谛，而又以苦谛为立足点和出发点，因为集谛即是苦之集，灭谛即是苦之灭，道谛即是灭苦之道。可见佛陀的本怀是要人们认识苦，了知苦，并最终从苦中解脱出来，此所谓"知苦思断集，慕灭乃修道"。
　　首先，佛法认为世间是充满痛苦的，人生是充满痛苦的。一说到苦，许多不了解佛法的人总认为佛教是消极的，是悲观厌世的，其实不然。因为苦是一种客观存在，是本来如此的，世间的一切都是生、住、异、灭的；人生是生、老、病、死的，缘起的存在必定是无常的，无常即苦，任何人都是无法回避苦的。佛法就是要求我们认识苦、面对苦、超越苦。所以，佛法不但不是消极的，反而是积极进取的，是给人以希望与光明的。
　　那么，苦从何而来呢？这就是集谛。苦不是无缘无故的，苦的因是无明与爱，所谓"无明为父，贪爱为母"，"无明所盖，爱结所缚"，以此而有生死轮回的苦患。而"我执"又是无明与爱的根本，由于"我执"而产生的贪瞋痴等种种烦恼，有情因烦恼而造种种不善业，从而导致苦果。有情众生就是这样在惑、业、苦的恶性循环中流浪生死，不得自在。苦、集二谛是从缘起的流转上说的，而灭、道二谛则是从缘起的还灭而言的。所谓灭谛，是指一切烦恼和痛苦的灭除与止息，即涅槃。这是所有修学佛法者所追求的最高境界和最终归宿。
　　那么通过什么方法或途径才能离苦得乐、亲证涅槃呢？这就是道谛，即八正道：正见、正志、正语、正业、正命、正勤、正念、正定。由此可见，佛法不是空洞的理论或抽象的哲学，它具有严密的实践性和可证性，所谓如人饮水，冷暖自知。如果我们只是将佛法作为一种学问去研究，而不依教奉行的话，那将不可能得到佛法的真实利益，这也是与佛陀的本怀背道而驰的。

善

　　"善"是道德的范畴，它是与"恶"相对而言的，所谓"诸恶莫作，众善奉行"。但佛法之善毕竟不同于世间所谓的一般道德与善行，可以说它包括了世间善，而又超越了世间善，因为"一切世间微妙善语皆是佛法"，也与一般宗教所说的"博爱"不一样。佛法的"善"是以正见和智慧为前提的，佛法不只是教我们做一个好人、一个善良的人，更要求我们做一个有智慧的人。因此，善必须建立在无我的智慧基础上，而这种无我之善，即是慈悲。"唯有无我，才有慈悲"，悲和智在佛法中是不能分开的，学佛必须福慧双修、悲智双运。没有智慧的慈悲是不彻底的，是有缺陷，甚至是有反作用，同样，没有慈悲的智慧也不是真智慧。因此，佛法所讲的慈悲是无条件的、无分别的，没有丝毫自私和自我的成份，是基于对众生平等、众生同体、众生皆苦的深刻理解与认同，而生起的"无缘大慈"、"同体大悲"，这种慈悲与爱是无限的，其对象不只是人类，包括一切有情，这是一般宗教和世人所难以想象的。正如弘一大师所言"一般人执着我相而利益众生者，其能力薄、范围小、时不久、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须学习佛法，了解悲智之义，如是所作利生事业乃能十分圆满也。"从这个意义上说，佛法之善并非一般意义的善，而是"至善"。
　　具体来说，一般人行善、做好事，往往带着希望回报的心理，总是出于某种自私的和有所求的目的，其实佛法告诉我们事实恰恰相反，这样做的功德是很小的。相反，若是以一种无所求、无所执着的心态去做，其功德是无量的。真所谓"有舍有得，不舍不得"，帮助别人其实就是帮助自己，其中的道理是耐人寻味的。

美

　　美总是令人向往的。佛法之美即解脱之美，它是对世间美的超越。然而，这解脱之美是有不同层次之别的。首先，它是法的喜悦，也就是我们经常所说的"法喜充满"。这是指一个人开始学习佛法后，被佛法的智慧与美妙所深深吸引，从而产生的一种来自内心深处的兴奋与喜悦。这种喜悦是与世俗的快乐完全不一样的，它不需要任何外在的物质条件，它是从内心生起的对于生命的回归。佛法并不否认世间的快乐，但它认为这种快乐是短暂的、无常的、不真实的，从本质上来说它仍然是苦的，即"坏苦"。法喜对于学佛、修行者来说是十分重要的，如果没有法的喜悦，即使身在佛门，心仍然在红尘之中。没有法喜，就会慢慢失去道心，乃至被五欲所吞没，断送慧命，那是十分可怕的。
　　随着我们在修学佛法上不断深入，慢慢地在我们的内心会生起宁静、恬淡与安详之美。这时，我们的烦恼会逐渐减轻，妄想和杂念会渐渐减少，负面的情绪，如焦虑、烦躁、不安等会越来越少，内心比较平静，情绪比较稳定，不会大起大落。当我们在闻、思、修上继续用功，尤其是在禅定上不断深入时，将会体验到更多美妙与快乐的感受，这种禅定之乐是世间任何欲乐不能比拟的，此时，我们对佛法的信心就更加坚定了。
　　佛法的究竟解脱，是生死解脱、苦的止息，是"常、乐、我、净"，是永恒与自由，这就是涅槃之美。"究竟寂静、究竟清凉、隐没不现，惟依于清净无戏论之体。不可谓有，不可谓无，不可谓彼亦有亦无，不可谓彼非有非无，只可说为不可施设究竟涅槃"。(《本事经》卷三)

小结

　　佛法的真、善、美是统一而不可分的，而真又是其中的核心与根本，无真也就无所谓善与美。《金刚经》说："以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。"这即是真善美的完美结合。因此，从这个意义上来说，修学佛法，就是对至真、至善、至美的不懈追求，这是何等伟大而崇高的事业啊！