大方广佛华严经(第九七三卷)
诸位同学，请看大威光菩萨遇第二佛，第三段「如来赞述」，偈颂第四首看起：
【已得方便总持门，及以无尽辩才门，种种行愿皆修习，当成无等大智慧。】
在前面六首偈里面，佛陀赞叹威光太子的德行。偈颂前两句是赞叹他的德，后两句是为他授记，他将来一定能够证得的。唯独第四首在体例上稍稍有一点不同，这首前面三句都是讲因，只有最后一句是说他当证得的。这一首偈，我们学佛的同学，无论在家出家，尤其是要发心学讲经求智慧的，那就更重要。
你看看大威光菩萨是『已得方便总持门』，「方便」就是善巧，「总持」是一切诸法的总纲领，他已经得到了。这个「得」，不是信、解、行，它是属于证，他已经契入了，我们要明了。我们学佛，方便总持门学了不少，问题在哪里？没有得到。甚至于我们说，我们能信，我们能解，我们没有做到，我们没有契入，所以这里头真正的好处没有得到。总持门，要用我们世俗的话来说，大德大能。大德大能是什么？我们在日常学习当中，太多太多了，而且都是佛法里头核心的纲领，最重要的纲领。佛菩萨教化众生慈悲到极处，一丝毫隐瞒都没有。
儒家教学，我们念《三字经》，《三字经》一开端，就把儒学的大根大本传给你了，「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专」，儒家的大总持法门。你看看圣学，圣人对于一切众生多慈悲，头句话就教给你。你将来修学没有别的，就是把这几句话证实，证得了，那你就得道。首先肯定人性本善。一切众生何以不善？不善是习性，不是本性。「性相近，习相远」。习性怎么发生的？习性是你没教他！「苟」是假使的意思，假设你要不好好的教他，他一定会染上不善的习气，把本性变成了习性。九法界众生，尤其是六道里面的众生，怎么变成六道的？你看看，几句话讲得清清楚楚、明明白白，这是儒。
佛法里面讲这个「方便总持门」，那就很多很多了。总的来说，一切诸佛教化众生的方便总持门，也就四句偈而已，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是方便总持门，你有没有得到？没得到。为什么没得到？还照样造恶，不知道修善，善恶的标准都掌握不到。佛也非常慈悲，把善恶最重要的、最简单的标准，十善业跟十恶业，我们有没有掌握到？在日常生活当中，起心动念，言语造作，远离十恶，随顺十善，那你就具足信解行，有信解行，你后头一定有证，这个证就是得。得，就是你修这个行，修十善业道，成就你的大德大能。你这个德能决定感动诸佛护念，龙天善神拥护，你会感动！你不能感动的时候，你行，虽然有行，行不得力，做得不够！做得不够是什么意思？你里头有夹杂，夹杂着自私自利，夹杂著名闻利养，夹杂着贪瞋痴慢，所以虽行你不能得。
这个方便总持门，是不分宗派的，不分法门的，而且也不分哪一尊佛的。「是诸佛教」，十方三世一切诸佛教化众生的总纲领，「自净其意」是定慧，前面两句是戒律。你们想想看，这四句话里头说的是什么？戒定慧三学。一切诸佛教化众生，那个戒多重要。四句，两句讲的是戒，一句讲的是定慧。最后一句说明，所有一切诸佛如来都不能够离开这个原则。这还不重要吗？大威光他得到了，所以他是菩萨。这首偈展开来，就是三藏十二部经教，戒学、定学、慧学，经律论三藏。
世尊对净宗同学也说了一个方便总持门，那就是在《观无量寿经》里头所说的「净业三福」，说得很具体！净业三福最后佛说，这三条是「三世诸佛净业正因」，这八个字，你们想想跟「是诸佛教」有什么两样？不一样地方，前面讲的四句偈，是一切诸佛教化众生的方便总持门。《观经》上「净业三福」，是世尊说出了十方三世一切诸佛如来，自己修行成佛的方便总持门。我们要清楚，自己修行证果那是净业三福；教化众生那是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。教化里头最重要，身教！我自己要做到，做到，你就得道了。你没有做到，你没有得道；你没有得道，你没有法喜。换句话说，你还常常生活在烦恼当中，你的心不清净，法乐、欢喜心生不起来。
我们现在在日本科学家，他们用水做实验，我们完全肯定明白了，法乐、法喜能够改变一切物质的世界，能够与诸佛菩萨九法界众生感应道交。这不是方便总持门吗？感应道交的方便总持门。所以不真修不行，一定要真干。这个事情佛法里讲得很好，公修公得，婆修婆得，不修不得，别人没法子代替你的。佛菩萨大慈大悲，没有办法赐给我们。我们求佛菩萨加持，佛菩萨用什么加持？用经教加持我们，这是真的加持。我们依照经教学习，成就自己的德能智慧，跟佛菩萨就起感应道交了。所以不认真从经教上下手，你没有门可入，这个道理要懂。
净业三福头一条「孝养父母，奉事师长」，做到了没有？孝养、奉事，儒佛都有标准，儒家的标准，你们现在同学们学习的《弟子规》，里头都有！佛法里面的标准，《沙弥律仪》。千万不要以为我自己受了比丘戒、受了菩萨戒是大僧了，那你就别想成就了。蕅益大师，这是净宗的祖师，给我们示现了一个榜样，他受了大戒之后，退比丘戒，持沙弥戒，一生自称菩萨戒沙弥，不敢称比丘。换句话说，终身持沙弥戒。蕅益大师是什么人？我们不知道，我们只听印光法师说过，印光法师赞叹蕅益大师注解的《弥陀经要解》，印祖赞叹说：即使是古佛再来，为《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。
早年我在新加坡讲经，演培法师就这个问题来问过我，他说：净空法师，印光老法师这个话，说得是不是太过分一点？我给演培法师说，我说：《要解》我讲过几遍，我觉得一点都不过分，他所讲的真是恰到好处。我们晓得印光法师是极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨对这个注解这样的赞叹，那么注解之人是何等人物？蕅益大师的身分没有暴露，我们猜想之中，他要不是阿弥陀佛再来，肯定就是观世音菩萨再来的，绝对不是别人。蕅益大师给我们示现在末法时期，老老实实能够真正得到菩萨戒沙弥，你就是圣人了。说明(这蕅益大师给我们说明的)中国从南宋之后就没有比丘，所谓比丘，他是名字比丘，连观行即比丘都没有。所以他老人家退比丘戒，做菩萨戒沙弥，名实相副。我们希望我们的同学心里要明白，自己要做一个好样子。末法还有九千年，给末法众生做个好样子，那这就是无量功德。
「净业三福」三条十一句，我们哪一句落实？第一条落实在十善业道，孝亲尊师慈悲心都是落实在修十善业。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这三句话要落实在三皈。我们有没有三皈？三皈，现在我们很清楚、很明白了，惠能大师在《坛经》里面讲得清楚、明了，觉正净。觉正净落实在哪里？落实在戒律、威仪。你们想想看，「沙弥律仪」真正的觉正净。最后一条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这一条里头，着重在化他，菩萨！
「劝进行者」，怎么样劝别人？自己做到就是劝别人。不是用口劝，是用身行。自己做到让别人看，他心里有所感动，他来向你请教、向你学习，你给他讲的就产生效果了。绝对不是把人找过来，强迫让他听，他算是客气一点，坐在那边听听你的，实际上他没听进去。不客气的，不给你面子，掉头而去，你说那多难为情。所以佛氏门中，说法利生，不敢去拉信徒，拉人来听，不敢，何况绮语！现在你看很多学校有招生，佛门里头没有这个，念头都没有。过去儒家也没有，真正有道德、有学问的人，谦虚！招生是一点都不谦虚，我有资格做老师，你们要好好的来跟我学，他就有这个味道在。佛不敢，菩萨更不敢。你看看善财童子五十三参，哪一个善知识敢招生？一个都没有。学生从哪里来的？介绍来的。你去参学的时候，他还特别谦虚，还不敢当。把自己所修所学的让你看，讲给你听，然后还说：佛法甚深广大无边，我只懂得这一点点，其他的，你应该到别的地方去参学，那些善知识都比我强，我不如他们。你看看这种典型，这样的模范，我们有没有学到？
传到近代，近代的祖师我们要特别重视，为什么？契现代人的机。印光大师距离我们最近，这还不到一百年，他老人家传给我们的方便总持门，四句话十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。他这十六个字的总持门，可以一直贯摄到释迦牟尼佛末法九千年。这十六个字，前面八个字世间法，后面八个字佛法。了不起！世出世间的大善，十六个字说尽了。什么叫敦伦？说得简单一点、明白一点，人与人之间要和睦相处，那个「敦」就是诚诚恳恳、和和气气，和睦相处；「伦」是同类，人类。再扩大，扩大到所有一切众生，居住在地球上所有一切众生，我们是地球上的生物，我们是地球人。地球今天变成一家了，一家人要平等对待，要和睦相处，不应该天天吵吵闹闹，打打杀杀，那哪里成为一家人？善人要教导不善人，如何把恶人转变成善人；把迷惑颠倒的人，转变成觉悟的人；把凡人转变成圣人，这是教学！
儒家所说的君亲师，君亲师绝对不仅是对于国家领导人说的。作之君、作之亲、作之师，他真正广义来说，是对于所有一切众生来讲的。每个人都有这个责任。我们出家人在僧团里头，无论你是什么身分，你要懂得这个意思，你就能在大众当中示现。「君」是个领导人、带头人，带头断恶修善，带头持戒修定，带头给世出世间做最好的样子，这是君，领导。「亲」是什么？爱护，关怀照顾，对一切众生就像对自己亲人一样，关怀他、照顾他。「师」是教导他，他有过失，好好的教他；你不教，他不觉悟。
还有一等人不能教的，业障习气太重，你教他不但不能接受，而且他还恨你，他还跟你结怨仇。这怎么办？得有善巧方便。看有能够接受的人，你教他，让他在旁边看到，让他听到，这不能直接教他；或者是在讲经说法当中，这经典上讲到，这不是讲他一个人，他要听到慢慢善根发现，他听懂了，他听明白了，惭愧心生起来，逐渐逐渐能接受了。能接受，他将来就有成就；不能接受，他不能成就。不能成就，就是佛经上讲的无缘之人，不接受经论的教诲，他相信他自己的贪瞋痴慢，他相信他自己的习气烦恼，这个没法子，这是佛法里面讲的无缘之人，佛经上讲的「阐提根性」。阐提根性，翻成中国的意思，就是没有善根，不能接受佛菩萨的教诲，不能接受善知识的教导。纵然来学，必定是阳奉阴违，表面上是个样子，背地又是个样子，这个就难了。
佛菩萨不怕难，度众生绝对不是一生一世的事情。生生世世帮助你培养善根，到哪一世你的善根成熟了，什么叫成熟？你真的肯接受，真的肯尊重你的道业，不再重视世出世间什么名闻利养了。重视道业，重视戒定慧三学，这是肯定有佛菩萨、有善知识来帮助你。为什么？你真的愿意学了，学了，你真的肯落实，你做到。这就是我们讲的感动，你感动诸佛菩萨。佛经上讲的话，绝对没有一句话是空的，「佛氏门中，不舍一人」。你一个人真诚心好学，会感动所有的佛菩萨，他常常在你面前出现。你不要以为「我很想学，一个好老师都没遇到」，那是你根本就没有真的意思想学。你真正有意思想学，一切时一切处，你会发现全是善知识，全是佛菩萨在表演，你才知道这个善财童子五十三参不希奇，我比善财童子遇到的善知识还要多。
我们特别要重视印光大师的教诲，现在这个世界动乱不安。什么原因？人与人不能和睦相处。印光大师教我们敦伦尽分，分是自己本分，把自己本分的工作做好，能够跟别人互相合作，这句话就是这个意思。今天我们的本分是搞佛陀教育，佛陀教育用现在的话来说，多元文化的社会教育，我们今天搞这个，一定要把这个工作做好，然后能够跟整个社会各个阶层配合，这叫「敦伦尽分」。「闲邪存诚」，这样自己才能够不间的、不断的将自己德行智慧向上提升，不至于堕落。那要怎么样？防止邪知邪见。这闲邪，闲是防止，邪恶无量无边，但是总不外乎三大类，邪知邪见，邪语邪行，这身口意都包括了，身口意不善的三业一定要防止。存诚，这心里头要常常存真诚、清净、平等、正觉、慈悲，起心动念与这个相应。在儒家讲「诚敬」，对人、对事、对物至诚恭敬，这是印祖教导我们世法要这样做。佛法呢？尊奉释迦牟尼佛的教诲。释迦牟尼佛教导我们，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。尊奉释迦牟尼佛的教诲，一心修学净宗。所以教我们信愿持名，求生净土，得大圆满，这是常常在我们耳边的，说起来大家都知道，哪个不知道？但是就是大威光菩萨已得，我们没得，我们要急起直追，我们要得，真正得到之后，第二句偈有了。
『及以无尽辩才门』，无尽辩才从哪里来的？从方便总持来的。你有无尽辩才，你才能广度众生。无尽辩才是方便总持的落实。到这个时候，四弘誓愿第三愿，这就开始了，「法门无量誓愿学」。这个地方『种种行愿皆修行』，不就说法门无量誓愿学吗？这落实了。不但佛法各宗各派你都通达，很容易通达，为什么？你已经得方便总持门，你已经得无尽辩才门。所以不同的各宗各派无量法门，很容易就通达，不仅如是，世法也通达。世间各种不同的学派，各种不同的宗教，乃至于今天所说的各种不同的科技，你没有一样不通达。这样才能够成就圆满波罗蜜多，于是你的性德自然就现前了。这前面三个都是修德。
修德与性德相应，纯熟到极处的时候，性修融合在一体了，性修不二。性德跟修德没有界限了，融成一体，那就是末后这一句，『当成无等大智慧』，这个大智慧是如来果地上称性的般若智慧。这个境界，这不是法身菩萨，法身菩萨可以称大智慧，不能称无等。「无等」两个字你要注意到，这个无等就是无上正等正觉，实际上无等大智慧就是无上正等正觉，超过等觉菩萨。所以这一句给他授记的，大威光要成就究竟圆满的佛果。诸位想想是不是这个意思？这是我们学佛最终的目标。我们要成无上正等正觉，跟释迦、弥陀、毗卢遮那没有两样。你要证得究竟圆满，首先你要得到方便总持。方便总持门在佛法里面很多，我今天只略举三种，这三种大家熟知，问题我们为什么不能得？一定要把不得的原因找出来，这自己的事情，不要问别人，问别人没用处。原因找出来之后，你把这个原因消除，你障碍去掉了。
所以学问之道，同学们总要记住，《易经》上都说得很好，「满招损，谦受益」，真诚谦敬，要谦虚、要恭敬，你处处表现谦虚，你就得到很多人教导你。处处自以为很了不起，有意无意现出你的骄慢，你不能接受别人的教导，别人想教你的时候，马上就变脸、就反驳，什么人都不会教你了。他指责我是错误的，错误的也接受，这人了不起，人人都会帮助你。在中国英明的帝王，唐太宗，你们去读《贞观政要》，你就晓得。唐太宗有个非常了不起的本领，接受别人的意见，接受别人的批评。有人在唐太宗面前指责他，他哪个事情做得不对不对，唐太宗旁边还有许多人，看到唐太宗点头愿意接受。那个人离开之后，后面这些大臣就问唐太宗，他说的错误的，为什么不处分他？唐太宗说：如果我处分他，以后再没有人在我面前敢说真话了。了不起！错误的指责，所谓是「有则改之，无则加勉」，圣人讲的话。不否定，不拒绝，所以他能成为一代英明的圣主。在中国历代帝王没有能跟他相比的，他的长处就在此地，这是我们要学的。
错误的指责，我也认真反省，欢喜接受。稍稍还有一点不乐意、辩驳的，从前李老师遇到这样的学生，永远不再说他的过失。为什么？不愿意跟他结怨仇，对他总是客客气气。愿意接受的，李老师对待学生是一点都不客气，有打有骂，那真正叫爱护你。现在时间到了。
诸位同学，请接着看偈颂的第五首：
【汝已出生诸愿海，汝已入于三昧海，当具种种大神通，不可思议诸佛法。】
这首前面两句是赞叹已具圣德，后面两句是说他应当证得佛果，这前两句我们要学。『汝』，是佛对威光菩萨的称呼，你已经『出生诸愿海』。三世诸佛如来所发的弘愿，威光菩萨都具足了。诸佛因地上的大愿再多，多到如来也没有办法说得清楚，说不尽！但是要把这些弘愿归纳一下，总不外乎四弘誓愿，所以四弘誓愿是总纲领。就像前面所讲的方便总持门一样，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这三句前面跟诸位说过，是戒定慧三学，十方三世一切诸佛教化众生，离不开这个纲领，离不开这个原则，今天讲菩萨「出生诸愿海」亦复如是。无量无边的大愿，都超不出四弘誓愿，都可以归纳到里面去。
我们平常在《无量寿经》上读的阿弥陀佛四十八愿，这四十八愿都可以把它归纳这四大类。普贤菩萨十大愿王也能归纳这四弘誓愿。所以一说四弘誓愿，全部都包括了，「诸愿海」都包括了，因此四弘誓愿对我们来讲非常重要，这也是前面讲的方便总持门，是讲发愿的方便总持门。「海」这个字比喻得好，愿愿都是深广无尽。四愿里头最重要的一条，是从大慈悲心里面生出来的，无缘大慈、同体大悲，生出来什么？「众生无边誓愿度」。这是真正觉悟，彻底觉悟的人，才能发得出来。威光菩萨已经「出生」，这个愿已经发出来了。他对于宇宙人生真相，真的是搞清楚、搞明白了，知道这究竟是一回什么事情。真正要发心，要做到，要实现。「度」这个字用我们现代的话来说，就是协助、帮助，众生无量无边，菩萨发愿要协助他，要帮助他。帮助他什么？帮助的项目很多，最重要的有三桩事情：第一个帮助他断恶修善，第二个帮助他转迷为悟，第三个帮助他转凡为圣，得以种种善巧方便。你要帮助他，先决的条件要对方对你有好感，你才能帮得上忙。如果对方讨厌你，不愿意理会你，你有天大的本事也帮不上忙，这个道理要懂。
换句话说，你要想帮助众生，你要先跟众生建立关系。建立什么？友好的关系。怎么建立法？佛给我们讲的四摄法。这个摄受，摄受众生，四种摄受众生的方法，我们平常在讲席里头讲得很多，布施、爱语、利行、同事。这个地方的「布施」，跟六度里头、十波罗蜜里面所说的意思不一样，那个里面讲的布施，是要度悭贪的，那个目的是断烦恼的；这个不是，这个是摄受众生的。你看目的不一样。因此，此地的布施用我们现代的话来说，就是送礼请客。人与人之间交往，最重要的方式是宴会。我们现在一般人讲的交际应酬，你要懂得。你要懂得送礼，你要懂得宴会，宴请这些大众。我们常讲「多送礼，多请客，多往来，多交流」，在这里面建立互相尊重，互相敬爱，互相信赖，然后你才能够用你的智慧、善巧方便帮助他；他对你不尊重、不喜欢、不信任，你就帮不上忙。你苦口婆心教导他，他阳奉阴违，他右耳进去，左耳出去，没听进去。由此可知，这四摄法重要。
四摄法第二个「爱语」，尤其重要。言语，祸福之门，孔老夫子教学，言语是一个科目。教你在什么场合当中，对人、对事、对物，你要用什么态度说话，关系很大！所以夫子教学课程第一个是德行，第二个就是言语，第三是政事，就是教导你我们今天的话说技术能力。你学了之后，你将来在社会上有谋生的能力。最后一个科目才教文学。为什么？有能力谋生，生活能够安定，才能谈到精神生活。文学的修养，提升自己的精神生活。你看看夫子这四科管用、踏实，所以言语非常重要。言语要小心谨慎，办事更是如此，不能让人有误会，不能让人家有个不好的印象。那个误会、那个不好的印象，要想把它化解消除非常困难。一句话说错了，麻烦可大！特别是国家与国家外交的关系，你看看，会说话的人，这两国和睦相处；一句话说错了，甚至于这两个国家断交，发生冲突，甚至于引发战争，往往如是。这才晓得言语的重要！
你事情做错了，重大的过失，你让别人看到之后，别人会放在心上，一生跟你往来都要提防着你，你说你麻烦不麻烦。你还能教化众生吗？世间贤人君子，对于自己的言行非常慎重。慎言谨行，言语慎重，行为谨慎，不敢犯一点过、错误。为什么？为的是在社会上能立足，受人尊敬，受人尊重，你才能够影响社会、帮助社会，转移风俗。跟佛法没什么两样，帮助大家断恶修善，转迷为悟。希望这个世间，人人都能够明理，都能够平等对待，和睦相处，这是学问终极目标之所在。学问之道，不是自私自利，不是只顾自己不顾别人，不是的。儒家君子之人，都能够以天下为己任。以天下为己任，就是自己做表率，给天下人做榜样、做模范；自己一生作亲、作君、作师。我们常常讲做社会大众的榜样，做社会大众的模范。北京师范大学，门口的一块牌子上面写了八个字，「学为人师，行为世范」，不仅是师范大学，所有的学生一生要遵奉这八个字，世间所有一切人民都应该遵守。师是表率，范是模范，我们所学所行要给社会做样子、做模范，这就对了。我们要发这个愿，人能发这个愿，决定不会犯戒，决定不会犯法，决定不会违背圣贤教诲，也绝对不会懈怠懒散，这是动力！
自己一定要发愤努力来学习，修善断恶。修善断恶从哪里修？当然从戒律上修，在家的五戒十善，出家的沙弥律仪，根本！再提升，菩萨戒，出家在家都有菩萨戒。因戒得定，持戒就是做一个本本分分的人，一生决定没有非分之想；不是我本分的事情，我绝对不去想它，人就得定了。我们今天选择这个行业，我们的本分就是依照经教修正自己的思想行为，然后把经教自己修学所得给一切众生报告，提出来供给他们做学习的参考，我们的本分！讲经上课是为这个，我们在这个地方做心得报告。我学习这部经论得到很多的好处，在我日常生活当中，我要把这个好处给大家分享。
下面一句，『汝已入于三昧海』。「入」，契入了。「三昧」是什么？正受。三昧是梵语，翻成中国意思是正受，正常的享受。三昧也翻作禅定；禅，有喜悦，禅悦！常生欢喜心，孔老夫子说的「不亦悦乎」，不亦悦乎是三昧，是禅味，是禅悦，是你在学习当中真正得受用。这得的是什么受用？六根接触六尘境界，不再为境界所影响，或者我们讲不再为外面境界诱惑了。眼不会被色诱惑，耳不会被音声诱惑，鼻对香、舌对味、身对触、意对知；换句话说，六尘已经不能够诱惑你了，这叫做禅。
你自己的心，随着六根接触外面的六尘，你已经能够如如不动了。不动什么？不动贪瞋痴慢，不动自私自利，就是没有自私自利，你也没有名闻利养。内不动心，外不受诱惑，实在讲就是《金刚经》上释迦牟尼佛教须菩提的两句话，「不取于相，如如不动」。不取于相，就是不受外面六境所动摇，如果直接的来讲，说这句话就是外面境界相已经可以不落印象。见色闻声嗅香尝味不落印象，你的心永远是清净的、永远是平等的。那个不落印象就是清净。定呢？定就是如如不动，如如不动这是定，是平等的，所以清净平等得到了。清净平等生智慧，所以说定能生慧，你要懂得这个道理。现在大威光菩萨得到了。我们真正讲修行，在哪里修？六根在六尘境界里头修。修什么？修不着相，修不动心。「外不着相，内不动心」，很难做到，没错。做不到从哪里下手？从戒律下手。这就叫因戒得定，因定开慧。所以戒律是修禅定的方便法，我们现在一般讲的是，是修禅定的手段、方法。你要不用这个方法，不用这个手段，你的禅定得不到。
三昧就是禅定，这个三昧称海。对于世出世间一切法、一切人、一切事、一切物，都能够不着相不动心。境界，清清楚楚了了分明，跟一切人事物和光同尘，在一起欢欢喜喜快快乐乐。内不着相不动心，菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。你要着相动心，你就造业，你就生烦恼、生七情五欲；你要不着相不动心，你不生烦恼，生智慧，得一定搞清楚搞明白。那个生智慧就是不亦悦乎，那个「悦」不是喜怒哀乐的那个喜悦，不是的，是内心里头、自性里头流露出来的；苦乐的乐有副作用，这个没有副作用，常生欢喜心。
后面两句是讲他当得，『当具种种大神通』。这个「大神通」从哪里来？从定慧里头来的。有定有慧，世出世间十方三世，无量无边的种种法都通达。通，就是通达无碍，通了，没有障碍了。神通，其实「神」的意思也是通达的意思。在我们一般讲，不可思议。怎么说不可思议？他不学就通！我们一般人总要勤学才能懂得一点，不学就通了，为什么不学就通？因为他跟性德相应。这大经上讲的，一切法从哪里来的？《华严经》上说「唯心所现，唯识所变」，《楞严经》上也这么说「诸法所生，唯心所现」，那个心就是真如本性，灵知。他跟这个通了，所有没有一样不知道，神通！种种大神通，世出世间法没有不通达的。
下面接着说，『不可思议诸佛法』，不可思议诸佛法全都通！我们很希望能入这个境界，这是最低程度，圆初住的菩萨，破一品无明证一分法身，最低程度。大威光菩萨，这是快要到圆满了。换句话说，佛赞叹他，他现在的程度应当是等觉菩萨程度，我们在这个偈子里面所看到的，这不是普通法身菩萨。当然我们是做不到，但是我们一定要学、要发心，这个心就是愿，愿要兑现，愿不是空愿。要想帮助一切众生，先要成就自己的德行，成就德行就是断烦恼。你怎么样转烦恼成菩提，这就是成就你的德行，然后学法门。学法门就是通达世出世间一切法，法门要怎么能够学成？要入「三昧海」。换句话说，你一定要持戒修定，要真正能够落实到外不着相、内不动心，你的智慧现前，然后于世出世间一切法你才能通达。这个时候你要来看经听经，一闻千悟，一经通一切经通，你看这多方便。我们再看下面第六首，因为这里是一段，这前面六首是一段。
【究竟法界不思议，广大深心已清净，普见十方一切佛，离垢庄严众剎海。】
这个四句偈好！我们天天念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，这个后头『离垢庄严众剎海』，就是庄严佛净土。我们这里看看，他用什么庄严。我们天天口头上说庄严，实在讲，我们拿什么去庄严？天天念回向偈，不过是一句空话而已。哪里有功德？我们看看他的功德，真有功德。『究竟法界不思议，广大深心已清净』，这是功德。第一句讲的是智德，第二句讲的行德，智慧开了，大彻大悟明心见性。你看这个句子讲「究竟法界」，不思议的性相，不思议的事理，不思议的因果，这三句就把种种不思议统统包括在其中。法界无量无边不可思议，总不出这三大类，这是圆满智慧现前。「广大深心已清净」，这是究竟圆满的禅定。这两句是定慧圆满。「深心」，菩提心里面说到，菩提心说了体、说了用。真心之体是什么？真诚。世尊在《观无量寿经》里面跟我们讲的至诚心，至诚是真诚到极处。
李老师当年教我学教，告诉我，弘法利生不是一个容易事情，要通达世出世间法。当年他老人家举了一个例子，世间法不要谈其他的，一部书《四库全书》，你这一生能不能通达？不能。《四库全书》，过去商务印书馆的总经理，给我说了一句话，如果这个人从出生下来就会看书，一天看八个小时，这一部《四库全书》看到一百岁，他还没看完。怎么可能？这话讲的是真的。百年，三万六千日，一年三百六十日，百年三万六千日，《四库全书》多少卷？你看看，你就晓得他讲的话一点也没错。一天看八个钟点，一百年看不完！你怎么通？何况《四库》以外的书，比《四库》不知道多多少倍，怎么个通法？
世间法通达还不行，还要通出世间法，佛法。佛法不说别的，释迦牟尼佛四十九年所讲的，我们中文本翻译的经律论三藏，这实在讲是世尊流传下来少分。《大方广佛华严经》这是个略本，是个下本，下本十万颂，现在中文翻译的，晋译的、唐译的、后译的，后译就是贞元年间《四十华严》，你把它会合起来，除掉重复的，总共九十九卷。九十九卷我们称略本，要跟其全书《华严经》完整的本子，大概只有一半，二分之一。还有一半失传了。怎么能通达？不通达又不行，所以李老师传给我四个字「至诚感通」。我们怎么通？只有求感应。现在这个感应的道理，我们清清楚楚明明白白，一点都不假。用真诚心求感应，这我们一般讲诸佛菩萨加持。实实在在说，人到至诚心地就清净了，深心！深心是什么心？我在二十个字里头写的，清净、平等、正觉是深心。「广大深心已清净」，换句话说，你的清净、平等、正觉圆满了。这是我们修行，下手非常重要的枢纽。
最近这两年来，我常常讲纯净纯善。这是我讲完《十善业道经》，特别给同学们强调这四个字「纯净纯善」。纯净纯善，深心！世尊在这《十善业道经》上教我们「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，纯善！我套这一句经文，「常念净法，思惟净法，观察净法，不容毫分不净夹杂」，我们的功夫要用在这上。清净心生智慧，纯善心生福德，福慧双修！你有福有慧，你才能帮助一切苦难众生。你没有慧没有福，这个福慧你有一个，少一个，你都办不到，你度不了众生，甚至于还度不了自己。所以古大德把福慧比作鸟的两个翅膀，它少一个翅膀它飞不起来；比作车两个轮，这个车这边有轮，那边没有轮，车不能走，要福慧双修。修福修慧那个根就是纯净纯善，是在你心里头修。诚于中一定形于外，内心纯净纯善，你的外面的形状，所显现出来的一定是纯净纯善。从前中国人讲，你的气质善良。纯善纯净气质显示出来，现在外国人讲磁场，你的磁场非常非常好。诚于中一定形于外，跟外面感应道交，从这里面自自然然生大慈悲心。大慈悲心是菩提心的他受用，就是说菩提心怎样自受用，就是怎么样对待自己，怎么样对待别人。对自己是深心，就是清净、平等、正觉，这是对自己的；对别人大慈大悲。
后面两句，是称赞大威光菩萨他应该要得道了。你看，『普见十方一切佛』，为什么能普见十方一切佛？通了。十方一切里面是包括三世。十方三世一切诸佛都见到了。再跟诸位说，「情与无情，同圆种智」也见到了，完全是如来果地上的境界。『离垢庄严众剎海』，「众剎海」是所庄严，「离垢」是能庄严。我们今天讲庄严佛国土，我们拿什么庄严？你看人家这个庄严是离垢。「垢」是代表什么？烦恼习气。统统没有了，也就是前面第二句所讲的，心地确确实实真诚、清净、平等、正觉，这离垢了。清净、平等离烦恼障；正觉、慈悲离所知障。二障都离了，自自然然庄严十方三世一切诸佛剎土。这个「众剎海」我们懂得，前面「华藏世界品」里面讲得很多，「世界成就品」我们都读过了，「剎中有剎」，微尘里面都有剎海。重重无尽的世界，离垢能庄严。你要不离垢，你没有办法庄严。为什么？重重无尽的剎海，你根本就不知道，你根本不能契入，你庄严什么？
我们如果不读《华严》，真的对于事实真相一无所知，读了《华严》才晓得、才明了。所以烦恼不能不断，从哪里断起？从十恶业断起，从五戒十善下手。沙弥律仪，在家出家都可以学习。出家戒只有比丘戒、比丘尼戒，这个在家人不能看；沙弥律仪可以，菩萨戒都可以共同来学习的，尤其是二十四门威仪，威仪不是戒律，非常重要。今天时间到了。
