大方广佛华严经(第八三五卷)
诸位同学，请看「华藏世界品」，随门广释，偈颂第五首：
【或是愿力所出音。神变音声为体性。一切众生大福业。佛功德音亦如是。】
这一首也是讲的「教体」。诸佛如来法身菩萨，应化在九法界决定是愿力。佛菩萨在因地的时候，跟我们一样，学佛都发了度众生的愿，这个愿不论是有心无心、是真是假，阿赖耶识里头都落下种子。到了成佛、成菩萨的时候，慈悲心自自然然的生起，慈悲心生起来，从前发的愿当然要兑现了，即使是无心发的也会兑现。你要问这是什么道理？佛经上讲的「法尔如是」，见性之后，假的都变成真的了，真心！没有见性之前，真假不定，见性之后，一真一切真，哪有不度化众生的道理！
这个「度」用现在的话来说就是帮助，众生有苦难，佛菩萨有智慧、有能力，哪有不帮助的道理！也许有人会问，现在地球上的众生苦难太多了，佛菩萨为什么不来？为什么不帮助？这个问得好象是很有道理，问得没错。其实佛菩萨时时刻刻没有离开众生，但是我们没有感觉到佛菩萨对我们有什么帮助。这个原因是什么？业力，众生有业力。
众生造作罪业不能不受果报，就像父母爱护儿女一样，哪有不疼爱的道理！现在儿子犯法了，被判刑了，他要接受刑罚的处分。佛菩萨就像父母，六道凡夫就像儿女犯法了，造的罪业他一定要接受法律的制裁，去坐牢。虽然他坐牢，他被判刑，接受刑罚了，父母在旁边依然是时时刻刻在照顾，这个道理我们要懂。
由此可知，六道三途就是造作一切不善业的惩罚。希望在接受惩罚的时候，觉悟了，真正悔过，知道忏除业障，回头是岸。念头一转，佛菩萨的力量就加持上，念头转了，行为一定转，转恶为善。从哪里转起？从念头上转起，这个就是古来祖师大德常常教人修行从根本修！根本是念头，从念头上转，真的转过来了。那众生不知道转，是他依然迷而不觉，什么时候觉悟了，什么时候就转了。
众生的习性，贪瞋痴慢，这是无量劫养成的。这一觉悟，贪瞋痴慢就降低了，就得到控制，这是好事情，这是修行证果的根本。不觉悟的时候，遇到怨恨，总有报复的念头，生瞋恚心；觉悟之后，在这个地方是最明显的转变，瞋恚心没有了，瞋恚这个烦恼虽然非常猛厉，很容易制伏。
不要说是在佛法里头，在世法里面，我们在经教里面看到了，色界天人瞋恚没有了，他并不是真的断了，他是伏断，不是灭断。色界天人修禅定，禅定功夫深，头一个，瞋恚的念头就不会起现行。诸位想想看，如果一发脾气，心里还不高兴，哪来的禅定？所以有禅定的功夫，肯定瞋恚是被控制住了，佛法里面常讲，被降伏住了。出世间法，那当然更不必说了，他不是伏断，是灭断。在大乘法里面，把这个境界转过来了，把瞋恚转变成慈悲，这就是转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，就在念头一转。功夫都在日常生活当中，处事待人接物，你天天遇到，你念念会转，真功夫！
我是凡夫，别人也是凡夫，凡夫哪有没有烦恼的道理？哪有没有习气？既然有烦恼习气，我们思想、见解、言行，肯定不能尽如人意，这个人听到欢喜，那个人听到讨厌，我们要在这个境界里头磨炼，在这个境界里修行。修行就是修正我们错误的行为，修行不在经本里头，是在日常生活当中，是在处事待人接物。
别人对我误会，从误会产生了毁谤、陷害，在一般状况之下，我们会把那个人看作冤家对头，瞋恨心当然生起来。菩萨不尔，跟凡夫不一样，听到别人毁谤，见到别人陷害，没有一丝毫瞋恚心，回过头来反省，我什么地方做错了，引起他的瞋恚？回过头来反省自己，这样就有进步了。如果自己确实有过失，他的瞋恚陷害，把我这个业障消了，你们想想看对不对？如果这个业障要不消，将来到三途里受果报，现在受到毁谤、受到陷害叫重罪轻报！那我对这个人，对毁谤我的人，对陷害我的人，是什么态度？感恩！他替我消业障。如果我没有过失，被冤枉了，他来加害于我，那个消业障消得更大。我现在没有过失，反省确实没有过失，他冤枉我、他害我，我过去生中累劫的业障这样消除，所以修行人永远生活在感恩的世界。
顺境，境是物质的生活环境，一切都很顺利；善缘，缘是人事环境，遇到的都是好人。在这个境界里面不生贪念，贪念是烦恼，在这个里头去磨炼，把悭贪断掉。在逆境里面，生活环境样样不顺心，处处有障碍；恶缘，遇到的都是恶人，在这个境界里头不生瞋恚。诸位想想看，贪瞋痴是怎么断的？天天在生活环境当中，把贪瞋痴慢断掉了。哪个人不是善知识？哪个人不是佛菩萨？统统都是！善财童子修行，我们要仔细去观察，他怎么修的？所有一切境缘，不论是顺逆、善恶统统是善知识，顺境善缘长自己的福慧，逆境恶缘消自己的业障，怎么不感恩？我们从大乘经教里面学到了，永远生活在感恩的世界。
在生活里头，工作里面，对人、对事、对物修纯净纯善。《十善业道经》佛告诉我们「不容毫分不善夹杂」，时时刻刻要提起来，我套这一句话说「不容毫分不净夹杂」，我们今天要修的，纯净纯善！环境，物质环境样样都好，人事环境人人都好。佛经里头有两句话说「日日是好日，时时是好时」，我续了两句「人人是好人，事事是好事」，打我、骂我、毁谤我、陷害我都是好事，那个人都是好人。你要问为什么？消业障！成就真实的功德。对于恶缘恶境，没有丝毫瞋恚心，忍辱波罗蜜圆满了；没有一丝毫报复的念头，持戒波罗蜜圆满了，六度是这样修成功的。
遇到小小不如意的事情，心里不高兴，你立刻要警觉到，我还是凡夫一个，没功夫！真正修行有功夫的人，一定是常生欢喜心，一定是身心清净一尘不染，能与一切众生和光同尘。我们看看世尊当年在世，所示现的不就是这个样子吗？每一天吃饭到外面托钵，遇到富贵人家供养的饭菜好，不起贪心；遇到贫穷人家给的饭菜很难吃，没有分别、没有执着，在这个里面修清净平等觉。起分别执着那是轮回心，那是凡夫，圣人跟凡夫的差别就在此地。
我们在大乘经里面看到，迦叶尊者怜悯贫穷苦难的人前生没有修福，托钵，常常到那些地方去托钵，给他们种一点福，这是慈悲。如不如法？释迦牟尼佛的评语很高明！他说这些弟子们偏心，有些人专门到富有人家去托钵，他不是贪爱这个饮食，也是慈悲心，希望这些富有人多多种福，生生世世富有，他存的是这个心，那是好心。但是你的存心没有错，世间人看到生起疑惑：某人，你看看他，那个人家东西好吃，天天到他家去，贪心。那个人家东西很不好吃，他天天去，这什么意思？叫人家起疑惑，这心不平。这一点佛说出来，我们也要顾及到，不要引起社会大众的疑惑；不引起疑惑，平等随缘就好了。
我们从世尊当年僧团的生活，会学到很多东西，无非是性德自然的流露。四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，要用真诚心、清净心、平等心去帮助苦难众生，随缘而不攀缘，随缘，什么都好！在一切境缘当中，就是物质环境、人事环境里面，不要分别、不要执着，修就是修这桩事情。有分别执着是凡夫，是错误；无分别执着是佛菩萨，是正确的。没有分别执着，绝对不是不知道真妄是非，邪正利害不是不知道，清清楚楚、明明白白那是慧，那是智慧。「心地清净一尘不染」，这个不染就是没有妄想、没有分别、没有执着，是功夫！佛菩萨帮助一切众生，没有智慧、没有功夫怎么行？有智慧、有功夫，愿力在推动，这不可思议！
世间人每一天工作很勤劳，什么力量在推动他？古人说得很好，「名利」二字，他不是为名，就是为利。如果说名没有了、利没有了，他的动力就没有了，他不愿意干了。佛菩萨帮助九法界众生，不求名、也不求利，他永远不休息。就是以释迦牟尼佛做例子来说，我们对于释迦牟尼佛这个人要认识清楚，你才不至于迷信。这个人要是用今天世间人的眼光来看他，他是什么样的人物？他是一位多元文化社会教育家，跟中国孔老夫子完全一样，终身从事于多元文化的社会教育。
最难得的，他是一个多元社教的义务工作者，他教学生没有收学费，没有收学生供养，有教无类，不管你是哪个国家的人、是哪一个种族的人、信仰什么宗教，一概不分，只要你肯来学，佛一定教你。我们在经上看到，他对于他这个行业尽职，现在人讲敬业，他的敬业是达到满分。给大家上课，为大家解决问题，每天工作八个小时，我们在经上看到「二时讲经」。古印度把一天这一昼夜分为六个时辰，昼三时夜三时，所以古印度的一个时辰是我们现在的四小时，二时就是八个小时跟大家上课。我们想想，现在在这个世间，哪一个做老师的每天上八个钟点课？四十九年不中断，没有放假、没有星期日休息一天，没有！
所以，有人不明这个事理，说佛教是消极，那释迦牟尼佛消极吗？释迦牟尼佛要是消极，世间还有什么人是积极的？这个我们一定要清楚、一定要明了。我们今天展开《大藏经》，里面许许多多这些小部经都是世尊当年答问的；学生提出问题，佛给他解答，纪录下来，这小部经很多很多。佛的愿力，不是为名、不是为利，永远不休息。就像普贤菩萨《行愿品》里面所说的「无有疲厌」，真正是学不倦、教不厌。我们现在知道，这不是一生一世，生生世世永远没有间断，与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应。
《普门品》里面赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，感应的道理，我们前面也说过很多次。佛在经上给我们讲，有显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应这四大类。冥感冥应是最普遍的，就是佛菩萨加持我们、保佑我们，我们自己没有觉察到，真的在我们周边，剎那之间都没有离开过我们。凡夫粗心大意，没有觉察到。
在佛法里面一定要认真的熏修，特别着重这个「修」字，「修」就是修正错误的思想、见解、言行；「熏」是不能中断。那用什么方法？天天读经，读经就是接受佛菩萨的教训、教诲，天天读，不断在重复，为什么？我们是凡夫，烦恼习气很重，很容易忘掉，我们有健忘症，一定要时时刻刻提醒，总得要一段时间。
我自己修学的经验，三十年，三十年天天提醒，以后逐渐逐渐入境界，自自然然就入境界，没有这么长的时间，不容易！三十年的熏习，人从大梦当中醒过来了。醒过来之后，才知恩报恩，知道佛菩萨对我的恩德，知道一切众生对我的恩德，「上报四重恩，下济三途苦」，回向偈上我们天天念，天天念没入这个境界。所以纵然每天念几遍，还是做不到，这一面念一面都忘记，从这个地方我们能体会到，叫业障深重。业障深重在哪里，我们不容易觉察到，一面念着一面都忘记。如何念着这个经句，心里头真正有很深的感动，把它落实在生活当中，这样才入境界，才叫做修行。所以诸佛菩萨应化在世间，他不是业力来的，他是愿力来的，这个愿力也变成了性德，自性本来就是这样的。
『神变音声为体性』，这一句话说得好，诸佛菩萨示现在九法界，没有一定的形相，就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身。所以你要问，佛菩萨是男的还是女的？是老的还是少的？不定，男女老少统统都有。我们看到古人画的「观世音菩萨变相图」，两大册，五百多幅观世音菩萨，不一样！男女老少、各行各业，菩萨有能力示现；所以佛菩萨没有身相，能现一切不同的身相。我们为什么不能现？我们执着这个身相是自己，就不会变成第二个身相，这个障碍不就是妄想分别执着吗？如果我们不执着这个身相是自己，你就能像菩萨一样，现无量无边的身相，这是真实的道理。
形相没有一定，说法哪里会有一定？应机说法，说法没有一定的。大乘经上佛自己常说，佛没有定法可说，佛无有法可说。佛说法就跟大夫给病人治病一样，给你诊断，你有什么病，给你开什么样的处方；如果你没有病，他就没有药方；病跟药是相对的，有病就有药，无病，药就没有了。正如同众生有障，佛就有法，这个法是消除业障的，叫佛法。众生没有业障，哪来的佛法？佛法就没有了。所以佛说一切法，无不是应众生的业障而说的，这就是「神变音声为体性」。我们懂得这个道理，对于佛所说的一切法就不会执着、不会疑惑了。
在这个地方，佛教学生有四句偈，叫「四依法」。第一句「依法不依人」。佛灭度了，不住世了，后世的弟子，怎样能够学到如来的正法？这四句话重要！末法时期像《楞严经》上所讲的「邪师说法如恒河沙」，我们怎样辨别是佛？还是魔？佛弟子、善知识所说的法，决定与经典相应，经典是标准；如果所说的跟经典相违背，这不是佛法。
佛又怕后世的弟子执着经典，执着经典就错了。这第二句说「依义不依语」，教我们不要着经典的相，不要死在经文之中，说法的人说的意思跟佛的意思一样这就对了。「依义不依语」，言语不一样，没有关系；文字不一样，没有关系；意思一样就对了。这个教训很重要！如果懂得这个意思，夏莲居老居士的会集本，就不会有人反对了。许许多多人反对，反对的理由是什么？理由是执着在文字上，不懂得四依法里头「依义不依语」；换句话说，对佛法没有透、没有通，才生这么多障碍。自己障碍自己这事小，你还在障碍别人学这个法门，那个罪过就重了。那个人学这个法门，这一生当中能往生、能得度，你把他这个机缘断掉了，这因果责任要负。
第三句佛教给我们「依了义不依不了义」，这一句话的真正意思，是教我们选择法门，佛说这么多法门、这么多经典，我们在这里头选择哪一种来学习？你要选择「了义」，不要选择「不了义」。了义的意思，也是很广泛的。古人的解释，真正能帮助你了生死、出三界的，这个经论法门就是了义。这个话说得没错，古人讲东西就跟清凉大师注解《华严经》一样，点到为止。但是现在人看不懂，你说了他也听不懂，那就不得不麻烦、不得不啰嗦。那了义还要加上适合自己的程度、适合自己生活环境，学习起来容易，不吃力，没有压力，简单、扼要、稳当，成就还快，这就是了义。
这样的了义经论，当然最殊胜的是《阿弥陀经》。所以在中国佛法两千年来，在学佛成就上来说，大概《阿弥陀经》排名第一了。为什么？简单容易、稳当可靠，《阿弥陀经》、《无量寿经》、《大方广佛华严经》是一不是二。彭际清居士讲《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，《华严经》就是大本的《无量寿经》，大本的《阿弥陀经》，这个话没错。《阿弥陀经》详细的说就是《无量寿经》，《无量寿经》详细讲解就是《大方广佛华严经》，一而三，三而一；文字有广略不同，义理一点差别都没有。所以，我们要想对于《无量寿经》、对于《弥陀经》透彻的了解，《大方广佛华严经》就是！这是「依了义不依不了义」，让我们知道有所选择。现在时间到了。
诸位同学，我们还继续看偈颂的第五首：
【或是愿力所出音。神变音声为体性。一切众生大福业。佛功德音亦如是。】
前面我们讲到，世尊教导我们的「四依法」，讲到第三句「依了义不依不了义」。末后一句非常重要，「依智不依识」，这一句话要用现代话来讲，学佛一定要依理智，不能感情用事。识就是情感，要有智慧，如果感情用事，决定就产生偏差、造成错误。世出世间法，所有一切的误会、过失都是感情用事，如果头脑清楚、理智怎么会犯过失？世尊最后这一句话非常重要！凡是事情没有真正搞清楚、搞明白，可以存疑，古人讲「小疑则小悟，大疑则大悟」。这个不是怀疑，怀疑是错误的，那是烦恼；这个疑是学习的方法。理太深了或者事情太复杂了，一时没有办法搞清楚，我把它打个问号在旁边，我要求答案，这是正确的。
第三句讲『一切众生大福业』，这好事情。众生哪有不求福的？中国自古以来，所谓的「五福临门」：富贵是福，富是拥有财富，贵是你有很高的地位，那叫贵。中国人希望家庭人丁兴旺，多儿多女，这是福；希望健康长寿，健康长寿是福，这些全都讲的是果报。最后一条讲因，好德好善，好德好善是因，你才能够得富、贵、多儿多女、健康长寿；如果你不好德好善，这个果报也现前，是你前生修的善业，感得这一生的善果。前世没修，这一世要是明白觉悟过来了，认真努力的修学，还来得及，勇猛精进，果报在这一生当中就能现前。
诸位读《了凡四训》，那是一个很明显的例子。《了凡四训》后面附了有一篇文章「俞净意遇灶神记」，这一篇文章不长，叙述俞净意先生修善积德的果报，比了凡先生还要殊胜，这是世间「大福业」。真正的大福业还不是这些，真正大福业是什么？是破迷开悟！因为像了凡先生所修的，余净意先生所修的，是人天福报。人天福报纵然做到人间的帝王，欲界天王，色界天王，他不能出三界。既不能出三界，你就晓得依旧是轮回，既然是轮回，那你一定明了，肯定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，这是六道里头必然的现象。《地藏菩萨本愿经》里头说的没错，都是事实。
所以，佛法不贵人天福报，不把这个看重，看重什么？看重戒定慧三学，看重六度、十愿，菩萨所修的六度，普贤菩萨的十大愿王，这是真实的大福业！但是世间人，包括六道(六道就包括诸天)，认假不认真。佛讲真实的，大家纵然听到也点头称赞，决定不肯奉行。为什么？好象眼前得不到利益，这个现象很普遍。我早年初学佛的时候，也提出这些问题请教章嘉大师，章嘉大师很慈悲有问必答，而且说得很详细、很透彻。他告诉我，这是对于真实教诲，没有透彻的理解，我们一般讲一知半解，所以他不能够奉行。如果真正彻底明了佛所说的，像开经偈上讲的「愿解如来真实义」，果然明了如来真实义，哪有做不到的道理！章嘉大师给我说的，我非常感恩他，印象非常深刻。佛法知难行易！他老人家讲的，正因为「知」太难了，所以佛说法四十九年，讲经三百余会，难！「行」太容易了，念头一转，凡夫就作佛了。
你的念头为什转不过来？就是因为你了解得不透彻。你在日常生活当中，为什么还生贪瞋痴慢？为什么不能把贪瞋痴转变成戒定慧？贪瞋痴的反面就是戒定慧，佛转过来了，我们为什么转不过来？对于这个里头的道理、事实真相了解不够透彻，所以贪瞋痴放不下，戒定慧起不来，就这么回事情。戒定慧是自性本具的性德，大福业！而贪瞋痴正好把这个自性里头本具的福德障碍住了。所以大乘经里面佛常说「烦恼即菩提，生死即涅槃」，烦恼跟菩提是一不是二，觉悟了就是菩提，迷了就是烦恼。法没有迷悟，人有迷悟。菩提没有变，人迷了，把菩提变成了烦恼；人要觉悟了，烦恼又恢复成了菩提。迷了的时候，涅槃就变成生死；悟了的时候，生死就又回归到涅槃，它是一不是二。
由此可知，最大的福业是什么？破迷开悟，转凡成圣。业，业是事业，什么样的事业里面是大福报？由此可知，世出世间学佛这个事业是最大的福报，学佛，向佛学习，学作佛。佛慈悲，不但用言语来教导我们，他还做出样子给我们看；历代的祖师大德学佛，也做出榜样来给我们看。在近代，李老师给我介绍的印光大师，他给我说过多次，学印光大师。在我没有出家之前，他教我古人别学苏东坡，今人不学梁启超，苏东坡跟梁启超都是虔诚的佛教徒。那个时候，我还没有出家之前，他举出居士这个例子。这两位在佛门里面，可以说是佛学家，经典读得很多，能言善道，还有著作流传在世间。为什么不能学他？他没有去做，他有解没有行，所以还是凡夫，还是轮回心造轮回业。李老师特别提出来，教我不要学这两个人。我们年轻的时候，对这两位都非常仰慕。
出家之后，李老师教我要学印光法师。印光法师是大势至菩萨来示现的，我们细心观察大师一生的行谊，确确实实跟《楞严经?大势至圆通章》里面所讲的相应。他这一生的示现，是我们末法出家人的典范，好样子！他出现在这个时代，对这个时代的社会状况知道得非常透彻。在这个时代里头，真正发心修行人要想成就，要怎么个修法？他的开示非常重要！
如果真正想成就，印祖教导我们，不要建大道场，建个小型的道场，这个道场住众最好不要超过二十个人。二十个志同道合，大家在一起念佛修行，彼此互相照顾，不化缘、不募捐、不做法会、不做经忏佛事、不攀缘，老老实实这一句佛号念到底，哪有不成就的道理！他这个方法说得真好，道场大，住众多了，是非就多，不容易得清净心。心不清净，福就没有了，罪报就现前了，没福！
所以我们在这边建这个道场，建这个念佛堂，我劝导同学们，我们在这里共修的人数最好是四十八个人，阿弥陀佛四十八愿，比印祖所说的超过很多，印祖只说二十个人。如果我们接受印祖的教诲，我们以二十四个人为标准，《无量寿经》阿弥陀佛的愿二十四章能相应。念佛的方法，可以采取谛闲老和尚教导他那个做锅漏匠的徒弟，那个方法好！谛闲法师说，只有这一句佛号，六字洪名一直念下去，念累了你就休息，休息好了赶紧接着再念，不分昼夜。这个方法确实对于心理、生理都没有压力，什么时候累了，什么时候休息，休息好了赶快接着念。符合《大势至菩萨圆通章》里面所讲的「都摄六根，净念相继」，真有成就！
我们要多想想，二十个人不少。《西方确指》觉明妙行菩萨当年在世，他的那个道场，大家在一块共修的只有十二个人，各个成就不可思议！祖师他们的想法、做法跟凡人确实不一样，那是真正的大福业。也许有人要问，你不做法会、不化缘，你这个道场怎么维持？你生活靠什么？这个地方就要有信心，我们的生活靠阿弥陀佛，生活必需的，我们依靠护法韦驮尊天菩萨，不靠人。真正学佛，一个念头，求往生，心里头没有一个杂念，没有妄想，跟诸佛菩萨自自然然起感应道交的作用。我们在讲堂里常讲，我们起心动念，思想波的速度很快，念头才起就遍虚空法界，比光、比电快得太多了，光跟电不能比。所以诸佛护念，龙天善神拥护。
佛在灭度之前，教训后世的弟子，佛不在世了，要「以戒为师，以苦为师」。生活清苦一点好，常有出离心，对这个世间没有留恋；生活太富裕，出离的心就衰弱了。不想出离三界、不想往生，觉得什么？这里不错、这里很好！往生的意愿淡薄了。生活苦好，苦到怎么样？不想在这个世间住了，希望早一天到极乐世界去，「以苦为师」。佛教的这些方法，都是对治我们的烦恼习气，都是帮助我们在这一生成就，这叫大福业，我们要能够认识。
对世间人来说，世间人哪个不求财富？哪个人不求聪明智慧？哪个人不希望健康长寿？这三种果报佛在经上讲得很清楚，果必有因，你要找到真因，真因它才有真的果报！这三种果报，真因都是布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你要得这三种果报，你要认真去修因，你肯定会得到这个果报。这里头的道理、事实真相，如来透彻，佛不欺骗人。我们在这一生当中，物质生活过得很辛苦，什么原因？过去生中没有修财布施，或者修得很少。
我们看到世间拥有亿万财富的人，那是人家前生修的财布施多，他今生得这个果报，我们中国人常讲，他命里头有财库。无论做哪一个行业，那是缘，命里头有是因，因加上缘，果报就现前了，这是事实真相。命里头没有，不能强求，跟人家做同样的事业，那个人发财，我天天在蚀本，这是什么道理？缘相同，因不同，果报不一样！修法布施自然得聪明智慧。无畏布施最根本的是不食众生肉，这是最根本的。一切众生，他是凡夫，哪一个不贪生怕死？所以，不忍食众生肉，这是无畏布施的根本，培养自己的慈悲心。把对一切众生伤害的念头断掉，能够尽心尽力帮助世间一切苦难众生，这是无畏布施，果报是健康长寿。
这三种福都是福报，世间人真的不分国家界限、不分种族、不分宗教，你只要提出这三桩事情，人人都希求，不知道怎么个求法。大学里面开了这些课程，研究怎么样致富，全是假的，他没有找到致富真正的因缘。看到世间许许多多发大财的人、事业成功的人，研究他们是怎么成功的，我们要怎样学习？他所见到的、所听到的、所思惟到的都是缘，他不知道因。所以读财经、贸易这些学科的学生，没有听说各个都发财；读科学、哲学的学生，没有说各个人都开了智慧，学生很多，成就的人不多。什么原因？成就的人要有因，你在学校所学的那是缘，有缘有因，他能成就；有缘没有因，不能成就！
「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的不是假的。我求财富，我过去生中没有修因，佛菩萨能不能保佑我发财？跟诸位说，不能。佛菩萨保佑的是什么？佛菩萨把发财的道理讲给你听，把发财修学的方法告诉你，你要能够依教奉行，你就得财富了。那佛讲的是什么？财布施，愈施愈多！不施，不施就没有了，这个道理、方法很难听到的。我们在佛门里面学什么东西？你要是跟一般初学的人来说学发财、学聪明智慧、学健康长寿，他们很容易听，一听他就很乐意进佛门里来。佛不打妄语，佛绝不欺骗人，真的帮助你得到，这是小事、小福报。
大福报是转凡成圣，要真正成就法身、般若、解脱，这是真实圆满的大福业。从哪里修？还是从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六个科目不但是释迦牟尼佛教我们、教菩萨，十方三世一切诸佛如来教化无量无边的菩萨、声闻、缘觉，就是这六个科目。六个科目如果再把它归纳就变成一个科目，这一个科目就是布施，放得下！佛门里面讲的「舍得」，布施是舍，舍是因，得是果。你不舍你就不得，你能舍就能得，多舍就多得，少舍就少得；舍是因，得是果报。布施分三类，财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是属于无畏布施；精进、禅定、般若是属于法布施。所以一个布施把整个佛法全部都包括了。
所以学佛修什么？从初发心到如来地没有别的，布施而已，到了最高的境界，就不叫布施，叫供养。大乘菩萨叫布施，普贤菩萨叫供养，这个道理要懂。布施里面不一定有真诚的恭敬心，供养里头有，供养里头有孝顺心、有恭敬心、有真诚心，我们平常讲「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，用这个心修布施就叫做供养，那个福报等虚空法界，无量无边！我们要懂得学。
福报现前了，自己不要享受，依旧是「以苦为师」，那是正确的。为什么？首先要认识自己，自己是凡夫，无量劫搞生死轮回，习气很深很重。这一生学佛，学了个几十年，佛法总算是有一点成就，能把烦恼习气控制住、伏住。如果一享福，怕的是你的功夫伏不住烦恼，你退转了。福报现前怎么办？福报现前给一切众生去享，自己不享，永远在精进，永远在提升自己境界，好事情。
我们在经典上读到，许许多多菩萨因福报现前享福而退转的、而堕落的，多得是。经论当中最明显的，师子觉尊者(他们兄弟三个人)、无住、天亲三位大菩萨，都有了不起的成就。兄弟三个人，他们都是求生弥勒净土的，约好了，哪个先去，去了之后赶紧回来报个信。师子觉先往生，这一往生音信渺茫，没有消息回来。
第二个无住菩萨往生，三年之后，回来跟小弟报信(天亲菩萨)说他往生兜率天，见到弥勒菩萨。天亲菩萨问他：你怎么三年才回来报个信？他说：没有，我到那里去，打个转立刻就回来了。现在我们懂得，时差。兜率天一天是我们人间四百年，这打个转回来，不就三年了；世间三年了，他真的没有耽误，去了马上就回来。就问他，那师子觉到哪里去？他到兜率天从外院经过，被兜率天的福报迷住了，他没有到内院去。这就是说明福报现前，不能够舍弃福报，堕落了，还是继续搞六道轮回，你想想这个事情多可怕！
所以诸佛菩萨苦口婆心劝导我们，修福是应当的，没有福，不能帮助苦难众生，帮助苦难众生需要智慧、需要福德，我们修慧、修福都是为众生的，不为自己的，自己要贪图福报，没有不堕落的。人间这一点小小福报都放不下，天福来的时候，你怎么能够不被它迷惑？这不可能的事情。福不能享，这个道理一定要懂。到什么时候来享福？到你什么时候破一品无明，证一分法身，那个时候享福不会堕落了。无明没有破，法身没有证得，享福肯定是障碍，这个道理要懂。佛在经上讲得多、讲得透彻，佛菩萨做出榜样来给我们看，我们要懂得、要能体会得。
释迦牟尼佛八十岁圆寂，我们在经典上仔细去观察，没有记载释迦牟尼佛有人照顾他，没有。八十岁还是自己照顾自己，这是正确的，有福不享，做出样子来给我们看。八十岁还能照顾自己，显示出健康长寿；需要人照顾，自己身体不行了。往年我亲近李老师，李老师到九十五岁都不需要人照顾，自己照顾自己。最后的两年，因为饮食中毒，身体衰弱了，才接受学生照顾；九十五岁不需要人照顾，证明身体健康。我们看看现在有很多年轻的法师，四、五十岁，侍候的人很多，享福！不知道利害！真正懂得利害是智慧，不知道利害是迷惑颠倒了。这一段我们就讲到此地。
