大方广佛华严经(第七0五卷)
诸位同学,请看「世界成就品」,依章别释里面的第一个大段「起具因缘」。看解释:
【何者为十,所谓如来神力故。】
这是第一句,上一次跟大家介绍过了,再看第二句:
【法应如是故。】
这一大段总有十句,普贤菩萨为我们说明世界的来源,所以然的道理。我们常常会怀疑为什么有这个世界?世界怎么来的?头一句就是讲「如来神力故」,这个意思昨天跟诸位说得很明白、说得很清楚。这里头道理很深,实实在在很难体会得,法界确确实实是一真。这里面归结到究竟,就是一个觉迷,觉则称诸佛如来,称佛、称如来;迷,称众生、称凡夫。实实在在它是一体,在理上讲称为法性,从事相上讲称为法身。法身是所现,法性是能现。为什么现?今天这第二句:法尔如是,这是自自然然的。眼为什么能见?耳为什么能听?鼻为什么能嗅?佛法里面给你解答,法尔如是。所以一切觉者、觉悟的人帮助不觉,为什么帮助不觉?法尔如是,自自然然的,没有一丝毫勉强,没有一丝毫意思在。要加一点意思在,是凡夫、是众生,是不觉。觉悟了,哪有意思?
六祖惠能大师问永嘉:「你还有分别吗?」永嘉说:「分别亦非意。」就是说对一切还没有觉悟的众生,无论是分别、无论是执着,决定没有意。没有意才是真正觉悟,有自己意思在里头没有觉,还在迷。迷有浅深不同,迷得浅的人不造罪业,迷得深的人念念依然造罪业,他还要去受六道轮回的苦报。觉,有一些觉的程度的人,一定程度的人不造恶业,不造恶业肯定不再受六道轮回的苦报,他超越了,他解脱了。他对于一切众生的服务,对于一切众生的协助,全心全力,无怨无悔。什么原因?可以说如来神力加持,法尔如是。这是真因,没有人懂。他要是懂得,他觉悟了。他要是懂得,我相信他对于一切人事物决定没有一个恶念,念念纯善,念念纯净,一定是这个样子。所以清凉大师在注解里面讲,他讲十种因缘,前面三种是总说,当中有四种是别说,末后三句是说「融摄转变」,互相交融,这里面有变化。
前面三句,第一句「如来神力」,大师说:一切净土、秽土,皆是如来通慧力成。通是神通,是如来神通智慧这个力成就的。昨天我也跟诸位用比喻说过,我们要想教育子弟、要想教育众生,先要有一个场所。教育你家里面的子弟,你也得去搞一个教室,请个老师来教,这从前叫私塾,家里面的子弟到私塾上学。现在我们要教化这个社会上的年轻人,要办学校。私塾、学校就是器世间,安顿这些众生的。我们知道,我们从小家里面的私塾、学校、学堂,是父母、是长辈、是先贤他们为我们办的。在这个虚空法界里面的无量无边的剎土,是诸佛如来他们的智慧神通为一切没有觉悟的众生安顿的道场,一个道理!一样的事情!所以这些剎土不是佛自己享受的,是为众生而设立的。佛在这个地方示现种种不同的身分,用种种不同的方法来教化众生,帮助他觉悟。我们今天看到的无量无边剎土,前面跟诸位说,土有四种,法性土、受用土,受用土里有自受用、有他受用;再加上变化土。剎土无量无边,归纳起来,总不外乎这四类。
从如来这边讲,这是变化土,他受用土;从我们自己本身来讲,我们迷而不觉,业报土。所以我们知道,我们今天居住的地球、星系,星系还有大星系,我们都不能够脱离的。我们现在晓得,至少现在我们知道两种力量:一种是佛力加持,一种是我们的业力。我们的业力纵然不善,但是佛力是善的,所以这个剎土还能维持。如果有一天我们造的业是十恶业,一丝毫善都没有了,那个佛的力量加不上。诸位要晓得,佛能够加持是相对的,我们有一分善,佛加一分;我们有两分善,佛加两分;我们有十分善,佛加十分。这样说起来,佛对众生的加持还是不平等,那你就错了,佛加持是平等的。不平等的现象从哪里来的?是从众生接受,我们自己有一分善,佛的加持是圆满,但是我们只能够接受一分;我们有两分善意,我们在佛的加持里接受两分,是这个道理。佛的加持是平等的、是究竟圆满的,决定没有差等,差等在我们自己这一方。
佛教导我们断恶修善,用意在哪里?对于佛的加持多多的摄取,对我们生活、开智慧、与一切众生和睦相处,大有帮助。为什么不好好的学习?所以从佛这一面来说,可以说一切剎土都是佛土。在《华严经》下面会讲莲华藏海、华藏世界,这是毗卢遮那佛的佛土。这里头有净土、有秽土,西方极乐世界也在华藏世界里面,是净土;我们娑婆世界也在华藏世界里面,是秽土。无论是净土、是秽土,都是佛土。就佛的境界来说,全是净土,没有秽土。我们今天居住的世间五浊恶世,五浊恶世是佛随顺我们凡夫、迷惑颠倒凡夫而说的,不是他自己的境界;他自己的境界,我们这个地球依然是净土。这个话是真的,一点都不假,所以称为不思议境界。
其实我们要真正做佛的好学生,佛教给我们放下一切妄想分别执着,我们真的把它放下了,随顺佛陀教诲,我们百分之百依教奉行;然后你功夫到一定的程度,并不要很高,果然能够认真依教奉行,三年到五年,这时间不长,佛菩萨的境界你就能体会得几分。虽然是少分,受用不可思议。佛在经上讲这些话,我们听得懂,我们能体会得,这就是开经偈里面讲「愿解如来真实义」,如来真实义我能够懂得几分。换句话说,如果我们烦恼习气没断,佛陀的教诲我们没有完全照做,这个样子学佛,你就是学上三百年,如来真实义不懂。我虽然在这里讲,可以说讲得很白、讲得很仔细,实在讲讲得很啰嗦,你有没有懂?没有懂。在古时候没有人懂就不讲了,讲了是浪费口舌,佛法的术语叫闲言语、闲话,可以不讲了。为什么今天我在这里还要讲?你虽然听不懂,有人能听懂。
我今天讲经在摄影棚,我面对的是录象机,同时网路传送出去。这个录像将来做成VCD、DVD流通出去,一万个人当中也许有一两个他听懂了,那是当机者。还有一个状况,说起来一般人很难接受的,鬼神在听。哪些鬼神?九法界的鬼神。我遇到不少的灵媒,这些灵媒彼此都不认识,都没有交往过,但是都传递这个讯息给我。所以我在讲经之前、讲经之后我礼佛,我礼佛是拜六拜;第一拜拜南无本师释迦牟尼佛,这是我们根本的老师;第二拜南无本师阿弥陀如来;第三拜我们现在讲《华严经》,南无本师毗卢遮那如来,十方三世一切诸佛如来;第四拜南无华严会上佛菩萨、众菩萨;第五拜南无老师、护法菩萨,教我的三位老师:章嘉大师、李炳南老师、方东美老师,第五拜这里头老师护法,韩馆长是护法,李木源居士是护法,还有许许多多护持正法的,我都在这里礼拜;最后一拜尽虚空遍法界一切尊神,他们在听。
我这么大年岁,我知道我该走了,所以晚年这几年全心全力养自己纯善纯净之心。我一定要做到不容毫分不净夹杂,不容毫分不善夹杂,念念在大经。我升座之前礼拜,讲完下座之后礼拜,知恩报恩。别人怎么对我,他的事情!我要晓得我要怎样对人,我要以诸佛如来、法身菩萨这种心行对一切众生。这是我现前所学的,往后这个境界只会往上提升,绝对不会退转。为什么不会退转?念念在经教。现代人三天不念经就完全退转,老毛病、老习气全都出现;我今天这个能力,我自己衡量大概还能支持三个月,我要是三个月不读经的话,我还能保持得住;三个月以上,我自己不敢讲了,我没有把握,三个月很难!要知道我搞了五十年,讲台上四十四年,才能够做到三个月不违背佛陀的教诲。我每天不离开经教,我常讲天天跟佛菩萨在一起,天天是用佛菩萨的眼睛看世界,用佛菩萨的耳朵来听一切音声,所以都是清净的,都是善好的,我们学佛就在这个地方学习。千万不能够随顺烦恼,千万不能随顺习气,随顺烦恼习气没有不造业的,造业不能不受果报。要知道善恶业报快得很,感应道交。真的是所谓种善因得善果,造恶因必得恶报,因果分明,佛法也离不开因果的原理原则。
第二句『法应如是』,佛经里头术语叫法尔,或者称为法性,法性那就是普贤菩萨所入三昧里面讲的「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」,这是讲的法性,是以本师如来藏身为所依持。清凉大师说,「恒顿变起外诸器界」,这是讲尽虚空遍法界,我们今天讲的宇宙太空、星球、星系,无量无边,这个东西从哪里来的?清凉在注解里面说的,「即以本识如来藏身为所依持,恒顿变」,恒是恒常,顿说明不是渐渐的。这两个字用得好,这个境界忽然现前了。像什么?现在每位同学你们家里都有电视,你把电视按钮一打开,这个现象不是立刻就现前了吗?不是有先后次第,没有!突然之间一下就现前了,这叫顿变。如果你说「不对,我看有次第、有先后」,那你看错了,你看有次第、有先后,那是相续相。如果就从前这个电影片、电影那个电影片来看,佛讲的顿变的意思更明显,明白的显现。
我们知道电影的原理它是用速度,快速,我们今天讲高速度,把一张一张的影片放出来。它一张一张是有连续的,我们今天讲动画。实在讲电影就是动画,可是它一张一张的,的确是不动的。它一秒钟给你看二十四张照片,一秒钟二十四张。它的镜头打开放一张,放一张之后马上就关掉,又换一张,再打开你看到第二张。这样一秒钟开关二十四次,让你连续看二十四张,你被这个幻相迷住,你好象以为那是真的。它每一张打开的时候叫顿现,没有先后。佛告诉我们,虚空法界剎土众生森罗万象是顿变的,决定没有先后次第;先后次第,那就是相续相。要知道每一张相都是独立的,我们所看到的是上面这一张跟底下一张大同小异,小异连续出来的时候,我们就看到里面有动作,其实它是不动的,这个道理现在一般中学生都能理解。从这些道理上,你再来看看佛在经上所讲的宇宙的真相,你容易懂得了。
宇宙的来源,今天一般人走一个错误观念,那个观念以为是进化的。这个进化是从相续相,相续相是假的。历史的演变是相续相,佛与法身菩萨看的不是相续相,他看的是真相,真相是不动相。就像我们迷的人看电影银幕,完全入了虚幻的境界。觉悟的人看什么东西?他不是看银幕,他看底片,那一大卷底片,一展开一张一张的,张张不一样。一个看底片,真相看出来了;一个看银幕,幻相。我这个比喻你们细细去观察,对你了解这一品经文会有很大的帮助。觉悟的人看宇宙是看底片,迷惑的众生是看银幕,他不知道有底片,他没有见过底片。所以,你跟他讲世界相都是如如不动的,都是剎那生灭的,生灭速度之快我们没有法子想象。电影我们清楚,一秒钟才二十四个生灭,那很容易觉察出来。
《仁王经》上世尊方便说,不是真实说。我在前面详细讲过,用过好几个小时,跟诸位说明这个现象。《仁王经》上说,一弹指六十剎那,一剎那九百生灭,实在讲这很少,一秒钟我们弹四次,四乘六十乘九百,两个十万八千,一秒钟里头有两个十万八千的就像我们电视镜头的开合。现在一秒钟二十四个开合已经把我们迷住,佛说我们现前这个世间,这是一个立体的电影,它的速度多快?一秒钟是二十一万六千个生灭,就是开关,我们怎么会晓得这个世间是虚幻的、是假的?所以佛说「凡所有相,皆是虚妄」,佛讲真话。佛这个说法依旧是方便说,真实说速度还不只这个样子。我前面讲过,现在不再重复了。佛为什么不真实说?用不着!此地也是讲假说,他每一句后面「略说十种因缘,若广说者,有世界海微尘数」。这个意思说得很清楚,这是略说;要广说者,这个现象的生灭快到什么程度?那真是世界海微尘数,一秒钟!一秒钟里头有世界海微尘数的生灭。
这给你讲真话,你怎么能够觉察得到这个世间是假的?你真正了解、明白,你对这个世间的观察就不一样。为什么?晓得真的《般若经》上所说的,世出世间一切法,「无所有,毕竟空,不可得」,你对于一切人事物控制、占有的这些念头一扫而空,你入了佛的境界。这些幻相在面前可以受用,不可以占有。这个话我讲了几十年,受用什么?就像作梦一样,梦里面境界可以受用,不能占有,你要占有很辛苦,一醒过来,空的!你什么也没有占到。你能把世界像佛在《金刚经》上所讲的,「一切有为法,如梦幻泡影」,你聪明了,你真的觉悟了,这个世间一切确确实实是梦幻泡影。我在这个世间游戏,你才真正能做到身心世界万缘放下,你的心多清净,一尘不染。为什么不染?法尔如是!你不能染,稍稍染一点你就迷了,你就糊涂了,你就错了。为什么?空无所有,记住「毕竟空,不可得,无所有」。唯有佛说真话!
在这个境界里头,你的真心、本性里面本具的德能相好才能够现前,圆满的现前。虽然圆满的现前、平等的现前,众生所得的受用不一样。众生好比是个容器一样,容器大小不相等,佛菩萨恩德的润泽就像下雨一样,雨落下来在这个地方是平等的,我们用容器去接水,我这个容器很小,一会儿就接满;人家拿的容器很大,用个盆、用个钵,他接的就比我多。不是老天爷降下来的雨水不平等,「我怎么这么一点点,你怎么那么一大盆?」个人容器不一样。你的量大,你得的就大、就多;你的量小,你得到的就小,你得到的就少;你要是完全没有量,没有量就好比是没有容器,你什么都见不到,只是你一身打湿而已!你接不到。众生根器不相同,得到佛力加持不一样。
清凉在注解里头他还有个假设,「若云法尔者,谓有问言,何以诸佛众生起于剎土?」大师非常慈悲,设这个问答来帮我们解释。如果说法尔如是,为什么诸佛、众生起于剎土?清凉大师给我们解答的说:「法应如是」,法是法性,应是自自然然是这个样子。就好象我前面跟诸位举的这个例子,眼为什么它能见?耳为什么它能听?现在科学家说眼球的组织、眼球的构造跟耳的构造不一样,所以那个构造能听,这个构造能见。好象这种解释,把这个问题给我们解答了,我们听了好象也满意。可是要是真正碰到心思细密的人,他再问你一个问题,你怎么办?人刚刚死的时候,这个眼球组织还没坏,耳根的神经系统组织也没有坏,为什么他不能见?他不能听?你又怎么答复?麻烦就来了。所以今天科学家所研究的东西,有很多是一知半解,不能再追究,一追究问题又出来了。
佛在经上讲过,《楞严经》上就有。《楞严经》上讲眼为什么能见?九缘生识。见实在讲是见性见,听是见性听,那个性能见、能听,那是法尔如是;虽然法尔如是,它还要有缘,缘不具足,还是不能见、还是不能听。就像电视萤幕的现相一样,里面所有的机器结构那是缘,那不是因;真正的因在哪里?真正的因在摄影棚,面对着这个人来摄像,这是真正的因,所有一切机械、一切设备那是缘。由此可知,今天科学家所有在那里研究得出来的都是缘,不是第一个因,第一个因找不到。佛给我们讲这第一个因,就是法尔如是。唯识经论里面说得详细,藏识变起,那就要讲到「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这是从第二义上说。可是第一义,诸位记住这个地方的经文「法应如是」,法应如是讲的是第一义。这些经文要用现在科学的角度来看,这是属于物理,属于物理学、属于心理学,非常高深的物理跟心理。今天时间到了,我们就讲到此地。
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诸位同学,我们接着请看「起具因缘」第三句:
【一切众生行业故。】
这一句是讲众生的造作,行是行为,行为很多。佛教导众生,把众生一切的行为归纳为三大类,第一大类是起心动念,我们常讲的思想、见解,意业的行为;第二类是言语,言语是口业的行为;第三类是身体的造作,身业的行为。所以行为再多,概括起来不外乎这三大类,我们称为三业。业是行为造作的结果,正在造作的时候叫事,我们常常问「你做什么事?」事情做完之后,那就是业。你看看现在的学生在学校念书,学了一个学期,一个学期天天上课,这在造作,造作完毕之后就结业,所以学生这些练习本子叫作业薄。业就是成绩,小学六年念完,毕业了。所以我们要懂得,业是造作的结果。佛家讲你所造作的一切,不论是善、恶、无记,印象,现在人讲印象,佛家不叫印象,佛家叫种子,现在人讲印象,你造作的你一定有印象。佛家讲种子,种子落在阿赖耶识,阿赖耶识像一个仓库一样,储存这些成绩,你所造作的。无论造作什么业,统统储存在阿赖耶识里头,这要晓得。阿赖耶识好象是我们的个人档案室,这个档案室没有形状的,不是物质,它确实有。我们一个人几十年前做的事情,现在想想,一想就想起来,一想是把档案调出来,清清楚楚、明明白白。
在外国现在有不少医学界的医生,用催眠术给病人治病。在催眠里面问他的过去生,再过去生,有人能够在催眠里面说出他八十几次生死之前的事情。那个八十几次,一次是一世,可以追溯到过去八十多世。他是什么样的身分、什么样的形状,要是在人间,他叫什么名字、他住在什么地方、他过的是什么生活,都能说出来。我听说美国有一个大学教授,他是从事于心理教学,他是个无神论,根本不相信有鬼神,不相信有轮回,但是从他自己亲身试验,催眠的时候遇到这么多事,他现在深信不疑。这个记忆催眠当中,突破许许多多的障碍,能够回溯到过去几十世这个事情,这个东西都在档案里头,你一追问马上就给你调出来,他就说出来了。说明任何一个人有过去世、有未来世,有过去当然就有未来,这个事情是真的,不是假的。我现在还在找,我想把这位教授他亲身经历的事情,我在找这个人,找到之后我请他到我们摄影棚里面来录像,让他亲身告诉我们这些不可思议的境界。
现在在外国很多很多,我们要实事求是。真正明了事实真相,我们起心动念(意业)、言语造作(身业、口业),不敢不谨慎,不敢不像儒家所讲的慎独的功夫。独自一人相处,好象没有人看见,就可以放荡,那错误。为什么?没有人看见,有鬼神看见,一个坏的念头都不能动。人容易欺骗,鬼神不能欺骗,佛菩萨不能欺骗。为什么他还敢起心动念做坏事?他不相信佛菩萨,不相信鬼神。你不要以为他也穿袍搭衣,也出家受了戒,甚至于登台讲经说法,他相不相信?不相信,不是真正佛弟子。真正佛弟子起一个恶的念头,怎么对得起老师?怎么对得起父母?怎么对得起祖宗?不敢。所以学佛有真学佛、有假学佛,我们不能不搞清楚。假学佛的果报都在三途,经论上这么说,祖师大德这么说,绝对不要以为那是吓唬人的,那是骗傻瓜的,「我这样聪明人,还会上你当吗?」傻瓜有福,傻瓜依教奉行,傻瓜超越六道轮回,往生极乐世界见阿弥陀佛了。你这个聪明人将来堕阿鼻地狱,再聪明你也没法子,你还是受业力支配,佛菩萨威神加不上,帮不上忙。
所以业有善恶,善业感的是善土,恶业感的是秽土,国土就有善恶了。这个善恶是指什么?六道里面的三善道、三恶道,不是佛净土。佛净土造作的是净业,净业是什么?心清净、身清净,净宗里头常讲六根清净一尘不染。眼清净,怎么清净?不着色相。耳清净,不着音声,就是对外面六尘境界,你要真正能放得下。我眼见到了,不放在心上,这就清净。古德教给我们用心如镜,我们每天照镜子,我们的心要像镜子一样,照的时候清清楚楚,不留痕迹,那叫做净,那就是净业。六根接触六尘境界要保持像镜子一样,不但不照的时候镜子干净,不落印象,正在照的时候又何尝落印象?你要懂这个道理,正在照的时候要落印象,这个境界走了之后它还落印象,那是什么?照相机,现在的录象机。录象机照的时候它落印象,落印象是染业,不是净业;不落印象是净业,不落印象是镜子。古德教给我们这一句话好,「用心如镜」,我不糊涂,面对境界清清楚楚、了了分明,没有丝毫迷惑。不但是境界离开了不落印象,境界正在当前也不落印象,这才真正得大自在,这是真功夫,这是真智慧。你们哪里会懂?要练!练到这个功夫,才算是有那么一点成就。你不练怎么行?所以一定要练。
在什么地方练?在生活上练;换句话说,从早到晚一分一秒都不空过,这是修行,真修!夏莲居老居士讲的「真干」,练什么?就是练六根接触六尘境界,练不起心、不动念、不分别、不执着。这是什么?这是定功,这是三昧。练一切事六尘境界了了分明、清清楚楚,这是慧。定慧等学,修行真正在这个地方。这才是真正成就,真正解脱,真正练到纯善纯净。一切时一切处、一切境缘之中,痕迹都不落。这个人是真佛弟子,佛经里面称他为佛子,我们在经上看的是佛子,这个人真正是觉而不迷,正而不邪,净而不染。诸位要明白这个道理,要了解这一个事实真相。清凉大师在注解里面讲,「众生业力,业有善恶,国有净秽」,业有善恶,感召三善道、三恶道;国有净秽,修清净心的人感得的是净土,心地染污的人感召的是秽土。这句话也说明境随心转,「一切法从心想生」,没错!
下面清凉接着说,「故净名以万行为因」,《净名》就是《维摩诘经》,这句话说得好,万行就是三业,归纳就是三业,是以一切众生的造作。你要想到这一点,然后回过头来想到我的一生际遇,自作自受,怎么可以怨天尤人?别人对我好,我过去对他好,我们结的有善因;别人对我不好,过去世当中我们有不善的因,自己总得要清楚、总得要明白。修行修什么?我们要把所有一切的不善消除,把所有善的这方面要增长、要提升,这就对了。这个事情应该怎么作法?别人对我一切不善不放在心上,更不能放在口上,永远想到别人的好处。别人对我有一分好处,有九十九分不好,我就想他那一分好处,九十九分不好的忘掉。希望将来这个一分增长到两分,两分增长到三分,增长到百分之百分,一点恶都没有。这要多长的时间?可能要无量劫,你没有这个耐心不行,一生当中增长一分,成绩就不错了。
消除一切不善,佛在经教里面教导我们:不念旧恶,以往人家对不起我的,不要去想这些事情;不憎恶人,世界上造作种种罪业的人,不要去讨厌他,不可以,不可以怨恨他,不可以讨厌他。要用什么心?清净心、平等心、慈悲心来接待。他懂不懂没有关系,不相干。他这一生不懂,也许来生后世他懂了,效果不能求急。眼前求急效,谚语常讲「欲速则不达」,什么事情都要慢慢来。帮助一个人,帮助社会、帮助这个世间,佛菩萨有耐心,时间是以劫数来论的,不是以年月日来说的。很长的时间以真诚去感化,自己一定要做出榜样,要能够做出最大的牺牲。像忍辱仙人被割截身体,像舜王,你看看他那个忍辱,他的忍让功夫做到家了,他的境界实在说不在忍辱仙人之下,忍人之所不能忍,为人之所不愿为。别人不愿意干的事情,我们干。每天在经教里头,每天在讲台里头,人家不愿意干,认为这个生活枯燥无味,娱乐场所没有一点点时间自己好象享受享受一下,他不知道,他以为那是享受。跟我不一样,你今天带我去旅游,到哪里去玩,我觉得那是很苦,对我来讲那是很痛苦。
我什么是最乐?我读经、讲经,跟朋友们谈谈佛法,我这个是最乐。每一个人乐的境界不一样,你以为这个是乐,我以为那是苦;你以为这个是苦,我以为这个是乐,由此可知,境界不相同,苦乐的标准不一样。我懂得你,你不懂得我。你那种乐我有个比喻,像世间吸毒打吗啡,刺激的乐;我这个乐像泉水,从内心里头慢慢往外面涌,永恒不断。你那种享乐时间很短,付出的代价很大;我这个乐永恒的,佛家讲法喜充满,常生欢喜心,不一样。这种乐知道的人不多,方东美先生知道,他介绍给我的,「学佛是人生最高的享受」。人的一生我们现在很清楚、很明白,什么是最可怜?闻不到佛法,没有机缘接受圣贤的教诲是最可怜的,绝对不是名闻利养,绝对不是财富、地位、权势,不是这些。最高的享受、最大的福报是能闻圣贤的教诲,我们不能不知道,知道了我们不能不实行。现在人讲的落实,要把圣贤教诲真正变成自己的思想、自己的见解、自己的言行,从自己身上表现出来,帮助社会、帮助众生觉悟。
佛陀的教诲,在一切经里面,第一殊胜是《华严经》,这个话不是我说的。我对《华严》有特别爱好,这是真的,一接触佛法就欢喜《华严》。那个时候还不能接受净土,这也许是过去生中的宿因,我对《华严》比净土这个缘还要深,才会有这个现象。《华严》在佛法里第一殊胜,这个话不是我说的,隋唐时代许许多多大德们讲的。诸位要是读《无量寿经》会集本,前面梅光羲居士的序文,他那个序文写得很长、写得很清楚,你就了解。我在没有读会集本之前,我从前一辈大德、法师、居士那个地方听得很多,我也看了不少书,知道古时候不管是哪一个宗派,祖师大德们几乎都公认《华严》是释迦牟尼佛的根本*轮。这个根本*轮,*轮它是表法意义的,它所代表的意思就是基本的教学。*轮代表教学、代表课程,根本*轮就是基本的课程、基本的教学,你说这个多重要!
《维摩经》上讲「万行为因」,从这一句我们也能够体会得到世界为什么差别这么大。十法界是总说,要跟你细说,那就是经上讲的世界海微尘数,无量无边不可思议。为什么?每一个人跟另外一个人境界不一样。就是夫妻一辈子生活在一起,两个人境界还是不相同,各有各的境界。父子至亲,境界也不相同。这是说我跟别人境界不一样,也就是法界不一样,我住我的法界,你住你的法界。我不一样的地方,它是有相似的地方,相似的地方就变成共业;其实共业所感的那个境界相似,还不是完全相同。要是完全相同,那错了,没有这个道理,各个不相同。再往深处去观察,我一个人,与别人不相干,我一个人的境界剎那剎那也在变;如果不变,那好了,不变你成佛了。怎么我个人的法界剎那剎那也在起变化?你看前一个念头灭了,后一个念头生了,前念跟后念不一样,不一样,法界就不一样,你知道吗?你有没有真正体会到我们的念头剎那剎那不一样?我们的法界剎那剎那不一样?知道这桩事情,那我就得好好的反省反省,我去年境界跟今年境界一样不一样?这一年一年比,很明显,有进步。
去年跟前年比,前年跟大前年比,佛经上教给我们十年十年一比。你十岁的时候,二十岁的时候,三十岁的时候,四十岁的时候,你好好的去想想,去反省、去检点,有没有进步?还是堕落?从什么地方去检点?从心行。起心动念、言语造作如果果然是向着佛道上进步,你成功了。我初学佛的时候,二十六岁对佛法具足信心,信心从哪里来的?从老师那里来的,我相信老师,老师教导我的。他不是个普通人,他是很有名的教授,他不是迷信,他指导我的我对他有信心,我的信心从这里生的。但是对于佛法知道太少,以往没有接触过;刚刚接触,我有个朋友介绍我认识朱镜宙老居士,朱老居士那个时候在台北办一个「台湾印经会」,他出版了一些书送给我,特别介绍《了凡四训》,叫我先看。这是我学佛启蒙的一部书,读《了凡四训》。那个时候我们是公务员,公务员每年有两个星期假期。我度假我到台中,住在我先父的老同事,住在他们家里。他们家里面也并不是完全学佛,家里书架上有几本佛书,我看到《六祖坛经》丁福保的《笺注》。我那两个星期在他家里翻这个书,愈看愈有味道,就在度假这个期间当中,把这本书连文带注解全部看过。
这是我接触佛法第一部看的佛书,《六祖坛经笺注》,我看了非常欢喜,我从这里入门,知道要断恶修善,要改过自新。我的缘分不错,没有多久就遇到章嘉大师,敏孟经先生介绍的。敏孟经是清朝时候的亲王,敏亲王,现在都不在了。他介绍我认识章嘉大师,我跟大师三年,承蒙他的教诲。我看这些经书,有一些疑难的问题向他老人家请教,他给我解释。一个星期见一次面,星期天。一般他都会给两个小时给我,除非他有特别的事故,通知我这个星期天没有时间,有时间一定会安排给我。这是我学佛遇到些真正的善知识,对我帮助很大,正知正见,可以说我学佛没有走冤枉路,我对于老师的信心非常坚定。为什么?我亲自接触到的,别人说闲话,你是道听途说,我是直接亲近。直接亲近的人不相信,听别人造谣言,世出世间圣贤人都说这是福薄之人,福报很薄,他哪里会有成就?我们以真诚恭敬心向老师求教,印光大师说得很好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」;你对老师要是起疑惑,你一分利益都得不到,疑为菩萨最大的障碍。
你对佛菩萨疑惑、对经教疑惑、对老师疑惑,没有法子学了,亲近诸佛如来你也不得利益,这是肯定的。既然你知道万行为因,你的起心动念、言语造作就不能不谨慎。我们取佛净土,我们一心要学佛、要作佛,像六祖能大师一样到黄梅去参学,五祖问他,「你来想求什么?」「我来想作佛。」我学佛的目的就是作佛,我不愿意作凡夫。了凡先生稍稍觉悟之后,把他的名字改过来,他的名字本来叫「学海」,改成「了凡」,意思就是我从今之后不愿意做凡夫。人要有这个志气,佛法里面讲愿,愿力不可思议,志愿永远在领导你的信心。人要没有志,你还会有什么成就?志就是我这一生做人的方向、目标,我们今天难得,把我这一生做人的方向、目标定在作佛作菩萨,我的方向目标在此地。我不作凡夫,我不求人天福报,天上的名闻利养我都不要,还会要人间的吗?哪有这种道理?
天上人间这些荣华富贵、名闻利养、五欲六尘统统放下,我们走成佛之道,要造成佛之因。所以思想是佛,见解是佛,言语是佛,身体造作是佛,哪有不成功的道理?天天跟《华严》为伴侣,同学是华严会上众菩萨,老师是十方诸佛如来,我们过的是什么日子?天上人间无比的希有殊胜,过这个日子。游戏在人间,起心动念、一切作为都是帮助这个世间人觉悟,全心全力去做,这是佛弟子,这叫行菩萨道。清凉大师引证又说,「众生之类,是菩萨佛土。」这个话我们要懂得,我们修菩萨道、我们修佛道,在哪里修?在众生,不能离开众生。一定要学善财历事练心,跟世间一切众生交往,就是五十三参,成就自己的真实三昧,成就自己的真实智慧。你接触一切人一切事一切物,你对他们明了,是智慧;你在境界里面能够不被境界所影响、不被境界所动摇,这是三昧。
所以,六根接触六尘境界修什么?戒定慧三学。戒是守规矩,一切如理如法,守秩序、守规矩,这是戒;不被外境所动,那是定;样样清楚、样样明了,这是慧。从早到晚,从初一到腊月三十,周而复始,永远没有间断,真正在修戒定慧三学,真正在修四摄六度、普贤十愿。一修一切修,一行一切行,这是菩萨的佛土。离开众生,我们到哪里去修?这里头必须要认知,法性虽然是一,随业起了无量无边的变化。刚才我说过,我们自己念念都是不同的法界,何况芸芸众生?在这里面,如何能够掌握着不变的原理原则?清凉大师末后还举了一个例子,「涅槃微善,观经三心等,其类非一。」现在我们时间到了,这一段意思很长、很重要,我们下一堂的时候再继续来学习。《华严》不能白读,决定有想象不到的殊胜利益、收获。