大方广佛华严经(第七四八卷)
诸位同学,请看「世界成就品」,第七段佛出差别,这一段是讲佛出现在世间有种种差别。请看经文:
【尔时普贤菩萨复告大众言。诸佛子。应知一一世界海。有世界海微尘数佛出现差别。】
在这个地方首先我们要明了,诸佛如来出现在世间,决定不是自己的意思。即使是小乘的圣者,他们已经证得了无我,《金刚经》上讲的「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,哪里还会有自己的意思?如果说还有自己的意思,这肯定是六道凡夫。超越六道的圣者,从小乘阿罗汉以上,确确实实证得「无我」了。何况究竟圆满的佛果位!
没有我了,他要到这个世间来干什么?这是首先我们要理解的。佛到世间来是帮助世人破迷开悟,超凡入圣,他是来做这个的。他怎么来的?众生有感,佛菩萨有应。所以从四圣法界以上,也就是罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛如来,到九法界来都是感应而来的,众生有感,佛就有应。
众生的差别太多了,众生根性差别很大,文化的差别、族类的差别、爱好的差别、欲望的差别,真的是无量无边的差别。佛菩萨出现在这个世间,完全是众生的差别,他现出不同的现相,所以佛的相就差别了。
五天前我访问昆士兰天主教的大主教,我们谈了很多,我提出我们都是宗教的信仰者,我们都相信宇宙之间只有一位真神。真神有圆满的智慧,有圆满的德能,有圆满的相好,他有能力化身,能够变化无量无边身,来帮助宇宙之间许许多多的世界。这是现在他们了解了,绝对不是只有这个地球上有人类居住,现在一般人都能够肯定,像地球一样有高等的生物居住在星球上,这种星球在宇宙之间一定是很多的,绝对不是地球是唯一的。所以真神要到不同的星球上去教化那些不同的众生,我们想到他现的形相一定不一样。
在地球上这一个地区,过去由于交通不便利,资讯不发达,许许多多人住在地球某一个地区,真的有老死不相往来,所以形成了地球上人类不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰、不同的国家。这一位真神在某一个地区,他现的相一定是跟这个地区的人相同。所以在中国现的什么相?孔子、老子,在印度是示现的释迦牟尼,在西方基督教文化里面示现的基督耶稣,在阿拉伯世界里面示现的穆罕默德,其实都是一个真神差别的示现。所以每一个宗教的宗教徒真的都是一家人,他的形相不一样,名号不相同,实际上是一个真神。
他对我这个说法同意,真的是这样子。这个话不是我随便说出来的,不是胡诌的,《大方广佛华严经》里头跟我们讲的。唯一的真神在佛教里面称为什么?自性佛,《华严经》上的名称,「毗卢遮那」。毗卢遮那什么意思?这个名号是梵文,意思是遍一切处。毗卢遮那不是一个物质,它没有形相,遍一切处,它在我们这个世界现身,就叫做释迦牟尼,千百亿化身释迦牟尼。
所以我们就能够想到,从「佛出差别」这一段经文上,我们就能够联想到宇宙之间,包括这个地球上,不同的族群、不同的文化、不同的宗教,他们所信奉的神明,他们族群里面这些圣贤、英雄豪杰,都是神的化身,都是毗卢遮那的化身,我们宗教可以携手合作,我们是一家人。
所以我在昆士兰大学,他们建立一个宗教馆,多元文化馆,各个不同的宗教在一起活动。开幕那一天请我说了几句话,我说过佛教里面有许许多多的宗派,在中国大小乘就有十个宗派,每一个宗派都是释迦牟尼佛传下来的,我说这十个宗派我们是亲兄弟,亲兄弟要不和,那父母就伤心,这是大不孝。不同宗派要互相毁谤,这个罪过很重。父母总是看到自己的儿女都能够相亲相爱,和睦相处,互助合作,家和万事兴,怎么能够不往来?怎么能够互相排斥?这是父母的罪人,这个道理大家应该懂。
跟其他不同的宗教,我刚才说过了,不同宗教都是毗卢遮那佛的化身,那是我们的堂兄弟,是我们的表兄弟。这个地球上所有宗教徒,我们的关系这么密切,不是堂兄弟,就是表兄弟,一家人,应该互相尊重,互相敬爱,平等对待,和睦相处,互助合作,神才欢喜。这个是真正孝顺毗卢遮那如来,真正是如来弟子。我说这段话,那一天参加开幕的一共有十二个不同的宗教,大家都能接受。
所以人与人之间最重要的是真诚。我学佛五十年,总结经论上给我们的教诲,我写了二十个字,第一个是「真诚」,接着是「清净、平等、正觉、慈悲」,这是心,佛家讲的大菩提心。大菩提心一般人不好懂,所以我写了这十个字,这十个字就是大菩提心。十个字里面五句,分开来讲是五句,合起来是一句。这一句是任一,譬如说我讲真诚,真诚里面一定具足清净,一定具足平等,一定具足正觉、具足慈悲,少一条那个真诚就有欠缺。我们说慈悲心,慈悲心里头一定是真诚的,不是真诚是假慈悲,一定是清净的,一定是平等的,一定是正觉的。所以这五句任何一句都圆圆满满包括其他的四句,少一句什么都不是。《华严经》上讲的「一即是多,多即是一」,我们这个是一就是五,五就是一。
我们起心动念,无论是顺境逆境,无论是善缘还是恶缘,念念要与真诚心相应,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」念念要相应,我们就有把握念佛往生,这个世间我们欢喜住就住,欢喜走就走,来去自在。这个世间虽然今天是乱世,众生受苦,觉悟的人不受苦,迷的人受苦,这个道理我们要懂。我们学佛没有别的,求觉悟,心是佛心,这个重要!
行是佛行,我们的行为纲领是什么?也有五句十个字,「看破、放下、自在、随缘、念佛」。什么叫看破?看破是对于宇宙人生的真相明了。我们在讲席里头常常说,怕大家不了解这个意思,所以我们用最简单、最通俗的言词来跟诸位介绍甚深的佛法。宇宙人生真相已经讲得很白了,但是还是不好懂。佛经里头说四个字「诸法实相」,我把它讲成宇宙人生的真相;还是不好懂,再白一点,宇宙之间人与人的关系、人与自然环境的关系、人与不同维次空间生物的关系,这样讲大家比较上好懂。这些关系统统搞清楚、搞明白,就叫做看破。看破是大学问。
统统搞清楚搞明白了,真搞清楚搞明白了,关系弄清楚了,就像我刚才举的例子,我们跟佛门自己各个宗派的关系搞清楚了,亲兄弟;跟其他各个不同宗教关系我们也搞清楚了,是堂兄弟,是表兄弟,我们是什么关系?一家人。所以应当相亲相爱,和睦相处,互助合作,这个关系多和谐!所以也不能不看破,看破是真正的学问。
放下是真功夫。放下什么?首先要放下误会,由于误会使我们疏忽了交流,不了解事实真相,从误会生起冲突,从冲突甚至于生起了许许多多的业障,由业障又带来了灾难。所以我们今天要放弃,放下就是放弃,要放弃一切误会,要放弃自赞毁他、标榜自己、轻视别人,我们要放弃!放弃自私自利,放弃名闻利养,放弃损人利己,放弃贪瞋痴慢,把一切不善的我们统统放下。
佛在经教里头教初学要放下十恶业。佛教菩萨,把众生造作极重的罪业归纳成六大类,这个六种不善一定要放下。第一个是悭贪,佛教菩萨修布施。布施是什么意思?布施对治悭贪,悭是吝啬,自己有的不肯给别人,自己没有得到的贪而无厌。这是众生沦落在六道轮回,生生世世不能离开的真正的原因。你要想离开六道轮回,悭贪这个病根要拔除,要彻底的放下。第二要放下恶业,佛用什么方法帮助我们?佛教我们持戒,持戒是对治恶业的,恶业要放下。凡夫的心瞋恚很重,你们想想看,你们从早到晚,在今天一天当中,动过几次瞋恚的念头?心里不高兴,心里面不高兴没有发作出来叫恚,发作出来叫瞋;我们讲发脾气叫瞋,没有发作放在心里面是恚。佛教人修忍辱,忍辱对治瞋恚。众生的毛病,懈怠懒惰。你没有办法进学,佛教菩萨精进,精进是对治懈怠的。六道凡夫的心散乱的,一天到晚胡思乱想,意志精神不能集中,世出世间什么样的好事都很难成就,佛教菩萨禅定。凡夫实实在在愚痴,他要不愚痴,他怎么会有这么多过失?所以佛教菩萨要学智慧。智慧是什么意思?智慧来对治愚痴的。这些是诸佛如来出现在世间,教化一切众生的根本的原理原则。
我们细心去观察,世间许许多多宗教的经典,我们展开来细细去读诵、去研究,他们宗教里头的神圣,也是以这一些原理原则教导他们的信徒。你想想看,那一些神圣、神明的使者,岂不是一个真神变现的吗?他们教导的方式不一样,用的语言不相同,内容真的没有两样。所以我们肯定那是堂兄弟,那是表兄弟,一个祖宗传下来的。
首先我们要理解、要认识,佛出现在这个世间,何以有这么多差别?总得要搞清楚、搞明白。现在我们看经文:
【尔时普贤菩萨复告大众言。诸佛子。应知一一世界海。有世界海微尘数佛出现差别。】
这一句里面的境界广大深远,我们凡夫没有能力想象,更没有能力计算。这个数字,我们要记住,这部经从头一直念到此地,大略我们都能知道,世界是没有边际的,而且是重叠的。虽然很复杂,复杂到我们也没有办法想象,但是它有秩序,一丝毫都不乱。这是什么原因?有许多人说是上帝安排的,要不然这么复杂的宇宙,它怎么会有这么好的秩序?我们在佛法里面,虽然没有说是上帝安排的,性德,真如本性,这是自性本具的德能,经上讲「法尔如是」,这说明佛出现在这个世间是差别相,不是个单纯的。
下面也有十句,清凉大师把它分作五对,十句每两句是一对。我们读这个经文,依照清凉的注解我们来看,我们两句一念。
【所谓或现小身。或现大身。】
这是两句,这一对大身、小身。《楞严经》上说得很好,佛的出现一定是「随众生心,应所知量」,佛现的身相大小,一定是跟众生的身量相仿佛;如果佛要现很大的身,众生身很小,众生看不见佛。譬如说我们人的这个身相跟蚂蚁的身相,蚂蚁身相很小,蚂蚁看不到人,看到人像一座大山一样。所以佛要像大身,我们人像蚂蚁的时候,我们看不到佛,佛也没办法教我们。所以一定要现跟我们同等的身相,我们才能接受。
这个在经论里面讲得很多,诸位最熟悉的,《法华经》里面的「普门品」,观世音菩萨三十二应,举例而言之。实际上多少应?要依《华严经》上,那应该是世界海微尘数,不会是三十二种,所以三十二是举例言之。应以佛身而得度者,就现佛身而为说法;应以比丘身而得度者,就现比丘身而为说法;应以长者居士身得度者,佛就现长者居士身而为说法;应以童男童女身得度者,他就现童男童女身而为说法。可见得千变万化,这是度人!
我们晓得佛菩萨出现在九法界。在畜生法界,畜生族类太多了,应以狮子身得度者,他就现狮子身而为说法。佛要度狮子,他一定要现狮子身。他不现它同类身,他怎么能跟它说法?佛要度牛,度一群牛,他一定要现身,他变成一头牛;他要度羊,他一定现羊身;他要度蚂蚁一定现蚂蚁身;他要度蛇一定现蛇身。我们晓得哪一类、哪一个族群,那个里头类别很多很多,一定要现同类身,所以大身小身不一定。
这个里头大家特别要记住,不是佛自己意思现身,而是众生的心量、众生的心想,「随众生心,应所知量」。出现的真相,《楞严》上讲得好,「当处出生,随处灭尽」。这个话很不好懂,但是这是事实真相。这一句话你要是真正懂得了,纵然你没有能够证得解脱,大致上也差不多了,也不远了。所以佛是要我们真正了解事实真相,这个是从大身小身,我们要理解佛可以现无量无边身,随类化身,不可思议。
佛在这部经上告诉我们佛的能力,我们在经文上读到,讲经的时候听到,真的是神通广大,不可思议。佛告诉我们,他的智慧、他的能力、他的相好,所有一切众生跟他是平等的,我们跟他也平等。他的智慧德能起作用,我们起不了作用。虽有,跟他没有两样,但是就是不起作用。
这是什么原因?佛说了,「但以妄想执着而不能证得」,佛这一句话把我们的病根说出来了。我们凡夫有妄想、有分别、有执着,所以究竟圆满的智慧、德能、相好不能现前。大经上讲,「佛有无量相,相有无量好」,不只三十二相八十种好,三十二相八十种好是随顺这个世间众生讲的,讲真实的在《大方广佛华严经》,这是跟你讲真的,「身有无量相,相有无量好」,哪里只有三十二?
我们今天的智慧、德能、相好都丧失了,这是耻辱。我们面对佛菩萨要感到奇耻大辱,我怎么会搞成这个样子?人知耻才能够发愤图强,我要恢复,恢复我的德能,恢复我的相好,我不应该堕落在三途六道。怎么样恢复?一定要靠诸佛如来帮助。诸佛如来、法身菩萨,他们过去生中也曾经堕落,跟我一样。但是他们已经恢复了,我在迷,他们在觉,觉悟的人清楚明白,时时刻刻照顾迷惑颠倒的同伴们,全心全力在照顾、在帮助,我们要乐意接受。世出世间第一等的好事,决定真实的好事,是跟佛菩萨学习,没有任何事情比这一桩事情更好了,找不到了,我们要懂。经论上佛常讲「人身难得,佛法难闻」,我们今天得人身,闻佛法,不容易!这个是世间第一等幸运的人。但是缘遇到了,我们有没有真正去干?
我学佛的时候,老师把佛法介绍给我,告诉我学佛是人生最高的享受。我被他这一句话动了心,人生最高的享受,我一定不会放弃,我要认真来追求。老师跟我说这句话是五十年前,这五十年当中我证明了,老师没有欺骗我,老师跟我说实话,我感激老师。我每一堂课上课之前,我向老师敬礼,下课的时候我也跟老师敬礼,念念不忘师恩。要不是他给我介绍,我怎么会知道?要不知道这桩事情,这一生到这个世间来,白来了一趟。老师的介绍,老师的栽培,老师帮助我成就我,这是法身父母,比生身父母的恩德大得多了。谁知道?依教奉行的人知道,契入境界的人知道。你要不入佛境界,你不知道;你不入佛境界,你根本就不懂什么叫人生最高的享受。你不懂!
在这个地方我透一点点消息。同学们,你们细心去想想,哪些是最高的享受?这一生没有忧虑,没有牵挂,没有烦恼,心理、身体都没有压力,一生当中读自己喜欢读的书,做自己喜欢做的工作。我只透这么一点,再殊胜的好处我不说了。为什么?说了太玄了,说了叫人难以相信,我只讲这一点点,快乐!你在这个时代过快乐人生,中国谚语常说「人逢喜事精神爽」,天天欢喜,所以人不容易衰老。
人为什么会老?忧虑使人老,牵挂、烦恼这些东西很容易叫人老化。没有病痛,病从哪里来的?佛在经上讲得好,贪瞋痴,三毒!经上讲三毒,我们现在很容易理解。什么毒?病毒,贪瞋痴是你心里面三种极其严重的病毒。你内有病毒,外面有感染,你怎么会不生病?外面感染我们没有法子,这是我们的居住环境、生活环境,你能把内心里面这个病毒拔掉,外面病毒来侵袭,你不容易感染。我们现在医学里面讲免疫系统很强,你不容易感染。慈悲又能够化解一切毒素,慈悲能解毒,清净就不染污,不容易被感染。所以你内心真诚清净慈悲,你的身体健康长寿,这个在佛法修学里是小小的利益、小小的好处。但是世间人对这个小的好处,他很羡慕;大的好处,你跟他讲他不懂,这点小小的也能叫世间人生起羡慕之心。
还有很多人说,「佛氏门中,有求必应」,真的。佛教我们求什么?求智慧,求自在,自在就是佛经里面讲的解脱,求智慧,求自在,这是真的。世间人所追求的财富、聪明、健康长寿,这个在佛法里头这是极小极小的利益,需不需要求?不需要。会不会得到?自然得到。为什么?般若是智慧,解脱是福德。一个人有智慧、有福德,世间人所讲的财富、地位、权势统统都具足在里头,无需要求,自然就来了。
这里头有很深的道理,不是向外求,向外求得到的非常有限,向内求。内是什么?内是心性。佛跟我们讲了,心性具足无量智慧、无量德能、无量相好,所以佛法称为内学。心外求法那你就错了,心外求法佛家称之为外道,你所求,求得很辛苦,你所得,得的很有限。向内求,求得很自在、很轻松,得到的是无量无边不可思议的称性的福报。
所以如来果地上我们常常赞叹「二足尊」,「二」是智慧、福报,如来的智慧福报,天上人间世出世间没有人能够相比。但是你要晓得,诸佛如来说真话,我们的智慧福报跟他一样,一点都不差。只是我们今天有烦恼、有妄想、有分别、有执着,这一些烦恼把我们本性的无尽无量无边的智慧德能相好障碍住了,它不起作用了,现在搞六道轮回搞得好辛苦。所以这个要懂得放下,要彻底把它放下,依照佛的教诲去做,放弃自己的成见,做一个真正的佛弟子,在一生当中提升自己境界,提升自己的享受,这是一门实学,实实在在的学问,我们应当认真努力的来学习。时间到了。
诸位同学,请看「世界成就品」,第七段佛出差别,长行第二对看起:
【或现短寿。或现在长寿。】
这两句是一对,长寿、短寿。前面说过现身,小身、大身,这个地方讲长寿、短寿,也就是说住在这个世间时间上的长短,这个也是佛教化众生的一种方便。我们一定要晓得,一切众生为什么会有寿命?不但人有寿命,我们在这个地球上仔细观察,一切动物有寿命,植物也有寿命;乃至于地球,现在科学家讲它还是有寿命,太阳系、银河系,宇宙之间一切万事万物都逃不出寿命的范围。这是什么原因?有没有能够超越寿命的?大概现在一般人能够觉察得到的是虚空,虚空没有寿命,三千年前的虚空跟三千年后今天的虚空没有两样,再说三亿年前的虚空跟三亿年后今天的虚空也没有两样。为什么?虚空不变的,不变就超越了寿命,我们讲超越了时间。
凡是会变的都没有办法超越时间的范围,也就是说都是生灭法。佛讲一切有情众生,情是讲情识、感情的,现在人讲动物有「生老病死」,生老病死就是寿命的现象。无情的众生,植物,佛经上讲有「生住异灭」,生住异灭也是寿命。讲到矿物,讲到星球、星系,佛说有「成住坏空」,成住坏空还是寿命。
佛在大乘经典里面告诉我们,能不能够超过寿命?可以,不是不可以。什么人能超过寿命?佛在经典上明白的告诉我们,诸佛如来无量寿,超越寿命。法身菩萨,特别是在大乘教里面常常讲到的地上菩萨。菩萨的阶位很多,《华严经》上讲五十一个位次,最高的十个位次,十地菩萨,他们不再有寿命,一般宗教里面讲的永生,是真的,不是假的。这一些诸佛如来、法身大士出现在一切世间,他有没有寿命?他没有,他所示现的身大小是随着众生心想,他示现的时间长短,就是我们讲寿命,住在这个世间时间长或者时间短,也是随着众生的心想,一切法从心想生。这个通常佛在经上讲九法界众生,从他的心想生。这是真的,不是假的。所以佛没有妄想,没有分别,没有执着,寿命形相都是从妄想分别执着里面变现出来的;你要把妄想分别执着统统放下了,统统断掉了,那你就真的证得无量寿,这是真的无量。
我们要问:修行修到这个程度的时候,那还要不要身?你要问这个话,就说明你的妄想还没断,你还在打妄想,你疑惑佛还有没有身。其实在经上跟你讲得那么清楚,我们在讲席也讲得很清楚,佛没有身,佛能现一切身,佛随着众生的心剎那剎那现无量无边身。
无量无边身,他现的这个相有长短,好象寿命长短,实际上他没有。这个很难懂,我们举比喻来说,我们把九法界比喻作一个舞台,在舞台上表演,佛菩萨是演员,他唱这个角色,到舞台上去表演,化装成这个角色。表演的时间是有长有短,就好象他的寿命,实际上他下了妆,那是他真的寿命,他真的寿命可能活几十年,舞台上只有几个小时、几分钟;角色短的时候是几分钟的时间,长的大概一两个小时,你从这个地方去体会。
所以从真的方面来讲,他是无量寿;从示现,示现是表演,表演是觉悟众生的,那个有时间长短。真的是无量寿,表演出来的寿命有长短。像释迦牟尼佛,释迦牟尼佛真的是无量寿,久远劫就成佛了。诸位读《法华经》,《法华经?寿量品》释迦牟尼佛自己宣说的,那是他的真人、本人,到我们这个地球来的时候,示现八相成道是唱戏,是舞台表演,这个有寿命,有形相、有寿命,佛在这个世间示现八十年,八十岁圆寂,示现的。实际上他是不生不灭;不但不生不灭,而且还真的告诉你,不来不去,不常不断,不一不异,《中观论》里面讲的八不中观,那就是真正悟入心性人的写照。
禅宗里头常讲明心见性,见性成佛。明心见性之后,这些东西都没有了。这些东西是哪里的东西?九法界里头,《永嘉大师证道歌》上讲得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,明心见性,你觉了;没有觉的人,九法界的人都在做梦,梦里面有大小身、有长短寿命。这个里头的五对都是梦里头人讲的,梦里面的境界,明心见性之后,跟这个完全就脱离了。
但是你要想再回到九法界来,回到六道来很容易,你来去自如,你肯定会回来。为什么?众生有感,你就来了。你来干什么?你不是来受果报的。众生在这个世间是来受果报的,你过去生中造的善业,你来享福的,你过去生中造的是恶业的,你来受罪的。我们仔细观察世间一些些人物,你看他现在的果,你就能想到他过去造的因。你再看现前这些人,包括我们自己在内,现在造的是什么样的业,你就晓得将来受什么样的果报,清清楚楚、明明白白。
这个事情再清楚、再明了,不能解决问题,那你明了有什么用处?再跟你说实话,所以不学佛就不能解决问题。明了事实真相了,我们不愿意再干这个事情,不要说六道轮回我不干,四圣法界我也没有丝毫留恋,在这一生当中,短短的数十寒暑,下定决心要出离十法界。
那要问:这个事情能不能办得到?答案是肯定的,问题是你自己肯不肯干。你要肯干,办得到,不难;不肯干那就难了。怎么干法?我们常常提醒同学们,一定要放弃自己的成见,放弃自己的烦恼习气,决定不能够随顺烦恼习气,要随顺佛菩萨的教诲。佛菩萨教诲在哪里?经典里面。就像善导大师劝导我们的,佛教我们怎么做,我们就怎么做;佛教我们不能做的,我们决定不违犯。绝对不可以随顺自己的意思,我想怎么做,我要怎么做,那就完了,那你还是搞六道轮回。
你要不深入经典,你不晓得,我们自己的想法看法全是错误的。我们自己不承认,为什么?愚痴,你要是有智慧,你就承认了;你没有智慧,死也不承认。为什么说六道凡夫起心动念,你所想的,你的想法看法全是错误的?佛这个话会不会太过分?佛一点都不过分。为什么说你是错误的?我们从最浅显地方讲,你有没有自私自利?你有没有贪瞋痴慢?你看到外面境界,六根接触六尘境界,称自己意思的就起欢喜心,就想得到、想拥有;不合自己意思的就想舍弃离开。你还有没有这个念头?「财色名食睡」在你面前,你还动不动念头?会动念头,你的心迷惑颠倒,你没有觉悟,你的想法看法怎么会不错误?
到什么时候你的想法看法没有错误?佛说最低限度你要证得阿罗汉果。什么叫阿罗汉?就是说六根接触外面六尘境界,眼见色,耳闻声,五欲六尘、名闻利养确确实实不动心了,摆在你面前不起心、不动念、不分别、不执着,这个境界佛称之为正觉;刚刚离开迷惑颠倒,你开始觉悟了,这个觉悟是正觉。阿罗汉没有私心,没有我了,不会起心动念「我的利益,我的好处」。世间人起心动念不是这个吗?我的家庭、我的事业,什么都加上个「我」,佛说这个观念错误,这个思想错误。错误的观念、错误的思想、错误的见解就造错误的过恶,叫造业,造业你得要受报。
六道轮回从哪里来的?就是从这个妄想的念头变现出来的。六道不是真的,《证道歌》讲得好,「梦里明明有六趣」,我们现在就是在六趣里头,六道里头,这是一场恶梦。什么时候醒过来,你知道这个梦境是假的。梦境里头形形色色,合自己意思了,不贪,贪爱断掉了;不合自己意思也不瞋恚了,为什么?梦境,假的,不是真的,你得清净平等心,你就出离六道了。如果你对这桩事情还搞不清楚、搞不明白,你想脱离六道,那可不是简单事情。
所以我们今天有这么一个好的机会,佛家讲缘分,希有难逢的缘分,我们遇到佛法,遇到大乘,遇到正法,我们希求什么?希求在这一生当中赶快脱离六道轮回。不但我要脱离六道,要脱离十法界,取一真法界,取极乐世界,决定不是难事情。一切众生、一切万物,它的事实真相我们从这里了解了,都是业力变现出来的,离开业力一无所有。
再看底下这一对,第三对,第五句和第六句:
【或唯严净一佛国土。或有严净无量佛土。】
清凉大师在注解里面讲,这一对「缘广狭故」。严是庄严,净是清净。诸佛菩萨乃至所有修道之人,在没有证得圣果之前,总是尽心尽力庄严国土。没有成道之前,智慧能力是有限的,但是尽心尽力,佛在经上常说就是圆满功德。绝对不是说庄严你做得多,你有财富、有力量,你做得多你的功德就大;贫穷没有能力去做的,那个力量就小。佛不是这样说法。佛从来没有讲到物质,佛讲的是真心。所以庄严佛净土,一切众生功德是平等的。理上平等,事上不平等,那是什么原因?诚敬的心也有等级,有人十分真诚,有人只有九分,有人只有八分,有人只有一两分,那就不一样了。所以这个不是用物质来衡量的,是你用心的纯度,从这个上面来说的。
《了凡四训》里头,不是有一个很清楚的故事吗?有一个年轻的女孩子,到寺庙里面去拜佛,身上只有两文钱。她是非常恭敬,将身上所有的两文钱都拿来供养,住持方丈和尚亲自给她诵经回向,真诚!以后这个女孩子做了王妃,再到寺庙里面烧香,带的人前呼后拥,带了黄金千两,到庙里面来布施供养,方丈和尚叫他的徒弟给她诵经回向。她感觉到很奇怪,就问方丈和尚怎么回事情?她说:我多少年前,家里非常贫穷,到这里来,我来拜佛只供养两文钱,你老人家亲自给我回向。今天我供养这么多,你怎么叫个徒弟来应付一下?老和尚说:过去我知道你那两文钱,你的心十分诚敬,我不亲自给你诵经回向对不起你;今天你的地位高了,恭敬心跟从前比相差太多了,我叫我徒弟给你回向足够了。你想想看,很有道理!
所以不在乎物质的多少,在乎你的心。果然你用的是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心,你在佛门供养一块钱、一毛钱,福德等虚空法界,不可思议。稍稍有一点傲慢心,夹杂着自私自利、贪瞋痴慢,你供养的财物再多,你得的福不大,得小福。这个才叫做天理,才叫做天道。
天道是公平的,绝对不是说富人生生世世都富足,穷人生生世世都穷苦,不是的。明白这个道理,穷人来生得大富,富人来生是贫贫,为什么?贫人,他布施供养是仅有那一点,全部拿出来了,百分之百,他果报也是百分之百。富人财产有几十亿、几百亿,他就是拿出一亿来布施,也是他几百分之一,他将来得的福报也是几百分之一,很小的福报,他不是圆满的,他不是百分之百的。
何况穷人修福心地真诚,富贵人来布施供养,他都有企图,心不清净。许许多多穷人到寺庙来烧香、来拜佛,有不少他是以真诚恭敬心来礼佛,对佛没有要求,没有要求的福更大;有所希求的,福不大;一无所求的,福报不可思议。为什么?一无所求的称性,有所希求的落在意识里头,你的福报决定越不过意识的范围,无求的时候不落在意识,所以他的福报是尽虚空遍法界,我们不能不懂这个道理。
到成了佛之后,或者是你已经「破一品无明,证一分法身」,这个时候你有能力,跟诸佛如来有同样的能力,能够在虚空法界一切诸佛剎土里面现身,跟诸佛如来一样,众生有感你就有应,你也是「随众生心,应所知量」,这个时候你是严净一个佛国土,还是庄严无量无边诸佛国土,这是缘。
每一个人在初学的时候,结的缘不相同。结缘一定心到手也要到,心是主,念念当中,如果你都有遍法界虚空界一切剎土众生,那你的缘结得广。我们每天念佛诵经回向,「愿以此功德,庄严佛净土」,如果我们的心量很小,这个佛国土只指西方极乐世界,你唯严净一佛国土,也不错了,很难得了。如果你回向偈的「愿以此功德,庄严佛净土」,你心里头的佛国土是无量无边诸佛国土,那你明心见性之后,你的缘很广,你庄严的境界范围就非常非常之大,所以缘要结。
我们初学佛的时候,老师常常教给我们要跟大众结法缘。你要不结法缘,你的经教学得不错,学得很好,但是讲经没有人听,你跟众生没有缘。有些人讲经讲得不怎么样,听众很多,什么原因?他跟众生的缘结得多,所以常常劝我们要跟众生结法缘。这是老师以前常常提醒我们,劝我们,我们读了《华严经》之后这才明了结缘很重要,而且缘要结到遍法界虚空界,与华严教义才相应。
我学佛确实结的缘跟一般人不一样,我不但是跟学佛的同学们广结法缘,我还跟不同的宗教、不同的族群也广结法缘,不是在新加坡才开始,早年在台湾,以后在美国,我都在做。更早的时候,我还在学校念书,做学生的时代,我常常进基督教的教堂、天主教的教堂、伊斯兰教的清真寺,已经跟不同的宗教不同的族群和睦相处,我对他们非常尊重,非常恭敬。
所以现在在澳洲,澳洲是一个多元文化发展推动的好环境,他们国家有组织、有计划的在推动,国家设的有专门机构,联邦有多元文化部,州政府底下有多元文化局;更难得的是由大学来主导,大学是中立的,不属于哪个族群,也不属于哪个宗教,由它来主导。多元文化的活动,就是各个不同宗教团体在一起活动,不是到哪一个教堂、哪一个宗教,在大学,真难得。它的目的是消除宗教与宗教之间的隔阂误会,增进彼此的了解,增进彼此的感情,能够得到互相尊重,平等对待,和睦相处,这样就能够消除一切不必要的冲突,带给社会安定和平。澳洲政府很有智慧,这个工作做得很有成效。这个在佛法里面讲是广结法缘,法缘结到遍法界虚空界一切不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,这是《大方广佛华严经》的教诲。
佛在这一部经里面告诉我们,遍法界虚空界,不但它是一家,说得更亲切,说成是一个自己,这一个自己名词叫「法身」。你看大乘经里面常讲「十方三世佛,共同一法身」,是真的,不是假的。如果你要真正把佛这一句话想通了,想明白了,完全肯定,没有一丝毫疑惑了,那就恭喜你,你就证得法身了,你就是法身菩萨。法身菩萨的心就叫做菩提心,我跟诸位说的「真诚清净平等正觉慈悲」,你起心动念一定与这个相应,法身菩萨。凡夫的起心动念跟这个心完全相反,凡夫起心动念是虚伪的,不是真实的;凡夫的心是染污的,他被七情五欲所染污,不清净;凡夫的心是傲慢的,不平等;凡夫的心是愚痴,没有智慧;凡夫的心自私自利,没有慈悲。所以自己要常常想一想,我用什么心?
你要是用的凡夫心,你肯定是六道里面的众生,纵然做好事做善事,你出不了六道轮回,你在六道里头得福报就是了,享福。你要是造恶,你在六道里头受罪,受苦受难,肯定的,你出不了六道轮回。所以如果我们能够反过来,因为那是自己的烦恼习气,虚伪染污是烦恼习气,反过来随顺佛陀教诲,别人用虚伪的心对我,我要用真诚心对他。你要问什么道理?他搞六道轮回,我要搞一真法界,我们走的是两条路,一真法界的人要用真诚心对一切众生,一丝毫的虚伪都不能有。
我在讲席常常劝大家,我们修什么?修纯净纯善,决定不能有丝毫不敬夹杂,心;不能有丝毫不善夹杂,我们的行为。果然能以纯净纯善为标准,我们这一生有成就,不再搞六道轮回了,六道轮回让他们去搞。
实在讲轮回太苦,以往自己不知道,堕落在这个里头。现在遇到佛陀的教诲,觉悟了,这一觉悟立刻就要回头,回头是岸。没有觉悟的时候,心胸非常窄小,小得很可怜,只顾自己;学佛了,顾自己的道场,这个心量很小;顾自己的佛教,这算不错了,还是小。怎么能够把它放大?你能顾全世界一切宗教,还包括不信教的,心要清净,心要平等,心要慈悲,全心全力帮助一切众生。
在布施里头,这是大乘经典讲得很多很多,诸位也听得多,也读得多。布施供养里头最殊胜的是法布施,大乘经论里面佛举的比喻很多来比较,《金刚经》诸位念得多,常常念的,《普贤行愿品》也是大家都喜欢念的,你看里面都说「大千世界七宝布施」,拿这个来布施供养,都比不上为人说四句偈的福报。四句偈是什么?经文四句。哪四句?任何四句。许多人疑惑、不相信,世间人还是看重金银财宝,没有把佛法看重,不知道佛法的功德,不知道佛法的好处。
我们明了,为什么?大千世界七宝布施供养你,你也只能得到一点富裕的物质享受,你没有办法了生死出三界。这些财宝布施不能够帮助你觉悟,破迷开悟,那做不到。为人说四句偈,纵然他现在不开悟,他阿赖耶识里头已经种下了佛法的金刚种子,这是非常非常可贵的;什么时候他遇缘,机缘成熟,他慢慢会走上觉悟的道路,所以功德福德都是无量无边。这个道理,这个事实真相,真的只有佛说得出来,一般人怎么能说得出?
我们算是非常非常的幸运,这一生能遇到佛法。你只要稍稍契入境界,我很相信你对于经教就欲罢不能,一天不吃饭没有关系,一天不睡觉也没有关系,一天不读经,不行!这个日子难过。你会把读经学佛真正看成这一生当中,唯一的一桩大事,唯一的一桩快乐事。除这一桩大事之外,世出世间什么事情都可以放下,什么事情都不能跟这一桩事情相比,这里头有大乐,这里头有真乐!这是庄严无量无边净土。好,现在时间到了。