大方广佛华严经(第七八二卷)

 

 　　诸位同学，我们接着学习「华藏世界品」，风轮偈颂的第二首：

 

　　【广大悲云遍一切。舍身无量等剎尘。以昔劫海修行力。今此世界无诸垢。】

 

　　经文意思很深很广，正说是讲整个的华藏世界。我们学习，一定从最小的地方做起，像一个家庭，一个道场，这个家庭小道场怎样能够做到清净庄严？这一首偈就教导我们，在家庭里面最重要的是家长，家长是一家的表率，儿女从小看父母长大的，儿童的模仿力量非常强，这就是所谓的「少成若天性，习惯成自然」，从小养成习惯，这叫家教。所以做父母的人起心动念、言语造作一定要有警觉，这是下一代的榜样，凡是不善的、不利的，决定不能在儿女面前表现。有的时候，我们自己很随便，无意，小孩有心，他这个印象落下去了。

 

　　在团体里面，团体的领导人，我们这个学会会长是领导人，领导人就跟家庭里面家长一样，我要这个团体好，首先自己要好，这个团体上上下下都看着你，你是个榜样。我们前几年，每个月到香港来讲经，时间虽然不长，我们的总标题总题目，「学为人师，行为世范」，所以领导人就是要作师作模范。这个影响力很深很远，不仅仅是这一个道场的好样子，你要晓得这个道场做出了典型，做出了模范，会影响别的道场，那是无量的功德。你为这个世间所有学佛人向往的中心，想看看学佛的样子，一定到你这里来学，一定来看看你，你是榜样，你是典型，你想想看这多重要。所以我们自己本身要学得像，要像佛菩萨那么样的清净，要像佛菩萨那么样的平等，对待一切众生，清净平等就是大，大慈大悲。大是什么意思？你的慈悲是清净的，你的慈悲是平等的，这个叫榜样，这个叫典型。修自己就是住持正法，修自己就是庄严国土，我们对于自己起心动念，怎么能不检点？怎么能不留意？

 

　　古大德常常教诲我们，修行要从根本修。什么是根本？起心动念是根本。我们凡夫不知道是非善恶的标准，这是真的，不是假的。我们既然主持这个道场，那就不能不把是非善恶的标准搞清楚；我要不搞清楚，我怎么能教别人？道场在这个地区，这个地区众生能不能得佛法利益，完全是这一个领导人，是他的责任，教化功德是他，不是别人。他要懂得教化，不需要自己亲自去教学，就像一个学校，他做校长，校长不一定跟学生上课。但是他负的是教学的总责任，教学计划是他安排的，课程是他安排的，老师是他聘请的，他聘请老师来执行他的教学，帮他教学。

 

　　所以佛门里面一个道场的主持称和尚，别的人不能称和尚，和尚是梵语，翻成中国的意思叫亲教师，就是他亲自主持教学的人。他所聘请来帮助他的，真正给他上课的，阿阇梨，不能称和尚，称阿阇梨。我们在这一个道场，这个道场领导人，会长是个居士，他在这个地方，他称和尚；我们在此地，我们不能称和尚。现在一般社会对这些称呼已经不懂了，所以搞错了。古人懂得，哪一个负责主持会务、教学，这个人是和尚。

 

　　出家人在这个会里面讲经说法，是会长聘请来的，礼请来的，这个出家人在此地也是阿阇梨的身分，那要称他和尚是对他尊敬，他在此地不是和尚身分。也就是说，像学校里面，学校校长是和尚，校长聘请所有的教授都是阿阇梨。佛法这个名分是清清楚楚、明明白白，和尚负总责任，教育的成功，功德是和尚的；教育失败，过失是和尚的。教员只负责这个课程，只把这门课程教好，他就没有事了，其他的不是他的事情，他无需要过问。请你来上国文课，你把国文课上好就行了；请你来讲这部经，你把这部经讲好就可以了。

 

　　对佛法负责任，对众生负责任，对社会负责任是会长，不关教员。教员是会长请的，你觉得他不合适，你解聘不要再聘请他了；你觉得他教得不错，教得很好，你可以继续聘请他。在一般，过去我在台湾的时间比较久，在台湾学校也教过书，台湾学校教员跟学校聘约是一年，这一年教得不错，下一年学校还需要你，它又送一张聘书给你。一年是一届，聘约是一年。在外国学校里头有三年的，三年期满，如果学校还继续要聘请你，就继续再聘；如果不聘，三年就期满了，你就离开了。所以教员的这个责任很小，他只是一个科目，校长责任大。

 

　　佛法的兴衰，不在讲经说法的法师，在道场的住持。道场住持如果是真正明达，真正能够负起教化一方的使命，他一定会去找好的教员，找好的助手。看我们的道场道风学风，像净土宗，我们都是修净土的，一定去礼请对于净土经教有修有学的这些大德们，无论是在家出家，请他来讲经。这个领导人(会长)，他有很多事务上的事情，他要管理，他要应付，他没有时间，他一定要请这些大德善知识来教化这一方的信徒，教化这一方的众生，这是他的责任。他要没有尽到责任，这是他的过失。就好象一个好的校长，他为了学生，培养优秀的学生，他一定去聘请很好的老师，每一个学科都会聘请到对于这个学科有专长的老师来教导，学生成绩优异，这个校长办学成功了。所以学生感激是感激校长，政府社会的奖励也是奖励校长，不是教员，我们一定要明白这个道理，要在这个地方学习。

 

　　教育是长时间的，永远没有间断的。佛法的教育，生生世世，过去无始，未来无终，这是佛法教育。你修行成佛了，成佛之后，倒驾慈航来教化众生，这个里面个人的缘分不一样。要知道，做一个道场的主人，一个道场的领导人，那很了不起，福慧具足！他有大福报，他有大智慧，道场底下的工作人员，我们一般讲常住执事，他们所修的总比不上会长，会长福慧具足。他所领导的这个班子，这些执事，有的人福多慧少，有的人慧多福少，慧多福少的当教员，福多慧少的当执事，福慧具足的当住持。这个道场怎么会不兴旺！

 

　　但是世出世间的事业，一定要知道，自己做得再好，如果后继无人，自己将来往生了，这个道场就衰败了，你住持这个道场的成绩等于零，一代就完了。你看看世间法里面，我们看每一个朝代的帝王，你看开国的帝王，他一登基，第一桩事，大事，是什么事？立太子，培养接班的人。这个事业生生世世永远传下去，叫大事业。所以佛门里面，真正有修有证的这些大德们，他们要传法，同样道理，培养法子。古时候，培养的方法是在讲经说法里面去发现，听众里面，在这个里面去发现。观察听众，无论在家出家，头一个是道德，有道德，有智慧。这个智慧里面要观察，第一个是记忆力，第二个是理解力，记忆力好，理解力好，又有德行，方丈和尚会把他选拔出来，培养他做接班人。你们要读《禅林宝训》就看出来了，古人对于接班人的培养是怎样的用心，怎样的护持。这个是续佛慧命大事业，弘法利生是小事业，续佛慧命是大事业。在我们佛门里头，你看每一个宗派代代都有传人，传人是这样培养的。

 

　　在过去祖师大德们，虽然他住持这一个道场，大部分他自己也讲经，那是大的丛林。大丛林跟大学一样，它不只一个讲堂，它有好几个讲堂，他请了很多法师，这个法师的名义叫首座和尚，代表方丈分座讲经。就好象我们教室很多，开几门功课，学生专修，由首座和尚来代表方丈和尚来教导他。首座也是阿阇梨的身分，就像大学里面的指导教授。他不是校长，是指导教授，这个身分地位也非常高。要培养人才，从前没有办培训班，没有办佛学院，代代传人是从听众里面选拔出来的，选拔出来训练他。

 

　　最后一个阶段分座讲经，我们今天讲的覆讲，讲小座，听老师讲了两个小时，到第二天早晨，被选拔的学生，上台把昨天老师所讲的重复讲一遍。所以他的记忆力要好，要记得住，要能理解。因为那个时候，你没有什么参考资料，你只有写笔记。不像现在有录音、有录相，你还可以能够多听几遍。从前没有，完全靠自己记忆。所以记忆力不好，理解力不好，没有办法学经教。但是老师最重要的还是重视你的德行，这是第一个条件。没有德行，虽然记忆好、理解力好也不会取你的，第一个重德行。

 

　　世出世间法都是如此。孔老夫教学四个科目，头一个就是德行，第二语言，第三政事，第四文学，夫子当时教导的四个科目。释迦牟尼佛也不例外，把德行排列在第一。我们现在的观察，现在标准降低了，至少你要观察这个学生，他守不守规矩，守不守法，在佛法里面讲，他持不持戒。但是现在一般道场，方丈住持自己本身做不到，他不敢要求别人，这是我们佛门这个水平素质一落千丈的因素。

 

　　今天真正大善知识，无论出家在家要救救佛教，你要发这个心，你要挽救。挽救从哪里救起？从德行救起。中国江泽民先生提倡以德治国，我们今天佛门也要重视这一个指导原则，以德兴教；没有德，佛教永远不会振兴起来。佛家的德就是戒律，所以我们今天自己要学，那个受戒是形式。早年我初学佛的时候，章嘉大师教导我，佛法重实质不重形式，这是特别在这个时代教导我的一个原理原则。戒律我们怎样去修？学一条做到一条，真正做到，这一条就受了。

 

　　不杀生的戒，不但对一切动物不能够杀害，连伤害它的念头都不起，决不令一切众生因我而生烦恼，这都包括在不杀生这一条里头。众生因我而起烦恼，我就错了，大经里头佛常讲「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。我们纵然不能够令一切众生生欢喜心，至少不能叫人生烦恼。如果人家看我不顺眼，看我就生烦恼，我看到他，赶紧躲避过去。为什么？不让他生烦恼。我们有没有做到？所以哪里会有一个念头去障碍别人，去破坏别人的善事善行，不可能！别人对我不好，我要持戒，要忍辱，修忍辱波罗蜜，修持戒波罗蜜，不可以报复，这是持戒；不能够有丝毫怨恨的心、怨恨的念头，那是忍辱。如果我们做不到，那就犯戒了，就破戒了，德行就欠缺了，你怎么能成就？

 

　　《十善业道经》上，最重要、最精彩的教导，佛讲「菩萨有一法，能离一切世间苦，何等为一？谓常念善法，思惟善法，观察善法」，后面还教导我们「不容毫分不善夹杂」，这样你的善法念念圆满，不许可有毫分不善夹杂，这个是大戒。我们要认真学习，成就自己的德行，诸佛如来如是，法身菩萨如是。如果我们忍不过，心里头还有忿恨，你没有学佛，你不是真正的佛弟子。真正佛弟子，依教奉行，佛怎么教我，我一定要百分之百的把它做到。初学的人百分之百不可能，从百分之十、百分之二十、百分之三十，慢慢进步。如果进步到百分之九十、百分之一百，你智慧开了，你心定了，心清净了。清净心生实相，生智慧，《金刚经》上说「信心清净，则生实相」。

 

　　总之要真干，特别是道场的领导人，时时刻刻要反省要检点，天天要改过要自新，知道自己的身分使命，你是来教化一方的，你的责任比谁都重。那个不是儿戏，你的功德也比别人大。如果你疏忽了，你的过失加别人多少倍！所以，舍，放下是没有边际的，舍身，牺牲奉献，全心全力为众生服务。我们服务的项目，最主要的是帮助众生破迷开悟，断恶修善，离苦得乐。所以自己要做不到，怎么能帮助别人做到？不仅仅要做这一个道场所有大众的榜样，还要做这个世间所有一切道场的榜样，这是佛陀的教诲。现在我们讲多元文化，不仅仅讲是佛教所有一切道场的榜样，还要做这个世间所有一切宗教道场的榜样，都在这一句「舍身无量等剎尘」，是来做示范的。

 

　　『以昔劫海修行力』，都是讲过去世的修行，成就现前清净庄严，这个世界的清净庄严。清净庄严不是偶然得来的，这个里面我们一定要听清楚，要看清楚，清净才是庄严。如果这个里面没有真诚清净平等慈悲，那个庄严你要是细心去观察，俗气！现在人讲这个新的名词也很好，磁场，那个清净的磁场跟那种富丽堂皇的磁场不一样。世俗这个庄严，如果这个庄严里面的住众，心地都是清净平等慈悲，那个磁场完全不一样。

 

　　如果只有形式上的庄严，没有实质的心行，你会看到他俗气，看到好象是很好看，里头没有灵性；有外表的形式，没有实质的内容。我们从这个里头细细去观察，你才晓得佛菩萨的教诲，圣贤教诲无比的重要。如果有实质上的这一种清净平等慈悲，纵然没有任何外表的形式，显出真正的庄严。像古时候，佛菩萨教化众生，根本没有任何建筑物，多半在山林，讲经的人坐在树下，听众围绕着一圈，那就是道场。如果我们参与，那个磁场是真好！这个就是讲的重实质不重形式，所以形式不重要。

 

　　我们今天建道场，你明白这个道理，你就晓得不需要搞这个形式的。为什么？浪费许多人力财力，这个是没有必要。我们的房子能够住，能够遮蔽风雨，建得坚固一点，使用的年代可以长一点，不需要搞那些艺术。你搞那个东西有什么用处？我们就是一个简简单单的教室，在这里上课教学，研究讨论，互相警策，互相勉励，共同学习就好了。我们的设备就是图书、仪器，这个是必需要用的，我们搞这些；绝对不搞雕梁画栋，不搞这些。现在有许多富贵人家也一样，许许多多艺术品装饰房舍。我们不需要，道人清净为主，道人家墙壁干干净净，一尘不染，我们这里面只供几尊佛像就可以了。必要的时候，经典里面警策的句子，我们写几张挂在这里，常常警惕自己勉励自己就够了。六根接触的境界全是教学，使我们一切时一切处不离圣贤的教诲，这个就是很理想的修学道场。

 

　　饮食，我们懂得愈简单愈健康。我们居住修学的环境同样道理，愈简单愈庄严，清净庄严，心清净、身清净、环境清净。回归自然最健康，那是真实的庄严，我们不能不晓得。这个里头的理很深，事很繁杂，我们都要能够掌握住不能造业，错花施主一文钱不是罪就是过。有意的是罪，无意的是过，罪过总不能避免，为什么？不是圣人！决定不能避免。但是一定小心谨慎，使这个罪过减到最低的程度，这样就对了。知过要改，要改得快，古德常讲「不怕念起，只怕觉迟」。

 

　　这个两首偈都是讲的因果，我们从这里来看，世尊因深，所以他的果殊胜。没有这样的深因，哪来殊胜的果报？不种善因，哪来的善果？我们要想离一切不善的果报，一定要把不善的因行断掉，改往修来，断恶修善，我们的前途自然是一片光明。

 

　　从第三首往下，都是讲的果相。我们学教最重要的是读到因就知道果，看到果就知道因。请看下面第三首：

 

　　【放大光明遍住空。风力所持无动摇。佛藏摩尼普严饰。如来愿力令清净。】

 

　　这首偈对我们是很大的鼓励。「放大光明」，智慧！我们的智德一定随着心量拓开。大乘经上佛说「心包太虚，量周沙界」，我们修学大乘，这一个科目决定要学。为什么？你不学，你跟大乘法不能相应。就是一个念佛人，天天念佛，念到一心不乱了，能不能往生？不一定。为什么？往生的条件，你看《无量寿经》上讲的，「三辈往生」、「往生正因」这两品经上说得清清楚楚明明白白，「发菩提心，一向专念」八个字。你念到一心不乱，你只有后头一句，你一心专念，上面发菩提心有没有？

 

　　菩提心是什么？「心包太虚，量周沙界」，你的心量小，不能包容，你念得再好，你修只得五十分，你还少五十分，不及格，去不了。凡是往生西方极乐世界的人，你仔细看看，你看《净土圣贤录》、《往生传》，再仔细看看现前念佛往生的人，心量大能包容，不记别人过失的，那个肯定往生。心量小不能容人，别人有对不起他的地方，记恨在心，这种人一天念十万声佛号也不能往生，没有菩提心。

 

　　『放大光明遍住空』，这是大菩提心，菩提心肯定与智慧相表里，内有智慧，真正觉悟明白，心量自然拓开了，没有界限。所以人发心，心量，大心量为什么发不起来？对于宇宙人生真相没了解，他怎么能发得起来？所以帮助一个人发菩提心，最好的教学是《华严》。读《华严》，只要你认真学，一定拓开了心量，一定能够包容一切法，这是经上处处时时都在这里说，我们在这里熏修，一遍一遍的熏修。

 

 

 

　　『风力所持无动摇』，这个「风力」要记住，表法的意思，你的活动，你的行动，我们再说得确切一点，你的起心动念，你的言语造作，「风力所持」。「无动摇」是你的智慧，是你坚持经典的教诲，我从早到晚起心动念，一切行为造作，我坚持遵守经教。就像善导大师在「上品上生章」里面所讲的，《观经》佛教我们怎么做，我们一定照做，牺牲生命也在所不惜；佛教我们不可以做的，我们决定不能做；不但不能做，念头都不能生，这叫无动摇。佛教我们不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，决定不动摇。现在时间到了。

 

　　诸位同学，我们还是继续看风轮偈颂第三首：

 

　　【放大光明遍住空。风力所持无动摇。佛藏摩尼普严饰。如来愿力令清净。】

 

　　这个经文字字句句含无量义，说不尽的，我们在这里头细心去体会，这个心量一定就是利益尽虚空遍法界一切众生，决不是为自己个人着想。学佛为佛弟子，无论是在家出家要有这一个思想，与佛就相应了；与佛相应，你才能得到佛力的加持，你才能得到菩萨的(我们中国人讲)保佑，现在人讲的协助，菩萨会帮助你。你所有一切的活动都是有原则的，决定不违背原则，原则不动摇。

 

　　我们初学佛的，世尊在《观无量寿经》给我们讲的「净业三福」，那真正是学佛的根，基础。在经典里面，我们过去学习过《阿难问事佛吉凶经》，这是初学入门，里面所讲的跟净业三福完全相应。换句话说，净业三福只有三条十一句，《阿难问事佛吉凶经》就是净业三福的详细解说，我们可以这样子看法。

 

　　对初学人讲的，头一条四句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们坚持这个原则，在我们这个一生，生活生命当中，我们的生命精神得到升华，往上提升，这个里头有真乐。古人曾经说过读书的受用，读圣贤书亲近圣贤，他有两个比喻，「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，这是真的。世间人贪财，黄金屋是财，颜如玉是色。世间人哪个不贪财？哪个不贪色？他不晓得书里头有读书之乐之享受超过那个乐，那个世间的乐不能比！世间贪财贪色，你的受用非常短暂，你将来受的苦，那可就够你受的了。

 

　　所以你真正想通了，想明白了，圣人的话决定正确，那没得说的。不但讲果报的升沉不成比例，这是从果报上讲的，从现前上你得到的快乐不一样。你能够守住圣教，能够坚持戒律，身心健康，清净自在，真正做到一尘不染，我们世间讲的是飘飘若仙，这是真的。

 

　　我们常讲依教奉行的人不容易衰老，不生病，福慧修到一定的程度，真的是自在如意，起心动念都是为世间人做好事。新加坡许哲女士今年一百零四岁，每天还在劳碌奔波帮助贫病苦难的穷人，一百零四岁身体健康。除了头发白了之外，她的精神、她的体力，我看那个样子大概跟四、五十岁的人一样；而一般四、五十岁的人跟她比，不如她。我仔细观察，她只掉一颗牙齿，她也没补，只掉一颗牙齿；胎里素，一生没有结婚，年轻的时候在天主教做修女，终身真的是牺牲奉献为老人服务。她在天主教办的老人院、养老院，照顾老人，照顾病人，做一辈子。

 

　　我认识她时一百零一岁，她来找我。怎么会来找我？她看佛书，她已经突破了宗教的界限，许多宗教典籍、古圣先贤的著述她都看，她爱读书。她找我，跟我商量，她有没有资格皈依佛教。我说：你不但有资格皈依，你的五戒十善都圆满了。心地清净慈悲，在新加坡是传奇人物。现在还发心要建一个养老院，专门照顾贫病的老人，她说要把这个老人像在自己家庭一样，得要有家庭的温暖，照顾的人孝子贤孙，这个社会到哪里去找？她带头来做，受她感化的人很多。所以接受圣贤教诲，契入境界，这里头有大乐。

 

　　早年方东美先生把佛法介绍给我，告诉我学佛是人生最高的享受。你要是得到最高的享受了，世间五欲六尘，红尘享受你的念头都不会起，你怎么会起这个念头？高级的享受！那是低级的享受。怎么是低级的？欲界众生的享受。你能把自己提升到色界、无色界，再提升，佛菩萨的生活！欲界怎么能比？这个在一般上讲，真的是要高度的修养。所以孝亲，现在世间人不懂得孝养父母，我们在这里唱戏表演，做出榜样给人看。

 

　　现在学生、社会人也不懂得尊师重道，我也要做出尊师重道的样子给人看；现在世间人没有慈悲心，我要表演慈心不杀；现在世间人都造十恶业，我要做十善业。做给他们看，感化他们，这是菩萨住世，菩萨应化在世间。世间人起心动念迷邪染，我要皈依三宝，我起心动念是觉正净。

 

　　「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。不犯威仪是遵守世间道德的观念，风俗习惯。现在这个社会道德观念没有了，我们要遵守道德，这个道德是超越时间，超越空间，永恒不变。中国人讲道德是「孝悌忠信礼义廉耻」，或者是说「忠孝仁爱信义和平」，我们这一生生活处事待人接物，决定遵守这一个原则，无动摇！

 

　　学习大乘，头一个「发菩提心」，心量放大，我们起心动念的对象是尽虚空遍法界一切众生，这个心量多大！这是我们服务的对象，这个心多快乐！我们做的榜样是给他们看的。「深信因果」，现在世间人不相信因果，我相信，深信不疑，善因一定得善果，恶因一定得恶报。我断恶修善，这个不是短时间能看得到的，十年二十年三十年果报现前了，你会度化很多人。哪些人最先得度的？你的亲戚朋友，过去说你很傻来批评你的，过了二、三十年之后，看到你的果报殊胜，他们都说：你对了。那些人被感化了。

 

　　我年轻的时候，我二十六岁学佛，我的同学、朋友、长官、同事都说我头脑有问题，年纪轻轻的怎么搞迷信去了。我清楚，我不动摇，年轻人都喜欢花天酒地去玩，我是在天天读书，那时候我周围这些人叫我做书呆子，叫我做书虫。五十年过来了，当时那些人一半都不在世了，都过世了，还剩下来的这些人，还在的，见到我没有一个不欢喜赞叹。我们站在一起一比较就不一样，他们老了衰老了，眼也花了，耳也聋了，戴助听器。我现在还不要，我这个眼睛看报纸还不成问题，耳目还能保持聪明，牙齿没有坏，身体没有毛病，体力大概跟四、五十岁的人还可以比一比。学佛的好处，素食的好处，坚持的好处，决定不动摇，佛教我怎么做，我肯定要这样做法。

 

　　「读诵大乘」，我不是讲经就是读经，这里头有乐趣，无穷的乐趣！所以我现在差不多三、四十年没有看过电视了，没有看过报纸，杂志都没有看过。偶尔有什么新闻，同修们看到时候告诉我，给我做讲经的材料。你说要不是真正的享受，我为什么干这个？入了境界你才有享受。你要是不入境界，当然这是高级的享受，你享受不到，入境界受用无穷。

 

　　我一生感激老师，要不是老师指出这一条光明的大道，我们这一生活得很辛苦。佛经里面讲的三苦八苦，我们怎么能够避免？这一条道路让我们离苦得乐。虽然是佛教导我们的，老师介绍。没有老师介绍，我们怎么会知道？介绍人的功德跟佛菩萨没有两样。

 

　　三福最后一句，「劝进行者」。我们有义务，有责任，自己得到这个好处，我们要把这个好处与大家分享，那就是介绍给有缘人。什么有缘？我介绍他肯听，他肯接受，这就有缘。我介绍他摇头，他不能接受，叫无缘，佛不度无缘之人。无缘之人，我们也合掌令欢喜。

 

　　但是介绍，你要晓得形相影响非常大。你修学这个形相很好，他见到你，他就动心了。众生，他第一个观念他就要果报，你没有好的果报给他，他不相信。你讲什么因，他不相信因。所以佛在讲经说法，经典里我们看到，先讲果报，然后再讲因，这个是契机，知道众生的根性，众生见到果报非常羡慕，想这个果报怎么修成的？所以佛说法不是先说因后说果，是先说果后说因，这是教学的善巧方便。

 

　　所以决定不能动摇，不管遇到什么境界，我这些年总结佛陀的教诲，决定坚持我们的心无论对人对事对物，我们的用心，大菩提心，大菩提心就是「真诚清净平等正觉慈悲」，对一切恶劣的众生，不能有一丝毫怨恨心。《八大人觉经》上，佛教导我们「不念旧恶，不憎恶人」，要记住，这是世间很多人常常犯的。过去对我不好的人念念在怀，永远不忘，不好！世间恶人也把他们记在心里头，生起怨恨，我们自己的心是清净心，纯善纯净，你把这些东西装在你自己心里头，你的心变成了不净，变成了不善，把别人的垃圾装在自己清净心里，这是个聪明人吗？要学善财，善财聪明，善财绝对不会把一切人的恶劣放在心上，他专门装世间人的善行善心，自己的心纯善。

 

　　其实这个就是佛在《十善业道经》上讲的「常念善法，思惟善法，观察善法」，一切人事物的善，我们常念，我们思惟、观察。一切人的不善，心里头一丝毫的痕迹都不沾染，培养自己纯净纯善之心，以这个心念佛求生净土，你想想看，哪有不往生的道理！因为西方极乐世界，经上讲得清楚，那个地方是诸上善人俱会一处，我们在此地已经修成纯净纯善的心，我们有条件跟诸上善人俱会一处，有这个条件往生有把握了。如果对这个世间一切不善的放在心上，好了，你这一次的机会失掉了；然后你再问问，谁吃亏？

 

　　所以学佛的人不怕吃亏，不怕上当，吃亏上当念头都不生，决定没有怨天尤人的念头，只有纯善纯净的念头，与阿弥陀佛相应，与诸上善人相应，不是普通的善人，上善之人，你说这多快乐！我每天展开经卷就是与诸上善人俱会一处，读经听他们谈话，自己有心得，那是自己的意见，可以跟他们交流，你说这多快乐！现在这个社会上到哪里去找知心的朋友？经本上去找，读儒书跟孔子交朋友，跟孟子交朋友，读佛经跟诸佛如来做朋友，跟法身菩萨做朋友，这是多大的福报。所以原则要抓住，在一生生活当中要看破要放下，放下妄想分别执着，放下贪瞋痴慢，放下一切恶作。

 

　　我们看末后这一句，『佛藏摩尼普严饰』，这是讲的果德，藏是含藏的意思。什么东西藏在里头？佛藏在里头，这是说的自性，说的阿赖耶识，阿赖耶识里面含藏着如来，所以叫如来藏。「佛藏」就是如来藏，你已经发现了，你已经明了了，你的心里头有如来。「摩尼」，这是形容是比喻，摩尼宝珠比喻自在如意，我们世间人讲称心如意，心想事成，摩尼的意思。「普严饰」，普是普遍平等，严饰是庄严，这不是庄严一个世界，庄严华藏世界，庄严诸佛剎土，往后我们在经上会读到，也在这一品里头。

 

　　释迦牟尼佛的娑婆世界跟阿弥陀佛的极乐世界在华藏，都在同一个层次，都在第十三层。华藏世界好象一个大楼一样，二十层，娑婆跟极乐都在第十三层，不远，在同一层大楼。这个庄严是庄严整个华藏世界，我们为什么不修？为什么不肯干？经上讲的虽然是毗卢遮那佛，我们要向他学，这个才是正理，才是佛说经真正的目的。

 

　　你要真发心，真学习，『如来愿力令清净』，这个话双关语。我们要真发心，真学习，我们的心不能得清净，佛力加持，我们心清净了；心清净，身就清净，这是一定的道理。身心清净你就转境界了，环境清净了，能够转逆境成顺境，转恶缘成善缘。你自己要会转，你不能等外面的改变，要自己从内心里头转，这个叫行菩萨道，这叫修菩萨行。

 

　　这一段都是讲活动，风轮就是活动。下面第四首偈，前面两句跟第三首，这总共六句说一桩事情，我们把这个偈颂念下去：

 

　　【普散摩尼妙藏华。以昔愿力空中住。】

 

　　这两句我们怎么样来学习？『普散摩尼妙藏华』，这是理事无碍、事事无碍的境界，已经契入华严境界了。实际上说的是法身菩萨，他们才能够做得到。前面的活动是自分的，这一个活动是帮助别人。具体来说，就是与一切众生感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度，就现什么身。总是「恒顺众生，随喜功德」，随心应量，「随众生心，应所知量」。《普门品》里面讲「千处祈求千处应」，这是散华的意思。由此可知，教学，散华就是教学。华代表因，这是说有义务有责任帮助一切众生修学佛法，特别是修学大乘，大乘里面的《华严经》。

 

　　末后一句『以昔愿力空中住』，这是说明为什么你得这么大的自在。这个「空中住」是什么意思？不是说你住在空中，你这样想就错了。空中是什么？你的心里头空空如也。我们在六祖《坛经》里面看到六祖大师就是空中住。你看看他跟五祖忍和尚说「弟子心中常生智慧」，智慧是般若里面讲的空慧，不生烦恼。在墙壁上作偈，神秀和尚的偈颂，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，神秀和尚是住在地上。惠能把那个偈子变一变，他就不住在地上了，你看「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物」，这个「本来无一物」就是空中住；虽然是空中住，他不舍愿力。他那个愿不是虚愿，不是假的，他的愿要兑现，过去生中发的愿，「众生无边誓愿度」，他要度众生，要帮助一切苦难众生，帮助一切没有觉悟的众生。虽然帮助一切没有觉悟的众生，心里头痕迹都不着，这个本事我们要学。我们学会这个本事，你才真正得自在解脱。

 

　　宋朝时候，布袋和尚出现在浙江奉化，以后他自己把他的身分说出来，他是弥勒菩萨，所以中国从此之后造弥勒菩萨的像，都造布袋和尚的像。这个也是很不平常的人物，每天拿一个大布袋到外面去化缘，他没有分别，没有执着，人家给什么，他往布袋上一放。别人问他修行，修行的方法，他把布袋往地下一放，两手张扬，一句话也不说。人家看这个样子体会到了，放下。别人再问放下以后怎么办？他把布袋提起来背在身上就走了，理也不理。这就是告诉你放下之后还要提起，放下是自己，提起是众生，自己万缘放下了，还要教化众生，众生没有放下，要帮他的忙，要教他。

 

　　所以一切设施，包括这个身体到这个世界上来干什么的？是来提起的，是来帮助这个世间苦难众生，他们可怜，迷惑颠倒，不了解宇宙人生真相，天天是妄想分别执着，造作无量无边的罪业，感受三途六道的苦报。菩萨再想想自己在没有修行证果之前跟他们一样，好不容易遇到佛法，生生世世修学，前面跟我们讲过，「微尘佛所修净业，舍身无量等剎尘」。现在证果了，证得究竟圆满的果位，怎么能不顾一切众生？现在照顾一切众生得大自在，跟一切众生自自然然的感应道交。自己有没有起心动念？没有。如果起心动念，他就不是空中住了。

 

　　没有起心动念，他怎么能现身说法，这个不可思议，这跟你讲的是真话。正是因为没有起心动念，现身说法叫做「说而无说，无说而说」。如果起心动念跟你说法，那是有身又有说，完全坐实了，就不是空中住了。就像六祖讲的，不是「本来无一物」，你本来心里头真有物，那是凡夫。凡夫心里面有妄想分别执着，从妄想分别执着里头变现出来的，无量无边的，佛经里面所讲的心、心所、色法，还加上不相应行法，从这里变现出来的。这一展开世出世间一切法，以此为实，你把这个当真了，在这里面虚妄生起得失，患得患失，生起许许多多错误的观念、错误的思想、错误的见解。这个错误的思想见解，就让你做出许许多多错误的行为、错误的言论。这不是说错误就没事了，这些错误的因感错误的果报，错误是不善的，不善的因，感不善之果。

 

　　佛菩萨是已经觉悟的人，他有责任有使命，这个责任使命是他的愿力，往昔愿力，永远没有停止，永远没有休息，这就是说佛菩萨他们的活动，他们的活动是尽虚空遍法界。在我们凡人看到佛菩萨好辛苦，到处现身说法教化众生。这是完全以我们凡夫的心来测度佛菩萨，全错了。为什么错了？我们凡夫住有，拿我们这个标准去看他，完全不对。他们住空，毕竟空，所以他们的现身，现而无现，无现而现；他们的说法，无说而说，说而无说，痕迹都没有。累了，那个是种妄想，佛菩萨分上哪有这个妄想？以凡情去测度佛菩萨，这个是一般世间的人通病。

 

　　不但测度佛菩萨我们搞错了，就是在这个世间，我们学佛的同修，真正有修有学，我们还不谈证，真正有修有学，我们可以说是道德之人，那些人的境界，我们都不知道！我们做学生，不要说跟佛法，我跟方东美先生学哲学，方先生的境界我们不知道！学佛之后，章嘉大师的境界，李炳南老师的境界，我们这些学生也是莫测高深。我们初学，才入佛门。你的世学再有底子，佛门那是另外一个境界。所以我们只有仰信仰慕，产生坚定的信心。

 

　　这个风动，「无动摇」这一句非常重要。风，我们也可以说成世间人常讲的八风，这个八风是环境的诱惑，人事环境的诱惑，物质环境的诱惑，一切时一切处，没有中断的。你在这个诱惑里面不动心，这些境界你没有办法摆脱，你睁开眼睛，你要看，你不是不看，这一切诱惑的音声你不能不听，见色闻声不被声色诱惑，这叫功夫，这叫不动摇，这叫空中住。

 

　　我们也不舍弃这些诱惑，在诱惑里面帮助一些有缘的人，在佛法讲根熟的众生，帮助他们解脱，帮助他们觉悟。根熟的众生，他听得懂，他听了欢喜，虽然听了做不到，那都是根熟众生。为什么做不到？做到要时间，我们初学的时候也不行，哪有不受诱惑的道理！真正这个心能不动心的时候，现在人来讲，至少要三十年到四十年的功夫，你天天接近圣教，一天不离开；你要是离开圣教，你就迷惑了，你就颠倒了，你就动摇了。天天跟着佛菩萨，经本就是佛菩萨，天天接受它的熏陶，时时刻刻提高警觉，才能够在境界里头突破，这一点非常重要。我们也要学六祖「本来无一物，何处惹尘埃」，这个就是以愿力空中住的意思。现在时间到了，我们就讲到此地。