大方广佛华严经(第六一四卷)
诸位同学，请看「如来现相品」，东北方法海菩萨偈颂第三首：
【一一心念中，普观一切法，安住真如地，了达诸法海。】
这一首是「赞时无空过」，是我们迫切需要学习的。前面一首是讲空间，这首则讲时间，时间是『一一心念中』；换句话说，我们今天讲一分一秒都不空过。这里讲的比分秒还要短，是讲念头中，每个念头都不空过。『普观一切法』，我们应当要学菩萨，「一切法」就是我们六根所对的境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味。这个境界有多大？前面一首偈里面讲「一一国土中」，又说「周闻十方剎」，从这里我们就知道菩萨「善修众智慧」，空间无限大，时间是无限长，时时处处他都不空过，人家当然会成就。
清凉大师注解文字不多，说得好，「念念观法，证真实故」，六根所接触都用一个「观」。为什么？观里面就有慧。观是什么意思？离妄想分别执着叫「观」。我们眼见外面的色相，没有妄想、没有分别、没有执着，这叫「观」。功夫也分三个层次，我们开始学习的时候是「观照」。它不叫「看见」，叫「观照」，像镜子一样照外面的境界，照得很清楚。镜子有没有分别？没有分别、没有执着、没有妄想，古德常常教导我们「用心如镜」。
耳闻声也叫「观照」，六根接触六尘境界统统用「观照」这两个字。宗门里面常讲的「离心意识参」，它叫「参究」，不叫「研究」。我们世间人讲「研究」，研究里面有妄想分别执着。如果说「参究」，这里头就不能有妄想分别执着。有妄想分别执着是研究，不是参究；有妄想分别执着是看见，不能叫观照。这个名词术语的意思，我们要搞清楚、搞明白。
佛菩萨跟我们凡夫的差别在哪里？你总得要知道。佛菩萨就是没有妄想分别执着，所以一切法是清净的、是平等的。清净是什么？没有染着。哪些是染着？「贪瞋痴慢」是染着，「七情五欲」是染着。这些染着根本的原因就是有「我」，我们常讲你有自私自利的念头，就是佛法里讲的「我执」。你执着这个身是我，于是就起染着了。佛与大菩萨「无我」，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，无我，谁染着！当然就没有染着了。「我」都没有了，谁起贪瞋痴慢，谁起名闻利养，谁贪图五欲六尘，都是个「我」！
佛菩萨为什么没有「我」？佛菩萨知道事实真相，事实真相里头确确实实没有我。那这个东西是什么？这个身体是什么？佛菩萨告诉我们，这个身不是我，身是「我所」。什么叫「我所」？「我所」后面加个字你就懂了，是「我所有」，不是「我」，是「我所有的」。譬如这个衣服，我穿的这件衣服，这件衣服是我所有的，这个好懂。衣服决定不是我，是我所有的。身体也不是我，是我所有的，我们凡夫的身。菩萨的身、佛的身，佛菩萨清楚明白，所以他不执着这个身，身是我所有。
我们凡夫如果明白清楚衣服是我所有的，他也就不执着了，衣服脏了换一件，很容易！凡夫迷惑颠倒，他把「我所有的」当作「我」，坚固的执着；就好象小孩，一、两岁的小孩，他执着他的衣服，非常喜欢身上的衣服，要把这件衣服脱下来换一件，他就大哭大闹，就像这个情形一样。我们晓得这小孩愚痴，殊不知道我们今天跟这个小孩一样的愚痴。
佛菩萨明了，所以佛菩萨舍身受生，就像换衣服一样，欢欢喜喜，一点都没有在意，非常正常！我们换这个身体痛苦不堪，这是生死大事，追究根源是因为不晓得事实真相，叫迷惑颠倒。哪一天你真的看破了，佛法的术语叫「了生死」，了是明了，明了生死究竟是一桩什么事情，搞清楚、搞明白了，然后问你有没有生死？没有生死。世间人讲的「有生死」是错觉、是个错误的观念，实实在在说，诸佛菩萨没有生死，我们凡夫哪个有生死！都没有。
我们跟诸佛菩萨差别在哪里？就在迷、悟的差别，而实际上的事相决定没有两样。但是迷、悟的受用可大不同，觉悟的人受用快乐、大自在，没有苦，真的是离苦得乐；迷惑的人有苦。苦从哪里来？苦是迷了的时候自作自受，没人给你苦受，是自己迷惑颠倒，不了解事实真相。所以我们要学佛菩萨「照见」，在开头就讲初步要学「观照」，观照用智慧，不用心意识。
我们初学想过佛菩萨的生活，实在讲想过真正的人生幸福美满的生活，是从观念上做起，不是在外头环境上做，环境上做不出来的。记住佛在经典上常常教导我们「心转境界」，不是「境界转心」；境界转心是凡夫，心转境界是佛菩萨。我们有没有这个能力转境界，要在这个地方下功夫，这个叫真正学佛。
观照功夫深了就叫「照住」，照住就是佛经里面讲的得三昧，或者我们讲的得禅定。照住的时候，决定不会被外面境界动摇。外面境界不管它怎么变换，你在境界里头如如不动，你不会被它转。你不被它转，它就被你转，这是一定的。《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，你就入如来境界了，你能转境界，而不为境界所转。境界再往上提升一层就「照见」。《般若心经》，「观自在菩萨」，观就得自在，这个观照、照住、照见得自在了，得大自在，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。到「照见」的时候，就是禅宗里面讲的大彻大悟、明心见性。所以一般性宗、禅宗里面讲功夫有这三个阶段。
我们念佛也有三个阶段，念佛功夫真正得力，我们常讲「功夫成片」，这个境界就是性宗里面讲的「观照」。所以你不用「观照」，你的功夫就不会得力，你常常受环境的干扰，没有办法离开环境。离开不是舍弃环境，不是的，是心里头不执着了，不必要离开。为什么不需要离开？因为所有的环境都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」，你要离开它干什么！顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，总而言之，都是梦幻泡影，「如露亦如电，应作如是观」。所以诸佛菩萨在阿鼻地狱度众生，他一样很自在、很快乐，决不受环境干扰。不论天堂、地狱，佛菩萨在那边是「平等住」。
这个「平等住」，就是此地讲的『安住真如地』，他得平等住。他知道这个境界是梦幻泡影，在这个境界里面福慧双修。迷的人在这里头造业受报，苦不堪言；觉悟的人在这个境界里头福慧双修，不碍事。这个不碍事是不障碍他双修福慧，这多自在！所以他修行的时间不空过。顺境、善缘，他不生欢喜心。诸位要记住，这个欢喜是世间人那种欢喜心。他生的是什么？法喜充满。我们经上讲「常生欢喜心」，那个欢喜是法喜充满。世间人的欢喜是外面的刺激，亲朋好友，你喜欢的人来了，喜欢的事现前了，欢喜。佛菩萨不着这个相。佛菩萨的欢喜是从哪里来的？烦恼天天轻，智慧天天长，他的欢喜从这儿来的。天天觉悟；不是天天，这里是「一一心念中」，念念觉悟，他怎么不欢喜！叫法喜充满。逆境恶缘，他还是法喜充满，决定没有忧悲苦恼，他没有！所以佛法我们不能不学，这就是学佛法最高的享受。
我跟方先生学哲学，方先生把佛法介绍给我就是这么说的，「学佛是人生最高的享受」，我是被他这句话引入佛门。为什么？我非常羡慕最高的享受，这个太难得了。如果我们在这一生当中，真正能得到人生最高的享受，这一生就没有空过，这一生就没有白来。所以听到这个讯息生欢喜心就想学，希望我这一生也能够得到。这些年来，境界愈来愈殊胜，日子愈过愈欢喜，对老师感恩戴德之心，真的是与日俱增，要不是老师这句话的接引，我们哪里懂得佛法！
年轻的时候，看看佛教充满了迷信，怎么也不肯进佛门，进佛门都感觉到很不好意思：我怎么会到这儿来？这是由于不了解佛教真正的内容，产生了严重的误会。这个世间，像我当时对佛教有误会的人多的是；正因为这个原因，我才讲了一个专题叫《认识佛教》，希望把这个误会解除。佛法无比殊胜的利益在我们面前，我们要是不知道修学，你说多可惜！一生没有机会遇到，那就难讲，也不必说了；遇到而不认识、空过，这才真正叫可惜！所以希望遇到了，你要真正的认识它、了解它，无比殊胜的利益你才能尝到。这里头真正的好处，不是一个人能够想象得到的，佛经常用「不可思议」，这句话是真话，是诸佛菩萨的真实语。怎么样才能知道？必须亲证，你要不亲证，你决定不能知道。
那要怎样才能亲证？清凉大师在这部经里面教我们修行要「信、解、行、证」，首先你要对它建立信心，信心不容易！如何建立信心？一定要亲近善知识。《阿难问事佛吉凶经》，佛教导我们修学，第一个条件是「亲近明师」，真正有修有证、有德有学的老师，你对这个老师要能信得过，这个老师说话你才会听，你不会怀疑。如果对这个老师没有信心，老师再高明，老师是佛都没有用处。为什么？你不相信他。
所以，谁是我的善知识？我心目当中最仰慕的人、最佩服的人、最尊重的人，他说的话我一丝毫不怀疑，百分之百我会去奉行，这个人就是我的善知识。所以诸位同学要晓得，我的善知识未必是你的善知识，你的善知识也不是我的善知识，善知识的标准是自己心目当中最仰慕的人。一旦遇到了，那个善知识一定会诚心诚意的教导你。为什么？这个在佛法里面讲是缘分，古人讲你们师徒是缘分。
这个缘分，古人常讲「可遇不可求」。学生要亲近一个好老师要缘分。没有缘到哪里去找！老师想要得一个好的学生，那是真的一点不假。为什么？传法就跟世间人的传宗接代是一样的。世间人总希望自己有好儿女能够继承家业，这是一生当中最大的希望。做学问的人、修道的人，一生当中唯一的希望就是有好的学生能够传法。这个学生不容易遇到，有许多高僧大德一生当中一个都没有遇到，他的法就断掉了。
为了弥补，有一个方法，就是著书。没有学生就著书，希望把他自己的修证，借着文字流传给后人，也许后人读到他的书会开悟。这个是有的，不是没有，利用这个方法来弥补。现在比古时候方便多了，现在我们借着科技的工具，我们用录相、录音来做弥补。现在在外国讲究远程教学，利用卫星电视、利用网际网路来教学，学生不在面前，他可以依照你的网址同时来收听。所以眼前你没有传法的学生，可能有传法的学生在萤光幕前面。
什么人能得法？刚才讲的，对这个善知识真诚仰慕，听善知识教诲，百分之百的依教奉行，这个人就是得法的弟子。不是这样的学生，人数再多都没有用，他不能承传，不能续佛慧命，不能光大圣教，那有什么用！所以传法的人真的是可遇不可求。我们自己是不是一个传法的材料，以现在的话来讲，有没有条件来传法。这个条件是什么？做学生之道。如果你真正是一个好学生，老师一定把法传给你。好学生的标准是《弟子规》，弟子就是学生，规是规矩。要用现在的话来说，《弟子规》是做学生必须具备的条件，就这个意思。真正具足做学生的条件，哪个老师不欢喜！
条件众多，最重要的是真诚，就是李老师传给我的「至诚感通」，没有诚意不行。每个人都觉得「我真诚、我对人诚心诚意」，他不懂那个「诚」字的定义是什么。前清曾国藩先生对「诚」的解释，解释得很好，我在讲经的时候常常举这个例子。他读书的书房，他给书房起个名字叫「求阙斋」。这个人跟别人不一样，别人都求圆满，他不求圆满，他求欠缺，他的书房叫「求阙斋」，很有意思、很有味道。《书经》里面说「满招损，谦受益」，他是个读书人，懂得一切圆满不如有一点欠缺来得好。求阙斋读书笔记里，他对于「诚」下了个定义，「一念不生是谓诚」，这个定义好！
什么叫诚？你有妄想，心就不诚，你有分别、有执着，哪里来的诚意！由此可知，「诚」这个字的意思，是妄想分别执着不生叫做「诚」。你的心原本是真诚，这个话是真的，一切众生他的真心、他的本性就叫真诚。自从起了无明，就是你生起了妄想分别执着，你的真诚失掉了，没有诚意了，诚意变成妄想。所以佛家讲「菩提心」，菩提心的体是什么？「至诚心」。李老师跟我讲的至诚就感通，只要心做到至诚，你就跟十方三世一切诸佛如来通了。「不诚无物」，这话都是古人讲的，不诚就什么都不是。这个字的定义要搞清楚、要搞明白，永远保持你的真诚心，对老师真诚、对佛菩萨真诚、对一切众生真诚、对冤家对头都真诚，一味真诚，你就具备传法的条件了。你要遇到真善知识，老师不会舍弃你。
我跟同学们说得很多，我这一生真正是多灾多难，年轻的时候失学，我很喜欢读书，家境清寒没有能力读书。十四岁就离开学校，自己要找工作谋生，要赚一点钱过日子。我十四岁开始很想念书，没有机会，但是好学的心永远没有放弃。到台湾，还是在工作之余想方法求学，我们在公家机关做事，每天八小时上班，我就想办法利用星期假日。
到哪里去学？星期假日学校也放假，我就找那些教授，找那个学校的好老师。我要求他们在星期假日能给我一点时间，我亲近他们，向他们学习。怎么找法呢？写信。打听，到处打听好老师，再打听他家住在哪里，给他写信，我们的信写得很恳切。我有个想法，如果我是一个好老师，有这么一个失学的年轻人，写了这一封诚诚恳恳的信来求我教导他，我一定会教他。我就是从这么一个观念，我有这个胆量给许许多多教授写信，差不多都有回信来，在星期天约我见面。
我那个时候初到台湾，两年当中大概认识十七、八位名教授，我就用这个方法，很灵、很管用。然后在这些教授里面，我再来选择，我想学的是什么东西、专攻什么东西。这些教授都有专长，多听听他们谈话，增长许许多多的见识，长学问、长见识。最后我想来想去哲学重要，一心想学哲学，方先生在哲学界里头最负盛名，跟他见了面，不错！确确实实是心目当中仰慕的人，决定专心学哲学。他也非常热心肯教，每个星期给我两个小时，在他家里小客厅开课。
方先生上课没有教科书，没有讲义，什么都没有。只是他讲我们听，听了以后再有疑问提出来，他老人家为我解答；有的时候我没有问题，他提出问题来问我，这个教学法。以后我接触方老师的一些学生，台大的学生、辅仁大学博士班的学生，才知道方老师上课跟家里头上课是一样的。他老人家上课从来没有书本的、没有讲义，海阔天空。所以学生讲他上课是天马行空，没有边际的。确实是如此。所以《弟子规》非常重要。
在佛法里面，你是不是能够接受大法的承传，佛门讲「法器」。佛法的承传跟世法承传的标准又不相同，除了诚意之外，还要有悟性，这一条最重要。李老师常讲要有个非常灵活的头脑，他常常比喻，他说学佛人的头脑是八面玲珑的水晶球，透明的。如果是四方木头头脑转不动的，这个人没有法子学。这个人有没有成就？如果他有善根有福德，他能成就，一句「阿弥陀佛」念到底，他能成就，他能往生，真的！谛闲法师的徒弟锅漏匠、修无法师这一类的，都是属于这种人；他虽然没有慧、没有悟性，但他有福、他有定力、他老实。老师怎么教他，他完全百分之百的信受奉行，他也不会受外面闲言闲语所动摇，他尊重老师，听老师的。所以「尊师重道」是第一个条件，这是说你能不能成就。但是传法一定要慧解，要智慧，所谓是「一闻千悟」。不能一闻千悟，至少要「闻一知十」，才有能力传法；没有悟性，传法不容易。
所以这一句偈「时无空过」，我们不能不学，光阴一去不再来，一定要抓住。人生学法的光阴最为可贵，只有契入境界，才晓得这桩事情重要。好，现在时间到了。
诸位同学，请看法海菩萨赞颂第四首：
【一一佛身中，亿劫不思议，修习波罗蜜，及严净国土。】
这一首偈是赞叹这些菩萨们「能入胜处」，胜是最殊胜，他们能入。「诸佛身中，修净国故」，清凉注解得很简单，把这一首的义趣很清楚的为我们指示出来。我们在经文当中，还要把前一偈略微做一个结束。
前面虽然说得很多，都是说我们现前境界当中怎样来学习。经文里面，「普观一切法，安住真如地，了达诸法海」，这个开示好！我们现前的社会环境不是顺境，是逆境，这点我相信每个同学都很清楚、都很明了。因此更要认真学佛菩萨，唯有认真学佛菩萨，我们才能够安安稳稳度过劫难。头一条就是要「看破世界」，用什么方法看破？用「观照、照住、照见」，只要我们有观照的功夫，这是最底层的功夫，「信愿念佛，求生净土」，我们就有把握了；往生有把握，往生不难，我们的心就安了。
现在我们这个身还住在这个世界，把这个世界当作旅馆来住，必须要知道这个世界一切所有，与我不相干。就像我们住旅馆一样，旅馆里面一切所有的，我们都能放下。为什么？住个一两天就走了。这个事实不能不清楚，我们在这个世间连这个身体都带不去，所以身心世界一切放下。什么时候放下？现在就要放下。千万不要等着，等我将来往生的时候才放下，迟了，来不及，会有障碍的。而且你什么时候放下，你什么时候得自在；你什么时候放下，你什么时候开智慧。
不但世法要放下，佛法也要放下。《金刚经》上说得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，佛法也要放下，智慧才能开。佛法放不下，天天在那里钻研，请你上台讲经，讲一个小时要准备十个小时，累死了还讲不好。什么原因？智慧不开。为什么不开？放不下。佛法要学，不能执着，得明白这个道理，了解事实真相。
好老师教、而且督导。我跟李炳南老居士学教，我跟他十年，他教我。我刚刚跟他，他就教我专心听他讲经，不要记笔记，不要找这些参考资料。我能听他的，我能接受。在从前我是看不少参考资料，而且听经的时候写笔记；接受他这个指导之后，我把这个习惯改过来了，专心听。
他教我的方法是上等的「听教理」，教我专心听，明白教理。好处在哪里？理通了之后，所有一切境界你都通了，这个方法好！你要写笔记，要找参考资料，你的心不专，你能够听到、能记住的是言语，理不通。你很认真、很用心去学习，你学一部经，顶多你会讲这部经，另外一部经不通，理没搞清楚。把你的精神专注在教理上，上上乘。
万一我们没有这个天分，没有这个能力，他老人家说不得已而求其次，「听教义」。教义有什么好处？教义虽然不能完全贯通，不能像理完全贯通，能够贯通一部分；换句话说，与这部经同类的能贯通。譬如我们听《无量寿经》，至少净宗的经论你能够贯通。这都是孔老夫子所谓的「举一隅而以三隅反」，我们平常讲「闻一知十」，这样的学生老师喜欢教，好教！很容易他就学成了。由此可知，我们过去那个习惯是不懂这个道理，学一样只知道一样，不能学一样知道十样；要是能够从教理上下手，那一通一切贯通。
说老实话，我还没有这个能力，所以我跟李老师学，专注在教义上。自己清楚不是上上根人，没有办法一闻千悟，我们只能够做到闻一知十。老师教导这条路，他要不这样教我，我如果不认真跟他学习，大乘佛法这条路不容易走。专注，真正把意思听懂了，明纳在心，这是今天讲的「领受」，受是受持，不知不觉、自自然然，你的思想、观念就改变了。教化的「化」有了，接受这个教学果然变化气质，儒家讲变化气质，我们佛法讲变化心理，你的心理产生变化了；心理变化了，行为当然就变化了。所以才能在一切法里面(这个一切法前面说过，不管是善缘恶缘、顺境逆境都无所谓了)，在这里面学到「安住真如地，了达诸法海」，从一法明了通达一切法，我们不能不学这个本事；学这个本事自己有大受用，得大自在，得真正离苦得乐，学佛的好处在此地。
接着底下这一首偈，第四首讲的『一一佛身中』，注意「佛身」，『亿劫不思议，修习波罗蜜，及严净国土』，清凉大师给我们指点的「能入胜处」，胜是最殊胜之处，你契入了，用我们现在的话来讲，你学佛学得很像佛。偈子里头讲得很清楚，「一一佛身中」，「一一」是双关语，意思很深很广。第一个意思，「一一」是讲一切诸佛，十方三世无量无边诸佛，每尊佛的身中，我们都要向他学习。
「亿劫不思议」，这句话是讲时间，诸佛如来从初发心到成佛，无量劫！成佛之后并没有休息，成佛之后示现学佛，那是教化众生的。教化众生必须要给众生做榜样、做模范，所以要做出像初发心的人怎么样修学，做出这个样子来表演给大家看。就好象我们念戏剧学校，在学校里学习的时候，成就自己，学习怎么样表演。毕业之后怎么样？上舞台，天天表演给别人看。没有毕业之前，那是完全「自受用」，毕业之后是「他受用」，自他不二。你才晓得，一切诸佛如来学习没中断。不是说成佛，毕业了，毕业就没事了；不是，毕业了事更多。毕业之后要到十方世界，哪里有感就哪里有应，一切时、一切处，无时无处不现身。现什么样的身？无量无边身。
「一一佛身中」的第二个意思，每一尊佛都是一切时、一切处现无量无边身。表演什么？「修习波罗蜜」，修是修行，习用我们现在的话来说是落实、实习。波罗蜜是什么意思？是印度梵语，要用我们现代的话来说是究竟圆满，样样都究竟圆满，没有一样不是究竟圆满的。诸佛菩萨真的叫「万德万能」，没有一样他不会的，世出世间一切法，哪一样佛菩萨不会！不会，那他的智慧能力不圆满，还有欠缺，他还要好好学。样样圆满，没有不会的，所以才能够普度众生。
「普度」用今天的话来说，就是为一切众生服务，我样样都会，我什么都能做，服务才圆满、才周到。有一条不会，不行，那你不圆满。你才晓得这句话把整个生活的状况、菩萨工作的状况显示出来。要知道一切诸佛的示现，能够示现各行各业，不是只有讲经说法，那你就搞错了。因为讲经说法是无量行业当中的一个行业，他是什么都示现的。我们在这部经末后五十三参看到，你看看那些男女老少、各行各业，无论在哪个行业里头，都是顶尖的人物。所以佛菩萨不是专家，他是通家，大通家，没有一样他不通达。
他为什么能够作大通家？就是他生生世世在学习。你看看佛给我们做示范，菩萨成佛，示现成佛，特别还用一百劫的时间，这一百劫时间可长了，专门修福。这是说什么？大概菩萨生生世世修行，偏重在智慧，福报也注意、也修，没有刻意专修；也就是说以慧为主，以福为助，福跟慧不平等。到你要示现成佛的时候，必须福跟慧要平等，福里头欠缺的那些要刻意去修，一百劫修福报，弥补过去修行之不足。为什么？没有福不能帮助众生。
为众生服务头一个要有福报。我们在经上读到，佛的身相，「三十二相八十种好」，那是福相，那是福报。每个相好都有不同的业因，修善因才能得善果。我们的相貌、体质有缺陷，不圆满、不健康，福不足。佛家常讲「百福庄严」，那个「百」不是数目字，是表法的，代表圆满，一切福都要修，你是圆满的福报。我们赞佛「皈依佛，二足尊」，这个「二」就是智慧圆满、福报圆满，不是天生的，是修来的。
再看看世出世间的圣人，没有一个不是多才多艺的。我们在《论语》里面看到孔老夫子的日常生活，家里头琐琐碎碎事情，孔老夫子都会做，从小学成的习惯。孔老夫子不是生在贵族家庭，不是富贵家庭，也是清寒的家庭，所以从小「多能鄙事」，一般家里佣人做的事情，他统统都会做。中国古时候的读书人明理，真正爱护自己的子女，那个爱护不是溺爱，是严格的管教，所以后代代代都有贤人。这是真正明理的好父母，他真正把父母的责任做到了。
父母对儿女跟国君对全国人民是一样的，他有三个责任，「君、亲、师」。父母对待儿女如果只做到「亲」，「君」跟「师」两个字没有做到，那他的责任只尽到三分之一，还有三分之二他没做到，大错特错！你是他的父母亲，当然你有义务、有责任养你的儿女，养你做到了。你有没有教他？养了没教他，「师」这个字你没有做到。你有没有带他？带他就是你做带头，你做出榜样给他看，这是领导、君的意思。这个「君」就是我们今天讲做带头人。什么叫带头人？做最好的榜样给他看，引导他。用现在的话讲，是家里面的最高的领导，你把这个家领导到哪个方向。现在大家不读圣贤书了，所以说「父不父、子不子，君不君、臣不臣」，地位是得到了，义务没尽到。对待儿女很好，但没有教，这怎么行！
我们看看古代印光大师一生最佩服的三个人，他的著作里头我们常常看到，第一个他佩服的是孔老夫子，圣人，这个没有话说。第二位是范仲淹先生，宋朝的名宰相。我们读过他的传记，他出身清寒，贫穷人家出身的，自己少年就有大志，救国救民，发愤努力读书求学，以后真的成就了，做过元帅，做过宰相。年轻时做穷秀才，穷到什么地步？几乎没饭吃。我们看他在寺院里念书，每天煮一锅粥，把它分成三份，一餐吃一份，过这个日子。
有一天他在寺院里面，偶然发现不知道什么人埋的黄金，数量相当可观，实在讲他就可以发一笔大财了。他看到后，怎么样？还是用土把它埋起来，也不对任何人讲，若无其事，毫不动心，不是一般人能做到的。到以后做了宰相，这个庙里头的人想起来，宰相从前在我庙里念书，跟我庙里有缘，现在我们的庙要重修，得要请他帮帮忙，向他化缘。范先生非常慷慨大方，一写黄金真的不晓得是几千两、几万两。庙里一看，生大欢喜。但写了之后，他又没有东西拿出来。这个时候范先生才跟他讲，从前小时候在你们庙里什么地方，地下埋的有黄金，你回去挖下去，修庙足够了。大家这才佩服他，他那个时候穷到那样，看到这个不动心，大人物他的气质确确实实跟凡夫不一样。那么年轻，做穷秀才的时候，「财色名食睡」无动于衷，「名闻利养」没有放在心上，这才能成就大事业。印光大师赞叹佩服！
范先生发达之后，一生还是过他穷秀才的生活，了不起！国家给他的俸禄，我们在「义田记」里面看到，他养三百多家贫苦的人家。养三百多家，这三百多家享他的福报。他自己有福不享，布施给别人，给这个世间苦难的人。乡村里面有很聪明的小孩，能够成就的，他办义学、办学校，请老师来教，免学费，还供养他们的食宿，替国家培养人才，不为自己，这是我们的好榜样。
第三位是清朝初年的叶状元，他的事迹我知道的不多，大概也是范仲淹一类的人物，家道一直到印光大师在生的时候，家道不衰。孔老夫子七十多代了，到现在他的后代都受到社会广大群众的尊敬；范仲淹差不多九百年了，家道不衰；叶状元在那个时候三百多年了，家道不衰。什么原因？先人把「君亲师」这三个字做到了。教儿女，严格的管教，所以代代都是人才。不教怎么行，哪里会！
我们看看现在这个社会不得了，你们学经的年轻法师，你们要非常努力。为什么？你们将来弘法教学遭遇到的困难是我的十倍。你看看现在中国、外国年轻的这一代，这都是你们将来教学的对象，你们对他们要有相当程度的了解。现代这些年轻人都受父母的溺爱，什么都不会。而且现在差不多都是小家庭，不知道孝顺父母，不知道尊重尊长，更不懂得尊师重道。你在这个环境里头，你怎样帮助他，大难！大难！
他从小就染上不好的习气，从哪里染的？从电视。你看看我们看到那些婴儿，生下来三、四个月，眼睛张开天天看电视。他不会说话，电视里表演的这些画面，全都印在他的脑海之中，先入为主，这怎么办！电视的教育，在今天是整个世界的主流教育，几几乎乎从婴儿入胎就开始。小孩一入胎，父母天天看电视，他会受影响。我们愈想愈可怕，愈想愈恐怖。难道这个世界真的像西方宗教里面所说的，必须经过一个大的毁灭，然后从头再来，这就是宗教里头常讲的世界末日，全部毁灭从头再来，这个事情我们听了很多。
现在全世界都知道，法国十六世纪诺查丹玛斯的预言，他的预言讲这个灾难就在两千年。这个大劫难要照他的预言里面讲，将来这个灾难之后，全世界剩下的人口多少？他说「一个大七之数」，剩下来是大七之数，有人讲大概是七亿。现在世界人口将近七十亿，换句话说，这个灾难当中，十个人当中要死九个，真的是全部毁灭重新再来。还有人说不是七亿，是七千万；要是七千万，那就是一百个人当中要死九十九个。我们遇到这个时代，遇到了也无需要逃避。为什么？缘分。
这个缘分是好还是不好，那看你自己念头怎么转了。你要是正念，有什么不好！正念就是佛菩萨帮助这些苦难的众生，好事情！就像地藏菩萨讲的，「我不入地狱，谁入地狱」；我不来受这个劫难，谁受劫难！我如何接受这个劫难，减轻众生不善的果报，这是菩萨应世救度众生。如果这个念头回不过来，那你是应劫而来的，你过去造的不善业，你就要接受这个劫难。
现在不管我们是怎么样、什么原因到这个世间来，现在我们来了，「既来之，则安之」，来了很好，遇到佛法。遇到佛法就应当觉悟，觉悟之后一定转业力为愿力。袁了凡先生都能转，我们当然可以转，转业力为愿力，转恶业为善业，转恶报为善报，全心全力照顾苦难众生。
有没有办法化解这个劫难？理论上是有。怎样化解？这个世间能够有一部分人，不要多，十个人当中有一个人觉悟、回头了，这个劫难就化解。十分之一，要照现在的人口来讲，要有七亿人觉悟才行。七亿人觉悟，可不是容易事！假如我们要努力，不是做不到，我们真正有志同道合，有个十个八个，不要多，十个八个就够了。如果真正有大福德的护法，有这种雄厚的财力，我们自己能拥有一个卫星频道，这七、八个人天天讲经说法、劝善规过，向全世界广播，二十四小时不中断。如果能在电视有这么一个节目，我相信两三年之内，这个七亿人应该是可以能做得到。有七亿人回头，这个灾难就化掉了。十个人当中有一个人有福报，九个人造罪业，造罪业的享这个人的福。
我这一次从澳洲回来，前两天澳洲大学找我，在讨论如何挽救世间的灾难。学校提出这问题，有意思要开这个科目，要招收学生，听说报名的人还不少。学校打算开这个班，最多只收四十个学生，二十到四十，报名有一百多人。我跟校长、跟这些教授们谈，我说我听到这个讯息欢喜，这些人一定是上帝派来的使者，在佛法里面一定是菩萨示现来的，这样看来，我觉得这个世界前途还有一线光明。校长同意我的说法。
他们要求我帮助，用什么方法帮助？要求我去上课。我想想我应该要去，为祈求世界和平、社会安定，我也要做一点牺牲贡献。我牺牲什么？《华严经》我每天讲四个小时，我要是去上课，那《华严经》就不能讲。但是一个星期一天，他学校上课的老师很多，我跟他商量商量，我可以答应他上一天四个小时，我每个星期《华严经》少讲四个小时，帮助他。这就是庄严佛国土，「修习波罗蜜，及严净国土」；也是我们常常念的回向偈，「庄严佛国土」。如果没有这个机缘，那没话说，我们在录相室专门录《华严》；《华严经》录完，我继续录《法华经》、《楞严经》、「净土五经一论」。现在有这么一个机会，我应当去做。我是义务的性质，无条件的帮助他们，这是桩好事情。好，今天时间到了。
