大方广佛华严经(第六六三卷)
诸位同学，请看「普贤三昧品」，大众得益第六句：
【世界海微尘数普照法界一切如来功德藏智光明海云。】
这一句比较长一点，前面还是应该要加上「其诸菩萨，一一各得」。每一句诸位都要记住，前面要加这八个字，意思就非常的明显了。数量都是讲到『世界海微尘』，这个意思我们在前面也说得很多。在一般大乘经上说到数量之多，佛总是讲「恒河沙数」，常常见到的。在《华严经》上，「恒河沙数」我们就没有看到过，而看到的都是「世界海微尘数」，这比「恒河沙数」不知道要多了多少倍。从这个地方来看，《华严》跟一般大乘经确实不相同。
后面四句，清凉大师跟我们讲的是「得佛果法」，跟前面五句不一样。前面五句是「得菩萨法门」，这个地方是「得如来果法」，就是如来的三业，身语意三业。
这一句我们看经文上讲『普照法界』，这句话的意思很深，不能够含糊笼统轻易看过，那就错了。正因为这一句显示出如来果地上不思议的功德，『一切如来功德藏智光明』，下面『海云』都是形容，实际上这是讲的是「一切如来功德藏智光明」。清凉大师在注解里面提示我们，这是「照藏身之实智」，大师提示得好！否则的话，我们在经文上很不容易看到它这个意思。
「一切如来」，不是指一尊佛，是指十方一切诸佛如来，一尊佛都没有漏掉，显示出如来藏身。这个藏身也就是法身。「功德藏智光明」，功德藏智光明就是说自性本具的般若智慧。清凉大师给我们讲，这一句讲的是实智，实智也就是根本智，《般若经》上，佛常讲的「般若无知，无所不知」。说「无知」就是讲的根本智、实智；说「无所不知」是讲的后得智、是讲的权智。
底下一句就说到了。智也有体有用，体就是实智。这不是修得的，这是自性本来具足。所以世尊常在大经上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，讲如来智慧，就是这句所说的。所以它是平等法，尽虚空遍法界一切众生各个具足。为什么九法界里面这么多众生迷失了，现在这个智慧不能现前，德能相好都失掉了，这是什么原因？佛说得好，「但以妄想执着而不能证得」，这就很清楚、很明白的为我们说出来，九法界众生跟一切如来差别在哪里？九法界众生有妄想分别执着。
九法界里面，可以说妄想分别执着有轻重的不同，愈往上面去，妄想分别执着愈轻，愈往下面去就愈严重。妄想分别执着严重到极处就是地狱，我们常讲的阿鼻地狱；妄想分别执着很轻，那是十法界里面的菩萨，一般也称之为权教菩萨，妄想分别执着轻。所以我们明白这个道理，就知道自己来生后世的光景，不要问别人，自己清清楚楚、明明白白。
我们学佛修行，学的是什么？修的是什么？总得要清楚要明白，明白的是道理、是事实真相，要通达明白。修的是什么？无非是放下妄想分别执着而已，这就是真正的佛法。千言万语，释迦牟尼佛为我们讲了四十九年，就是讲的这桩事情。这么一桩事情，何以劳累世尊到这个世间来示现，用这么长的时间，天天苦口婆心的在宣说，这又是怎么一回事情？实在是我们凡夫(这是讲的九法界凡夫)，业障习气深重，他不觉悟，所以劳累诸佛菩萨。
为什么不觉悟？概括的说一句，所谓业障深重。这句话里头意思非常非常的深广，业障习气太重，唤不醒。即使善根深厚之人，佛为他讲经说法，看样子好象是醒过来了，他有一点悟处了，可是离开佛陀，转眼之间又迷了。那种觉悟，实在讲就如同石火电光，电光是闪电，黑暗当中剎那之间，闪一闪光明，虽不能够说有多大的好处，但是不能说没有好处。那一剎那的闪光，实在讲也非常可贵。为什么？无量劫来从来没有闪过，总算是过去善根深厚，有机会遇到佛法，或是见到佛的形相，或者是听到佛说法的音声，有所体悟。
现在的问题是怎么样把这个体会能够保持？我想这是许许多多同修都非常关心的。因为我们现在就是不能保持；如果能保持，就是佛家讲的开悟了。为什么不能保持？我们从古大德修行经验当中来观察，为什么人家修行能成就？古大德有许许多多是佛菩萨再来的，是来示现给我们做修学的榜样，我们不能不知道。从许许多多这些修行证果的人，我们综合经验当中所体会得的，他有两个方法：第一个方法，他亲近善知识，不离开善知识，这是他能保持的第一个因素；第二个因素，他能够远离恶缘。就这两个方法，他成功了。即使有很深重的烦恼习气也不怕，这两个方法是很有效果的对治方法，我们要能够记住，要能体会到。
亲近善知识那是缘分，古人跟现在人比，难！正因为难，所以难能可贵。亲近善知识并不一定要在善知识的身边，这一点诸位同修必须要知道，往往在善知识身边的，一辈子一无所成，这个事情太多太多了。释迦牟尼佛当年在世，追随他的这些在家出家的大众，有几个成就的？成就的人不多，不成就的人多。自古至今，我们看到这些祖师大德们，刚才讲了，多半都是佛菩萨的化身，你看跟在他身边的那些人多，成就的人不多。
禅宗六祖惠能大师，这是在中国佛教里头，可以说是知名度最高的。各宗各派的祖师，大概是六祖惠能大师知名度应当排在第一。他的一生当中，你们大家想想，追随他的、亲近他的人数，总是要以万计；可是真正成就的，我们在《坛经》里面看到的，四十三个人而已。所以我们应当要明了，亲近善知识不是一天到晚跟在他的身边。那是怎么样亲近法？记住他的教训，依教奉行，这叫真正亲近。不能够依教奉行的，天天在身边，一样天天生烦恼，习气不能断，哪里会有成就！
在中国古代，孟夫子私淑孔夫子。什么叫私淑？私是私人、私心，我自己私下尊重孔老夫子，认孔老夫子为我的老师、为我的榜样，孔老夫子我并没有见到。孟夫子那个时候，孔夫子已经过世，没有见到，但是他非常仰慕孔老夫子；孔老夫子的著作在，留下来一些著作，他每天读诵，有不明了的地方，去请教孔夫子的学生，请他为孟子讲解。孟子能够信、能够解、能够依教奉行，他成功了，他的成就比夫子当年在世那些学生的成就还要殊胜，高过他们。在中国历代尊崇孔子为「至圣先师」，尊重孟夫子为「亚圣」。你们看看，这就是私底下认定这个老师跟他学习，并没有跟老师见过面的，孟夫子是第一个人。这叫什么？这叫真正亲近善知识。亲近善知识不是一天到晚跟在旁边，是要全心全力、百分之百的依教奉行，不能打折扣！
我劝导我们修净土的同学，我们的老师是谁？无量寿佛，无量寿佛就是阿弥陀佛。阿弥陀是梵语，翻成中国的意思就是无量寿佛。无量寿佛是我的老师，我要亲近他，我一步都不离开他。他在哪里？他在《大乘无量寿经》里。诸位要知道，经就是佛，佛就是经。我每天读诵是亲近他，我每天求解是亲近他，我每天依教奉行是亲近他，我没有离开阿弥陀佛，我是真正在阿弥陀佛的身边，我要学得很像！
我在讲席当中讲过很多遍，这部《无量寿经》，我们今天采取的是夏莲居老居士的会集本，这个会集本在中国国内、在台湾有一部分人反对，那是他的事情，与我不相干；我相信，我能理解，我依教奉行，我得利益。反对的人有两种：一种是愚痴、迷惑、无知之人；另外一种是别有用意。真正心智正常的人，哪里会反对！欢喜赞叹都来不及了，怎么可能反对！
我曾经讲过，如果我们能把《无量寿经》里面所讲的道理，里面所说的教训，我们百分之百的做到，肯定上上品往生；如果百分之百我做不到，我能做到百分之九十，那你就肯定是上中品往生；百分之九十我也做不到，我能够做到百分之八十，那也不错了，上下品往生。我讲九品的标准是用这个来讲的。从这个往下降，降到下下品，诸位要知道，下下品往生你要做到百分之二十；百分之八十我做不到，我能做到百分之二十，行！你还有下下品往生的资格，你真能往生，这叫真正亲近佛陀，亲近善知识。
还有一个最大的障碍，就是什么？烦恼、习气、境界的诱惑，这是很大很大的阻力，许许多多人学佛不能往生，什么原因？就是这个障碍他没有办法放下。这个事我也常讲，我讲十六个字，这里面有十二桩事情；这十二桩事情，你只要有一个，西方极乐世界这一生就错过了。这十二桩事情：第一个自私，第二个自利。「自私、自利」这四个字两桩事情；接着「名、闻、利、养」，「五欲、六尘」，「贪、瞋、痴、慢」。总共这十六字里头十二桩事情，要统统放下，我们的障碍就没有了；亲近善知识又没有障碍，哪有不成就的道理！这个认知是真实智慧；没有真实智慧，你不认识，你不知道。起心动念你都落在世俗知见之中，你都落在三途六道之中，你怎么能出离？
所以真正学佛人，不能有「自私自利」，不能有「名闻利养」，不可以贪图世间「五欲六尘」；五欲是「财色名食睡」，六尘是「色声香味触法」，我们六根对的境界，这个不能不放下。学佛学了很久的、多年的，我们常常接触的，眼睛看到的、耳朵听到的，对于自己物质生活的享受还是斤斤计较，不能够随缘，他还是被境界所转，不能得清净心，没有智慧，他的智慧没有现前。
我们举个例子，供养父母，供养佛菩萨，供养老师，我们尽心尽力，这是性德的流露；但是这供品不可以刻意去寻求，刻意寻求就错了。怎么样才是对的？随缘，随分随力。随分随力，我已经做得很圆满了，这是正确；刻意寻求就过了头，过了头是错误的；很随便，漫不经心也是错误的。所以礼讲节度，恰到好处，我已经尽心尽力，就能做到这样，这样在我的水平就是满分，这就是最好的，不要跟别人比。
为什么？各个人的智慧福德因缘不相同，不能拿别人的标准做我的标准，我的标准也不是别人的标准，这个如法。这样学佛，你才得大自在，你每天生活才法喜充满，真正做到「于人无争，于世无求」，这个要智慧，这就是真实的功德。
功是讲我们的功夫，真正下了功夫；德，道德的德，跟得到的得，是一个意思，古时候这两个字是通用的。功是修因，德是果报。所以种瓜得瓜，种瓜是功，你用了功夫，得瓜就是得到果报。「功德」两个字，一个是因，一个是果。
譬如我们一般在讲席里头常常举的例子，持戒有功，得定就是德，因戒得定；修定有功，开慧是德，智慧开了。所以戒是功，定是德；定是功，慧是德；慧是功，自在解脱是德。我们晓得怎么修法，怎么样成就，这所谓是「功不唐捐」。
所以修行人最重要的是心要定，不能受外头境界的影响，更不能被外面境界诱惑。这一生当中，在生活里头，对人对事对物，自己能做得了主，这个人就是现在我们经上讲的「三昧」，三昧就是禅定，你就得定了。定，不是一天到晚盘腿面壁，不是的；是在生活当中，行住坐卧都不受外境影响，自己能做得了主宰。真正做到「外不着相，内不动心」，你的智慧开了。你有智慧，当然世出世间什么样疑难杂症，到你这个地方来，统统都解开了，都圆满了，这才是真实的「功德藏」。
这个「藏」是含藏的意思。所以清凉大师注解里头注得很简单，他只有一句话，「得照藏身之实智」，实智才显出来。用什么显的？三昧显的。
我们今天没智慧，为什么？心是浮动的，禁不起境界诱惑。有些同修们从外地来到香港，香港这个地方，过去虚云老和尚说：「花花世界！」诱惑的力量太大太大了。你们在香港这些百货公司、商场里面转转，动不动心？看这个东西很不错，想买；看那个东西也还不错。看不完，你买不尽！你身上带的钱全部都买光，都花光了，这个我们叫什么？观光，你在那里一观，口袋里全都光了。观光！如果是有定的人，自己能做得了主的人，他到那边去观，他有收获，他的收获不是带来一大堆心爱的东西；带一大堆心爱的东西，那叫烦恼，带了一大堆的烦恼！我的话你要仔细去想想。
修行人到商场百货公司去参观，他得定，他开智慧，他的定慧增长。慧是什么？他看到这些商场百货公司，这些产品日新月异，这是智慧；你问他什么事情，他都了解，他不是不知道，他不糊涂，样样清楚。他看了之后，就是看的当时，看了之后，如如不动，没有起一个念头，我想要这个，我爱那个，没有，没有动一个念头，这是禅定。所以真正修行人接触这个环境，他是定慧等学，定慧并进，都在提升，都在增长，他不一样。一个是很容易受外头境界诱惑，一个是决定不被外境诱惑，真智慧。这都是讲的实智。
这种修行的方法是自行化他，自己把自己戒定慧三学、纯净的善心善行做出来，显现出来给你的同参道友，你周边的同参道友，给他们看，帮助他们，提醒他们，修行要像这个样子。这就是宗门里面常说的，「百花丛中过，片叶不沾身」。你走到百货公司、商场里面去参观，那是「百花丛中过」；没有起一个念头，没有起心动念，没有分别执着，那是「片叶不沾身」。这是真正的「真诚清净平等觉」，完全显露出来了，就是这个经里面讲的「普照法界」！我们会不会？我们学了佛法，会不会用？
学了，最可贵的是要落实在日常生活当中，显示出华严境界，无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」，这才显示出自在随缘。人过这样的生活，我住在香港，跟住在西方极乐世界有什么差别？跟住在华藏世界有什么差别？跟诸位说，没有差别。然后可以说香港就是华藏，香港就是极乐，看你是用的什么心。你用的是「清净平等觉」，香港跟华藏、极乐就是等同，平等平等，没有两样。如果用的是「妄想分别执着」，那就告诉你，香港是香港，极乐是极乐；香港不是极乐，极乐不是香港；香港不是华藏，华藏不是香港。这里头的义趣要懂，然后我们才真正体会到佛在经上所讲的「一切法从心想生」。
觉悟的人，他高明高在哪里？他心转境界，他能把香港转变成极乐，把香港转变成华藏，这是觉悟的人。不觉的，跟诸位说，把一真法界转变成九法界，把一真法界转变成三途六道。我再告诉你真实话，真实话里头没有三途，也没有六道，也没有九法界，也没有一真法界。这样说起来，初学的同学听了之后，心里慌了，会产生恐怖。所以佛祖说法一定要当机；换句话说，面对大众，他是什么样的根性，法一定要应机，所以要契机。契机契理这是正法，契机不契理，契理不契机，都不是正法。为什么？众生不得利益。
佛菩萨说法真实的目的是利益众生。利益有三大类：对下根的人，帮助他「断恶修善」，他得利益，断恶修善不堕恶道；中等根性的人，帮助他「破迷开悟」，他的境界可以向上提升；上上根人，帮助他「转凡成圣」。
如果我们真正明白这个道理，懂得这个义趣，我们生活在这个世间，自己能作主；自己能作主，就不会被命运控制，不会被「数」拘束。要不要看风水？不需要，心转境界，还看什么风水！看风水是什么？心转不了境界，心被境界所转，那就需要。凡圣差别在此地，迷悟差别也在此地，我们不能不清楚、不能不明白。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请看「大众得益」第七句：
【世界海微尘数一切如来诸力智慧无差别方便海云。】
这一句经文也很长，清凉大师给我们的提示是「得藏身力用之权智」。前面的第一句是「得照藏身之实智」，这句是讲「权智」。「权」就是我们平常讲的「善巧方便」，也就是在日常生活当中，处事待人接物所表现的智慧；换句话说，是真实智慧的作用，这个作用就在日常生活当中，工作里头，处事待人接物。
经文前面大家总要记住，前头有八个字，「其诸菩萨，一一各得」。华藏海会、华藏世界这里面的菩萨，十方来云集的菩萨，来参加集会的菩萨，一一各个都得到。普贤一出定，你看看大家都得这样殊胜的利益，这是不可思议的境界！我们现在一般人对这个现象称之为「摄受力」，用现代的名词来讲叫「影响力」，古人所谓的是「感化力」，意思都接近。
普贤菩萨为什么有这么大的威力？真正的因就是佛法里头常讲的「积功累德」，所产生的威力不可思议。近代我们虽然没有见过，但是听说过，我听很多人说过，也听我的老师常说，我们净宗印光大师他有这个能力，让一切大众亲近他的时候，见到他的威仪，行住坐卧这些形相，听到他说话的音声，都能够深受感动，这是我的老师常常告诉我的。
我自己在这一生当中亲身体验到的，印象最深刻的无过于章嘉大师。我亲近他的时候，他六十多岁，我那时候二十六岁，他大概是六十二岁，好象是六十二、三岁；给我的体会，让我真正看到佛经里面常常讲的「那伽常在定，无有不定时」。我从章嘉大师身上看到的，他的行住坐卧都像在定中，那么样的安详，那么样的稳重，显示出大智大德大能，让我们衷心的向往仰慕，希望向他学习。这是讲「摄受之力」，这是真正的善知识。
今天我们在这句经文里面，看到与会的这些菩萨们，各个都能够『得世界海微尘数一切如来』，这是从普贤菩萨出定；换句话说，普贤菩萨入定就代表了无量无边诸佛如来的威德，他代表了；无量无边诸佛如来智慧光明、德能相好，都从普贤菩萨出定这个时候见到了。
下面为我们说了四桩事情是举例而说，为什么？权智无量无边，古人常说的「大用无方」，这是讲权德权智，善巧方便，无论对什么人、对什么事、对哪一类的物，他都能够做到恰到好处，这要没有真实智慧是决定做不到的。真实智慧，诸位一定要清楚，就是戒定慧三学；三学圆满是实智，落实在生活处事待人接物就叫权智，就是起作用的时候叫权智。
菩萨在这个地方为我们略举四段：第一个「诸力」，这是如来果地上十种不思议的能力。一般我们赞叹佛，称佛为万德万能，这个德能就是讲的诸力。
佛常常为菩萨们讲经说法，把无量无边的德能归纳为十大类，这十大类在此地我们也不必细说，前面说过。虽然我们不必重复，今天道场有一些新学的同修，我们也要照顾到。譬如佛这十种不思议的能力，第一个「是处非处智力」，佛有这个能力。什么叫「是处」？简单的说，就是因果报应，种善因一定得善果，造恶因一定得恶报，这叫是处；种善因要得恶报，造恶业会得善果，这是非处，肯定没有这个道理。
我特别把这一句提出来，同学们要好好的学习。为什么我要提出这一句？我们凡夫没有智慧、没有能力，我们看不到过去，我们也看不到未来，我们的眼光很短浅，只看到现在，只看了这么一段。往往在我们的经验当中，我们会发现某个人真正是好人，为什么他遭受的是苦报。有些人看到确实是坏人，不是好人，他得的是富贵长寿，得的是好的果报。于是我们对于圣贤的教诲就起了怀疑，圣贤人讲的善有善报，恶有恶报，我们在实际状况当中所看到的好象并不是如是。是不是佛菩萨看错了？讲错了？这个疑问自古以来，释迦牟尼佛在世，就有很多人怀疑，不只是现在！
所以佛讲这十种特殊能力、不思议能力，把这个摆在第一条，什么用意？帮助我们断疑生信。信什么？相信因果报应，丝毫不爽。一切众生，要知道他有过去世，有现在世，既有过去，当然还有未来，这叫三世，「因果通三世」。谁知道这个道理？佛知道，佛有这个智慧、有这个能力，佛知道得清清楚楚、明明白白。这一世享受富贵，他造作恶业，造作恶业还享受富贵，那是什么原因？他这一生享受的富贵，不是这一生的业，是过去世多生多劫修积的善业，感得这一生的善报。种善因是前生，这一生他得的善果；这一生所造的恶业，那个恶报是在来生、在后世，不是在这一生。
在这一生当中，他有没有影响？有，影响是一定的。他这一生如果不造恶业，他的福报比他现前所享受的要增长很多倍。譬如，如果他造作善业，不造恶业，他的寿命可以活到到一百岁、一百多岁，因为他造作恶业，他的寿命缩短，只能活到七十、八十。我们凡夫哪里知道？有些人的寿命确实是很长的寿命，寿命有八十、九十的，他在四十、五十就死了。为什么？他的福报享尽了。造恶业叫折福，折损了他的福报。但是他的福报太多，虽然折损了，他还有余福，并没有折损尽；要是折损尽了，那他就死了。道理在此地，这才是事实真相。
造作善业的人没有得到好的果报，那是什么原因？过去生中造的恶业太多，这一生造善业行善，已经把过去的恶业补偿了不少；但是过去那个业造得太重，虽然补偿，还是要受恶报。受恶报是消业障，业障消尽，在中国俗语常说「灾消福来」，他消尽了，福报就现前。如果过去生中造的恶业是很严重，这一生当中，他能够积极的忏悔，断恶修善，他消业障的力量非常强大，到六十、七十岁之后，慢慢他的环境好了，福报就现前了。有！我们常讲某人一生很苦，受很多罪，老来有福报，道理就在此地。行善积德的人，到死都是非常困苦的，他的福报在来生，因果通三世。我们学佛对这个道理不能不明了，对于这个事实真相不能不清楚。
然后我们观察这个世间，以及自己这一生当中，甚至于生生世世在六道、在十法界是一回什么事？说穿了，「因缘果报」四个字！这是事实真相，就是种善因得善果，造恶业得恶报，就这么一桩事情。你要不觉悟，你要没有能力超越六道轮回，没有能力超越十法界，因果报应是十法界里头任何一个众生没有法子避免的。明了之后，自己常常要反省、常常要观照，我从早到晚起的是什么念头？跟人交谈，我说话里面是含的什么意思？处事待人接物，这里头就是因果，现前受的是果，现在造的是因，因中有果，果中有因。
佛法里面常说，「众生畏果，菩萨畏因」。众生是果报现前害怕了，后悔莫及；菩萨不怕果报，果报来了，乐意承受。为什么？这是在所不免，自作自受，不怨天，不尤人。他怕什么？起心动念是恶的，怕这个。决定对一切众生不起一个恶念，日常生活行为当中，决定不会做一桩伤害众生的事情，不做恶业。所以他现前得的果报，纵然过去业因不善，生活非常艰难困苦，但是他非常快乐，心开意解，自在快乐，他真得到了。
像什么？孔夫子的学生颜回。颜回是大圣，不是凡人，他一生积德修善，为什么三十几岁短命就死了？在生的时候贫穷，物质生活非常艰难困苦，他的精神生活非常丰富。这又是什么情形？这个不能以普通人而论，为什么？普通人决定做不到。菩萨示现，他不是普通人，他是来教导我们的。从迹象上来看，迹象就是凡夫，凡夫论因果，过去生中造作的恶业太重。没有财富是什么原因？前生没有修财布施，所以这一生物质生活很困难，很辛苦！他有聪明智慧，我们就晓得他过去生中修法布施。他短命，我们明白他过去生中没有修无畏布施。这是什么？这是以凡夫来论，颜回得的果报当然是这样的。
可是我们细心去观察，如果真的是凡夫，他就不可能，凡夫要想在一生当中成圣人，不是容易事情。所以我的看法，我们决定不能以普通凡俗来看颜回。颜回是什么？颜回是佛菩萨再来，为我们众生示现的。就像佛门里面，释迦牟尼佛是示现的，佛门里面历代这些祖师大德统统都是示现的，应以什么身得度，他现什么身；应以什么方法来教化众生，他就用什么方法。但是我们要懂得他度化的对象，当机是当时、当代的那些人；他如果今天示现，那面对的当机者就是我们。他不是在今天示现，他是古时候示现的，那个时代的人是他的当机者。留下来这些事迹，对我们来说，我们是属于影响的；他能够影响我们，让我们从他的文字文章记载里面，我们能够体会到他的德行、他的智慧、他的一些善巧方便，我们从这里面学习的就很多了。所以关键是要善学，就是你会学，你会看，你能体会得到别人体会不到的。
所以世出世间一切法，跟诸位说就是一个因果报应，连佛法都不例外。清凉大师跟我们讲《华严经》，我们在他注解里看到的，《华严》「五周因果」，《法华》「一乘因果」，所以佛法里才常讲「万法皆空，因果不空」，就是说这个事情。因果何以不空？这在讲席里面我们也讲得很多，第一个「因果转变不空」，因变成果，果又变成因，这是它不空；第二个「因果循环不空」，因果循环，善有善报，恶有恶报；「因果相续不空」。三种不空：转变、循环、相续。
所以我们起心动念、待人接物，总要懂得这个道理，要了解这些事实真相。我们决不能亏待一个人，决定不能占一个人的便宜，为什么？他有报应。于是深明这个道理与事实真相的人，他一定是以善心善行处事待人接物，他的果报是善的。欢喜布施供养，财布施财用不缺乏。财不必要多，多是累赘，多了就变成祸害。财要什么？要够用，不要积蓄。佛在经上常常教导我们「积财伤道」，这句话是真的，为什么？你的钱太多，天天想到你的钱，你放不下。尤其是现代的社会，财物怕它有波动、怕它有贬值，怕这个财会失掉，你患得患失的心非常严重，道心就没有了。什么是道心？清净心是道心。你的财太多，心不清净，你心不平等；财太多了的时候，你迷在财物里头，你没有智慧。所以「积财伤道」，这句话有大道理在！
如何处理自己的财物？中国有个了不起的人，范蠡，我们中国人在从前社会上是以范蠡为财神。为什么？他懂得生财有大道。现在中国大陆我不晓得，台湾供财神是供关公，我们就很不懂得，关公与财富好象没什么关系；关公讲义气、讲道义，没有听说关公很会理财，没有听说过。所以现在供奉神明也搞乱掉了，真的叫乱世。
范蠡非常有智慧，你看他帮助越王勾践打败了吴王夫差，这是一个国家从灭亡真正到复兴，在中国历史上少有，几乎没有这种例子；在自己手上亡国，又能从自己手上复兴，范蠡有大功。
国家光复之后，他不做官，他去做生意、做买卖。这个人前生一定是财布施、法布施、无畏布施三种布施具足，为什么？他有智慧，他有财富，又健康长寿。我们从三种果德上就能够看到他过去生中的业因，他一定造这三种因。所以他做个小买卖，没有几年发大财了；发大财，他没有想到去扩展他的商业，没有扩展他的生意，他散财布施，把他的财用来救济方方面面这些苦难的人民，做慈善救济工作。财散了之后，自己再从小生意做起，过了两、三年又发了，史书上记载是「三聚三散」。他懂得散财，愈散愈多，愈多愈散，所以中国古人以他为财神，非常有道理。
财如果积，你不肯散，就像一潭死水一样，它不是活的，它是死水。所以社会人不懂这个道理，有财不肯散，有财的人显得非常吝啬，真正肯布施的都是一些穷人。所以穷人肯布施来生得福报，富人有亿万家财，做人很吝啬，来生贫穷。天道有还，不是富贵你生生世世就富贵，也不是贫穷你生生世世会贫穷，看你造什么样的业因，你得什么样的果报。
所以生财有大道。「佛氏门中，有求必应」，你要想求大财富，你要修大布施。而财用绝不为自己，为自己，这造罪业；为众生，一切都为众生，为众生服务。我有大的财富，我对于众生的服务面就大，照顾的圆满。那么希求大的财富是为什么？希望多照顾世间需要照顾的这些众生，这个心是菩提心，这个心是佛菩萨的心，这个心纯善纯净，不是为自己享受。我们应当要学习，这样的心才真正是智慧。
一切众生苦难的根源是什么？很少人知道，佛菩萨知道，大圣大贤知道，苦难的根源是「痴迷」，愚痴迷惑，这是苦难真正的根源。由于痴迷，才把一真法界转变成十法界，转变成六道三途。所以诸佛菩萨、大圣大贤怎样拯救一切众生？教学！在中国儒家，你看孔子、孟子他们一生从事的是教育工作；在佛法里面，你们看诸佛菩萨种种示现，用今天的术语来说，他们所示现的是多元文化社会教育义务的教师。
义务是什么？他们教学不收学费，不求各人的名利，名闻利养统统放下，愿意过一种清苦的生活。为什么要过清苦的生活？因为过清苦的生活就是他的教学。他教众生要放下贪瞋痴，那自己要过一个富裕的生活，学生会怀疑，「你教我们不贪，你自己在贪」，怎么能够让学习的人心服口服？如何能让学生对老师真正的尊敬，真正发心向他学习？老师要不做一个好榜样，那怎么行？所以老师虽然福报是圆满的，真正圆满是他过平常人清苦的生活，大家看到他，安心！
你们仔细去想想，从前的社会跟现在社会不一样，现代社会讲民主自由开放，观念上不相同。从前是属于专制封建的时代，一般人民看到作官的人、看到富贵的人，怎么样？远远的躲开，不敢接近，这是那时候的社会。释迦牟尼佛示现过一种清贫的生活，一般贫苦的人看到释迦牟尼佛都很愿意跟他接近。如果释迦牟尼佛要过很富裕的生活，接受很厚的供养，那大概只有一些达官贵人，我们今天讲上层社会的人会跟释迦牟尼佛接触，中下阶级的人都不可能来接触、接近佛，他普度众生就要打了折扣。所以他过的是贫贱的生活，才能普度！
这种现象，实在讲在今天还有，不过没有从前那么样的分明。我们在新加坡，诸位晓得新加坡有位许哲居士，今年一百零四岁，还在为一切苦难的人服务。许哲居士实在讲，她可以过很富裕的生活，但是她不肯。我们问她，你为什么不把你的生活稍稍改善一点？她每天吃一餐，吃的生菜，喝的是自来水，身上穿的衣服都是垃圾桶里头捡来的，从来没有买过一件衣服，没有做过一件新衣服。垃圾桶捡来人家丢弃的衣服，她捡来洗洗干净，能够合身的就穿，不合身的改，都是自己来，自己动手。为什么过这个生活？她说「我往来的人都是这么苦的人，我如果要是穿著得很好，他们不敢跟我接近」。你从这一点，你就能体会到佛菩萨为什么过清贫的生活，为了普度众生！
出家人身分、地位高了，贫穷人不敢接近。我初学佛的时候，章嘉大师，这是出家人里面身分地位高的，许许多多学佛的同修不敢接近他。对他很尊敬，但是不敢接近他，好象他有威德。而实际上，章嘉大师非常慈悲，平易近人。他也常常感叹，因为他的地位，许多人不了解，不敢亲近。
我是有这个缘分，当时有一位内蒙古的亲王看到我学佛，为我介绍这样一位好老师，我就跟他去见章嘉大师。章嘉大师慈悲谦虚，令人亲近之后永远怀念他。很多人不晓得，连忏云法师对他都有误会。以后我跟忏云法师一段时期，跟他讲起章嘉大师，他非常后悔，他也有缘去亲近他，但是因为听说他好象是个政治和尚，因为他是当时政府的资政，所以不愿意亲近他，机会错过了，以后知道后悔莫及。那是我们初学，不知道！如果章嘉大师也像释迦牟尼佛一样，过一种很清苦的、很平凡的生活，那接触他的人就多了，他度的众生也就广了。他把普度众生这个事情交给我，我来替他做。
所以诸佛菩萨、大善知识出现在世间，确实他有意义，他的用意很深，不是一般普通人能够想象得到的。所以这是他的诸力、他的智慧，差别当中有无差别，方便有多门，善巧方便，真正能够帮助众生，利益众生。这是讲到权智不可思议。现在时间到了，我们就讲到此地。
