大方广佛华严经(第四二七卷) 

 

 　　请看「世主妙严品」，主方神偈颂第七首：

 

　　【佛于一一剎那中，普雨无边大法雨，悉使众生烦恼灭，此云幢神所了知。】

 

　　第七尊云幢大音主方神，他所修学的法门是「如龙普雨，令众生欢喜解脱门」。在主方神这一段，我们看到经文里面，「令众生欢喜」这个句子，前后有三次之多，这是很少见到的。由此可知，佛陀的教诲确确实实能令众生生欢喜心。帮助众生断烦恼，这样的句子我们也看到很多。烦恼不断，欢喜心就生不出来，要令众生生欢喜心，一定要帮助众生断烦恼。菩萨在他的赞颂报告里面为我们说明，诸佛菩萨『于一一剎那中』，这句话的意思，实际上讲就是无有间断，无有疲厌，中国古人所谓「学不厌，教不倦」，教与学是永恒的，永远没有间断的。我们现在学习，上课还有下课，上学还有放假，说明我们的学习是断断续续的，所以成就就很困难。诸佛菩萨何以有这样殊胜的成就？我们现在能体会得，他们成就真正的因素，是永无间断、不疲不厌的在学习，这是他们修行证果、成就无上菩提的秘诀。佛有没有告诉我们？告诉我们了，佛不吝法，大乘经上佛常说，菩萨唯一善根「精进」，这才叫真精进。我们对于「精进波罗蜜」这个名词很熟，但是不懂得它的精义，它的精华、义理我们不懂得，不懂得精进的方法，也不知道精进的样子，当然对于精进的境界，那真是一无所知，所以我们怎么学都学不像。

 

　　「剎那」是极其短暂的时间，佛在《仁王经》上给我们讲，一弹指有六十剎那，换句话说，我们一弹指的这个时间是六十剎那，一剎那就是一弹指的六十分之一，我们身体健康，身子灵活，弹指弹得很快，我一秒钟能弹四次，一秒钟多少个剎那？二百四十个剎那，换句话说，「一个剎那」以我的标准来说，是二百四十分之一秒，这个时间多短！佛在一一剎那中，『普雨无边大法雨』，这个大法雨是什么？的指《大方广佛华严经》，佛在演说《大方广佛华严经》。也许有人说：「怎么我没有看到？我没有听到？」确实你是没有看到，你是没有听到；可是我看到了，我听到了。我过去跟你一样，也是没有看到、没有听到，现在我看到了、我听到了。尽虚空、遍法界这一切形形色色，不是「大方广佛华严」是什么？佛这句话讲得一点都不错。大乘经上我们常常读过，佛为众生演说大法，「尘说剎说」，「尘」是比喻，像微尘那么多，「剎」就是此地头一句，一一剎那当中，从来没有停止过。「剎说」是从时间上讲的，「尘说」是从空间上讲的，从来没有休止过，这是真的，这不是假的。我们为什么生活在这个当中不知不觉、不见不闻？迷了，迷了我们的心性，迷了我们自性的「大方广」，迷了我们真如的「佛华严」，所以我们会受这么多的苦难。

 

　　我们今天展开这部经卷《大方广佛华严经》，这经卷里面说的是什么？说的就是宇宙人生的真相，说的是虚空法界、国土众生点点滴滴，包括自然现象，一法都不漏。佛告诉我们这些诸法它的原理、它的相状、它的变化、它的理事因果，圆圆满满展示在我们面前，我们六根之所对的；如果不是世尊为我们说出来，「说出来」就是现在读的这部经典，我们对于六根接触的境界，怎么能够体现得？何以不能够体现？从来没有想过，从来没有想到这就是迷。迷惑之后，我们对虚空法界一切众生，凭着自己的妄想、自己的见解，自以为聪明，不顾事实真相，实在讲是完全违背了事实真相，还自鸣得意，自以为聪明，自以为有智慧，于是我们思想错了，见解错了，我们言语造作当然错了。错了不是不现相，错了还现相，相由心生。虚空法界的相，国土众生的相，眼前我们生活种种现相，无一不是从心想生。我们的心善，境界是善的；我们的心恶，境界是恶的，相随心转，境随心转，佛讲的这些大道理，我们总得要把它记住。常常用它在根尘相接触的地方去参究，这样就有悟处，就能够入佛知见，于是我们无始劫以来的烦恼习气，自自然然就化解，转烦恼为菩提。

 

　　『悉使众生烦恼灭』。那你要问，为什么烦恼灭？因为你对于事实真相彻底明了了，烦恼的根源，烦恼无量无边，根源就是迷，就是不觉，你现在悟了，现在觉了，烦恼的根拔掉了，这个高明到极处。断烦恼、改恶、改过，了凡先生也讲得很好，有从事上改，有从理上改，最高明的从心上改，佛在大乘经教里面教我们从心上改、从念头上改，比「事」、比「理」殊胜太多了。如果不是佛陀这样慈悲教诲，我们怎么会知道？我们的毛病习气实在讲太深太重，教我们不杀生、教我们不偷盗、教我们不邪淫、教我们不妄语，这是从事上改，很难很难，习气太深了，今天改掉明天又犯了，现在在讲堂里面改了，下了课出了讲堂又犯了，这样的行人比比皆是。哪一人听到一次改过，你能够保持一个星期、保持三天？从这些地方观察就晓得，从事上改，难！

 

　　比「事」进一步的从「理」，明白这个道理了。譬如「不杀生」，我们想到上天有好生之德，诸佛菩萨慈悲怜悯一切众生，一切善神也都拥护一切众生，如果我们任意伤害众生，岂不是得罪诸佛菩萨，得罪天地善神？我们明白这个理了，根尘相接触的时候，念头才一动，就想到这个道理，行为上立刻就中止，这比单纯从事上改要容易多了。「事」是完全压制自己的情识，压制绝对是有限度的；从「理」上想通了，这正确。譬如不偷盗，我们自己本身不希望别人欺骗我们，不希望别人存心占我的便宜，那我们要回过头来想一想，人同此心，心同此理，别人跟我一样，我怎么可以占别人便宜？于是损人利己的事情绝对不会去做，我们「不偷盗」这一条清净了。

 

　　「不淫欲」这一条重要，古大德常常告诉我们，「百善孝为先，万恶淫为首」，佛在《楞严经》上告诉我们，淫心不断决定不能超越六道轮回，不但不能超越，不能超越欲界，你只要淫心不断，生生世世你的生活圈子在欲界轮回，色界天都没有分，色界是四禅天。大家都知道四禅天的业因是禅定，什么叫禅？我们用很浅显的话来说，大家容易明了，不受外境诱惑叫做禅，如如不动叫做定，这是实质上的禅定，这是惠能大师在《坛经》里面讲的。他老人家讲这个话是有根据的，根据在哪里？世尊在般若会上《金刚经》里面说的，《金刚经》说了两句话：「不取于相，如如不动」，六祖大师所传的禅定，是从《金刚经》上出来的。「不取于相」就是不着相，用现在的话来说，不受诱惑，世出世间一切法在你面前都没有诱惑，禅的功夫到家了。你眼见耳闻，鼻嗅舌尝，心里头如如不动，不受诱惑，永远保持心地的清净平等正觉慈悲，不受丝毫动摇，这叫禅定功深！而不是在那里盘腿面壁七天、二十一天、三个月不出定，那是形式上的禅定，那是初学时候的禅定，在练习。真正的大定是行住坐卧都在定中，你懂得吗？行住坐卧不受外境诱惑，心地清净平等，如如不动。

 

　　本经最后一品「入法界品」，善财童子参访鬻香长者，这位长者修禅定的，善财童子在什么地方去访问他？在市场访问他，他在逛市场，市场是商业的中心，最热闹的地方，我们今天讲百货公司、超级市场，他在那里面散步，代表什么？代表修禅定，他不是盘腿面壁，样样看得清楚，样样听得明白，这是智慧，是后得智，无所不知；可是样样都不能诱惑他，样样都不能叫他动心，禅定功深！他的修行在那个地方修什么？定慧双修，这是确确实实华严境界，「理事无碍，事事无碍」。如果你在境界里面，你的根尘接触的时候，你被外面境界诱惑，起心动念了，你的禅定智慧全都没有了，你就迷了。迷了就生烦恼，这个烦恼是什么？七情五欲是烦恼，顺你的意思起了贪爱，贪爱是烦恼、贪烦恼，根本烦恼，「贪、瞋、痴」；看到讨厌不喜欢，瞋恚心生起来了，又是大烦恼起现行；自以为是的时候，贡高我慢起来了，甚至于嫉妒障碍连着起来，你就造罪业了。一个人修行必须要外不受诱惑，内不动心，不起心不动念、不分别不执着，这个人就不造业了。日常生活当中表现跟一般凡夫一样，但是人家是相上有、事上有，理上没有、心上没有，所谓是「作而无作」；穿衣吃饭是作，无作就是心里没有着相，没有动念头，饮食决没有挑剔。这个好吃多吃一点，着相了，动烦恼了。

 

　　中国人讲「七情」：喜、怒、哀(哀是悲哀)、乐(乐是快乐)、爱(爱是喜欢)、恶(恶是讨厌)、欲(欲是欲望，欲是希求)，这叫七情。「五欲」是佛法里面讲的，财、色、名、食、睡。修禅定你要懂得什么叫禅定，你才能修，你如果连禅定的定义都不懂，你修什么禅定？盘腿面壁打妄想那不是禅定，放腿子下来还有贪瞋痴慢，不是禅定。我们同修要晓得，我们要真修！我们用什么方法修禅定？一句「阿弥陀佛」，怎么修法？眼见色，耳闻声，被外面境界诱惑了，起心动念了，赶紧「阿弥陀佛」，把心收回来，收到「阿弥陀佛」这句佛号当中，用这个方法修禅定，用这个方法修不受诱惑、修不动心。给你讲修禅定，你又迷惑了；我告诉你，用这个方法修不受诱惑，心里才一受诱惑，「阿弥陀佛」！眼睛闭起来「阿弥陀佛」！不接受诱惑，心定在这句佛号上，不起心动念，不分别执着，这叫修禅定。

 

　　所以世尊在《大集经》上讲，「念佛是上上深妙禅」，佛讲得不错，宗门讲求的是修禅定，念佛何尝不是修禅定？不但是修禅定，释迦牟尼佛给我们讲这是上上深妙禅定，没有盘腿打坐这个形式，在一切时一切处。宗门大德常讲的，「不怕念起，只怕觉迟」，一句佛号提起来就是觉，第一个念头被污染了，第二个念头是阿弥陀佛，就回过头来了，回头是岸。在什么时候修？一一剎那中、一一事相中，无论是世法是佛法，总得要懂这个道理！要清清楚楚知道这个方法，而且时时刻刻自己用得上，功夫就得力了。能用这一等功夫，念佛求生净土，哪有不得一心的道理？纵然是下乘功夫，事一心不乱下品的，我们一般人称功夫成片，能得功夫成片，往生就有把握。

 

　　前几天有个同学来问我，他也很谦虚很小心，要问我一个敏感的问题，我说：什么问题？他说：「法师，你有没有把握往生？」我老实告诉他：我要没有把握往生，我怎么敢劝别人念佛往生？他说：「你凭什么有把握？」我所凭的把握就是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，这三本书是我往生西方极乐世界的保证书。它怎么保证我？我对于经典的道理明了，方法清楚，境界清楚，我依教奉行，绝不违犯，我就有把握！而且我在讲席当中常常劝勉大家，《无量寿经》所讲的理论方法，百分之百的了解，百分之百的做到，你是实报庄严土上品上生；你对于理论还没有完全透彻，但是你对于修行方法明了，依照方法修行，绝不违背，经里面的教训你全都做到了，你就得到保证，方便有余土上上品往生；你对于净宗的理论知道的有限，知道的不多，方法你能够接受，你能够克服自己的烦恼习气，认真努力，依教奉行，断恶修善，改过自新，这样念佛求生净土，凡圣同居土上上品往生。

 

　　如果讲到生死自在，想什么时候去就什么时候去，多住几年也不碍事，给诸位说，凡圣同居土里面上三品的人就都能做到。所以这个生死自在不是难事情，这个有证据。我们在这么多年当中，亲眼看见的、亲耳所闻的念佛往生的人，不生病，预知时至，有站着往生的，有坐着往生的；还有可以跟别人讨论日期，哪一天走好，自己可以选择日期的。这些人生到西方净土，我细心观察，他们都是凡圣同居土上三品的，是伏烦恼而没有断烦恼。理与事兼修，这样的成就！如果从心、从理、从事，全方位的修学，你的品位自然就高，烦恼哪有不灭的道理？

 

　　今天的问题全在我们自己，我常常对同学们说，常常勉励大家、警策大家，万不可随顺自己的烦恼习气，万不可随顺自己的成见。这个话说起来容易，做起来难。难在什么地方？烦恼、习气、成见是久远劫的根，这一生从出生到现在，没有闻到佛法之前，都是随顺烦恼习气，都是随顺自己成见，已经养成坚固的习惯，现在要把习惯改过来，谈何容易！这是真话，这是事实。可是我们要想一想，如果不改过来，我们的前途依旧是欲界六道轮回，这是一定的道理。我们要不想再搞轮回，我们心心向往极乐世界，心心想见阿弥陀佛，换句话说，非改不可，不改也得要改。修行难就难在这里，这个难一定要把它克服。为什么别人能克服，我不能克服？这里头也有个事实，克服是需要时间的，还需要增上缘，要有相当一段长时间。增上缘是什么？佛法的熏修，佛法熏修最重要的是听讲、是读诵，为什么？唯有听讲读诵，你慢慢的才真的把道理搞明白、搞清楚了；理要没有搞清楚、搞明白，那个障碍是心里的，心里的障碍是根，所以境界现前，你就疑惑，你就犹豫，你不能确定，这个事情苦！换句话说，佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，这句话意思就深了。一个人在这一生，得人身很幸运，得到人身第一殊胜就是闻法。你闻法时间太少，所以你对于许许多多事情你悟不过来，你还是迷，你闻法太少了。释迦牟尼佛在世，为什么每天要八个小时讲经？为什么？每天没有八个小时的熏习，凡夫怎么能转得过来成为圣人？每天八个小时，还要用几十年的时间！这是缘，我们这一生当中遇不到这个缘，这个难，这真正叫灾难，得人身这一生空过了。

 

　　我自己对自己也是非常庆幸，感到非常幸运，我二十六岁接触佛法，今年七十五岁，整整五十年了，五十年一天没有间断。学佛七年就出家讲经教学，讲台也有四十三年没有间断，这是我的经验，这么长的时间，天天不间断的熏修，不是在台上讲经，就是在读经准备讲记；初学的时候准备讲稿，到以后熟了，熟能生巧，我就准备大纲。大纲我通常是用表解写出来，前十年我大部分时间都在列表、都在作纲领。没有这么长的时间熏修，我那个毛病习气转不过来，顺境、逆境、善缘、恶缘哪有不动心的道理！顺境善缘决定起贪念，逆境恶缘一定生瞋恚，见到别人的好事胜事，还不免有嫉妒。这些严重的烦恼，在我自己个人修学当中，三十年才把它淡化掉，也就是我讲经到二十年，我那个嫉妒心没有了，十年的时候还有；顺逆境界里面，「违顺」这个念头，到四十年的时候才没有了，无论在什么境界里头，心地是平静的，心地保持清净。这些事情，如果是老同修，我开始讲经你们就来听，你看到我每年讲经的时候，同样这部经内容不一样，你从这个地方可以观察到，年年境界不相同，月月境界不一样。什么原因？烦恼轻，智慧就长，把烦恼转变成智慧，就这么回事情。怎么个转法？决定不随顺烦恼，知道烦恼性空，烦恼无益(没有利益)，智慧有利有益。不随顺烦恼，智慧就现前，就这么回事情。

 

　　生、佛平等，你我没有两样，关键就是你能不能在念念当中提起觉性，念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染。这是三皈依，三皈依真正在心地里头落实了，前途一片光明，法喜充满，常生欢喜心。我们身体在世间，需要的愈来愈少了，少到最后，真的一天一钵饭，一身一件衣服，其他的全放下了，把自己的身心跟宇宙融合成一片，怎么会不自在？怎么会不安乐？这些地方确实说之不难，行之艰难，你一定要把艰难找出来，艰难的因在哪里？艰难的缘在哪里？你能把因断掉，把缘远离，你的难就克服了；你要找不到因缘，那你就无从下手。各人的因缘并不完全相同，自己要会找，这个找就是回头。千万记住一个事实，那就是「不干外缘」，这是菩萨修行成佛最重要的一个秘诀。所以佛给我们讲，他老人家所说的叫「内学」，叫我们向内去观察、去寻觅。千万不要向外，为什么？「心外无法」，你向外面去求，你就变成外道。与外境永远没有干涉，一切向内求。

 

　　这个道理是我初学佛的时候章嘉大师教我的，因为那个时候初学，完全是凡夫心、凡夫习气，凡夫哪有不希求的道理？听说「佛氏门中，有求必应」，章嘉大师给我印证：这个话正确，没错！可是我们有求，求了没有感应，这怎么回事情？大师告诉我：你的求愿得不到感应，是因为你求的理论方法有错误，非理非法的求愿，得不到感应；如理如法，这里头有因有缘。我们所求的，先要想想合理不合理？我们今天捱饿，希望得一点食物，我求一点，这是合理的；如果我捱饿，还要求美食，这是不合理的，为什么？不合理是与贪瞋痴相应。与贪瞋痴相应，不合理；于事实上必需要的，合理。我今天求财不是为自己享受的，为自己享受不合理，我为帮助一切苦难众生，这个合理；为帮助苦难众生，自己在里头得荣誉，希望在社会上提高自己知名度，这个不合理，虽然你是好事，你附带的那个条件不好。这些都要细心去思惟、去体会。

 

　　譬如求财，这个求财的方法要正当，如果不正当的方法，也不会感应。我想求财，我自己没有财，就偷人家、骗人家，这个不正当，这个不会有感应的。你自己用正当的方法去营利，我们一般出家人正当的方法，在现在去化缘、去募捐，真正是为社会福利事业，可以；如果你化缘募捐带有强迫的性质，这个不如法，这是错误的。捐献一定是自动的，捐献一定是随分随力的，不勉强的，勉强就错了。随分随力的，他捐献生欢喜心；勉强的时候，他里面有怨恨，他不愿意。甚至于每个月要派多少，像纳税一样，这个最糟糕，这个方法是决定错误的，派到你每个月一定要捐多少，这是佛绝对不许可的。修福绝不在乎你捐献钱物多少，是你的真诚恭敬心、欢喜心，功德是从这上说。

 

　　《了凡四训》现在流通得很广泛，你们看看里面讲的，有一个贫穷的女人，到寺庙里捐两文钱，寺庙老和尚亲自给她礼忏回向。后来这个女人作王妃，带千金到寺庙里面来修布施供养，老和尚叫小徒弟给她回向，她见到很诧异，就问老和尚，她说：我年轻的时候，我很贫穷，到这个地方来，我只捐两文钱，老和尚你给我回向，我非常感激你；今天我带这么多金银财宝来供养，为什么你只让小徒弟给我回向？老和尚就说：往年你捐两文钱，你的心真诚，我不替你修忏回向，我对不起你；你今天带来的金钱虽然是多，你的诚意不如往年，而且作王妃就贡高我慢，架子很大，目中无人，不像从前对待任何人都那么恭敬，让我徒弟给你回向，够了。你们想想这个道理！

 

　　所以捐献不在钱财的多少，在你的真诚恭敬欢喜心，这是得福真正的因。真诚心、清净心、平等心、欢喜心修布施供养，你所得到的福是圆满的；你捐献的财物再多，你恭敬心不够，清净平等没有，你所得的福只有一半，不是圆满的，讲这个福「半与满」，从这上说。再要仔细往里头去深入观察，心地真诚清净平等欢喜，那个布施供养的时候，他没有烦恼，烦恼少，福报就大了；心不诚，心不清净，没有真正的欢喜心，他烦恼多，福报就变小了。不但是智慧与烦恼有密切关系，烦恼少一分，智慧长一分，福报也如是。人真正要修福，烦恼少一分，你那个福报就圆满一分；烦恼多一分，你的福报就减少一分。这个要不是冷静的去观察、去体会，你怎么会懂得？你怎么会知道？由此可知，烦恼对于戒定慧都是障碍；烦恼轻不但智慧长，定功也深，戒也清净。由此可知，我们在日常生活当中，工作之中，待人接物，时时刻刻，在佛法里面讲就是剎剎尘尘，必须要转烦恼成菩提，菩提就是戒定慧，这样修学，功德才能够圆满，福不唐捐。

 

　　讲到修福、修积功德，在我们现前这个环境，「此时此处」，此处是这个地球，此时是在这个时代，第一殊胜、无比殊胜，就是弘法利生，作育人才，这是无比殊胜的功德福德，是世间任何事业都不能够跟它相比的，这是真实的利益。『此云幢神所了知』，云幢大音主方神，他从这个法门修行证果的，他把他一生修学，在此地做一个简单扼要的报告，供养我们，帮助我们学习，帮助我们成就。今天我们就讲到此地。