六、念佛人要劝父母念佛求生西方

【念佛之人，当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方，非预为眷属说临终助念，及瞎张罗，并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益，不受破坏正念之害者，非平时为说念佛之利益，令彼各各常念不可。】

念佛的人应当劝父母念佛求生西方。但是，要想父母临终决定往生西方，就一定要事先对眷属讲明临终助念的利益和临终瞎张罗、哭泣的危害。(这一定要提前讲好，不然事到临头就容易出差错)。所以，想让父母临终得到眷属助念的利益、不受破坏正念的损害，又一定要在平时就讲明念佛的利益，让父母和家人平时就常常念佛。

【如是，则不独有益于父母，实有益于现生眷属，后世子孙也。临终助念，无论老少，均当如是。详看饬终津梁，自知。】

能够这样做到，不但对于父母有益，实在对于现生的眷属和后世的子孙都有益。临终的助念，不论年老年少都应当这样来做。

有关临终助念的事宜详细看《饬终津梁》这本书就会知道。

七、女人临产应念观音菩萨

【女人临产，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。】

女人生产时，每每有苦痛不堪，几天生不下来，甚至导致死亡的情况。也有生了之后血崩，发生各种危险，以及生下来的孩子有慢急、惊风等各种危险。临产的时候，产妇要至诚恳切，发出声音来大声念“南无观世音菩萨”，不能在心里默念，因为这时候默念的心力小，得感应也小；而且这时候自己在用力送孩子出生，如果默念或许会导致闭气得病。

【若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念。决定不须一刻工夫，即得安然而生。】

观音菩萨广大灵感、救苦救难，众生有苦难求菩萨，一定得到感应。但一定要至诚恳切地求，如果能够至诚恳切地念，绝对不会发生苦痛难产、产后血崩以及儿子惊风等的患难。纵然极其难产，人已经快死，叫产妇和在旁照应的人共同出声念“观世音菩萨”，家人虽在其它房间，也可以为产妇念，决定不须一刻功夫就能安然降生。

【外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途，虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎。】

外道不明道理，死执恭敬这一法，不知道按事论理，什么理都要按当时当处的情况做灵活的变通处理。已经到了这种急难关头，还说要恭敬、不能念，导致一帮念佛的老太婆把生产看成可怕的事，即使是亲女儿、亲媳妇也不敢去看，更何况教她念观世音菩萨！

【须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比。不但无有罪过，且令母子种大善根。】

要知道菩萨以救苦为心，临产时虽然裸露不净，但这是事出无奈、不得已，不属于特意放肆的情况。这样念，不但没有罪过，还能让母子种下大善根。

【此义系佛于药师经中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已。】

这意思是佛在《药师经》里说的，不是我个人的意见，我不过是提倡而已。《药师经》里说的是药师佛誓愿功德，所以是让人念药师佛。但观音名号人人都很熟悉，所以就提倡念观世音菩萨。

八、女人月经期间应不间断修持

【女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。】

女人从十二、三岁开始，到四十八、九岁之间，都有月经。有人说月经时不能礼拜持诵，这话不通情理，因为月经短的两、三天就停止，长的六、七天才停止。修持的人必须念念不间断，怎么能因为这种天生小病而废弃修持？

【今谓当月经时，可少礼拜，念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。】

有月经时，可以少礼拜，念佛诵经都应当照常做。要常换洗秽布。如果手触到秽布，要洗干净，切切不要以触秽的手翻经和烧香。

【佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。】

佛法是法法圆通的，外道只执著死板的道理。世人多多只信外道所说，不知道佛法的正理，所以致使一切同人不能同沾法益。

九、劝念观音菩萨消灾免难

【观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦。若遇刀兵，水火，饥馑，虫蝗，瘟疫，旱涝，贼匪，怨家，恶兽，毒蛇，恶鬼，妖魅，怨业病，小人陷害等患难者。能发改过迁善，自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不致有何危险。】

观世音菩萨誓愿宏深，寻声救苦，哪里有受苦求救的音声，菩萨就立即寻声救护。所以遇到有战争、水灾、火灾、饥荒、瘟疫、旱涝、拦路行凶、冤家加害、毒蛇猛兽、恶鬼、妖魅、怨业病或者小人陷害等等，总之遇到天灾人祸的时候，只要能发改过迁善、自利利人的心，至诚恳切念观世音菩萨，念念不间断地呼唤菩萨，就决定得到菩萨慈悲救护，不至于有什么危险。

【倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨，皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。】

如果心里还存不善的心，虽然口里能称念，也只是略略种一点未来的善根，不能得到现前的感应，因为佛菩萨都只成就人的善念，绝不会成就人的恶念。

所以自己发改过迁善的心这一点是最重要的，如果没有这一点诚心，恐怕不会得到感应。这不能怨菩萨不灵。而是自己没有诚心，没有真正发改过迁善的心。

【若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，冀己之恶事成就者，决无感应，切勿发此颠倒之心也。】

如果自己不发心改过学好，只希望以念佛菩萨的名号来让自己恶事成就，这是决无感应的。切切不要发这样的颠倒心！

十、念佛人最要紧的是什么

【念佛最要紧，是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。】

念佛最要紧的是做到敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。

“敦伦尽分”，就是尽到自身伦常上应尽的本分。比如做父亲的尽到慈爱，做子女的尽到孝养，做兄弟的尽到友爱，在单位里做事尽到职责，做老师的尽到教育的责任、做医师的尽到治病的责任等等。处在人伦的哪个位置上，就尽到那个位置的本分，这就是“敦伦尽分”。

“闲邪存诚”，就是一切时处都护好自己的心，不让心里起丝毫邪思妄念，这样来使心保持真诚。

“诸恶莫作，众善奉行”：凡是身体的恶行都不去做，口上的恶言都不去说，心里的恶念都不让它起。相反的方面，身体上的善都尽量去做，口上的善语都尽量去说，心里的善念努力让它生起。

【存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之。不能为者，亦当发此善心，或劝有力者为之。或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心口功德。若自不能为，见他人为，则生妒忌，便成奸恶小人心行，决定折福折寿，不得好结果也，宜痛戒之。】

平常时时存好心、说好话、行好事。每天从早到晚，凡是遇到有待人接物、言语行动的地方，就要实修这三个“好”字。遇到做善事的时候，有能力做的就认认真真地做好；没有能力做的、没有因缘做的，也要对这件事发一份善心。或者劝有力量的人来做，或者见到别人在做时，由衷地发欢喜心、说赞叹的话，这也属于心口功德。如果自己不能做，见别人做就生嫉妒之心，那就成了奸恶小人的心行，决定会折福折寿，不得好结果的。所以嫉妒心一定要痛加戒除。

下面讲一个例子，这是印光大师开示里讲到的一件事：

清朝苏州的孝廉曹锦涛，医术精湛，任何险难的病无不妙手回春。有一天他正要出门，忽然有一个穷女人跪在门外，哭着祈求给她婆婆治病。她说：“我家里穷请不起医生，听说您老慈悲为怀，一定能去我家治病。”曹公就去她家治病。

等曹公回家之后，婆婆枕头下的五两白银不知去向。她想一定是曹公偷的，就登门来问。曹公按数目给了她银子。

穷女人回了家，她婆婆已经把银子取出来了。女人很惭愧，又拿着银子送回来谢罪，然后问他：“老人家，你怎么自己承认偷了银子呢？”曹公说：“我想你婆婆的病快点好。我如果不承认，你婆婆一定着急，加重病情，或许会导致病很难好。所以我只盼望你婆婆病好，不怕别人说我偷银子。”他的居心这样忠厚，无以复加。

多想想曹公的居心行事，大家就能体会到怎么叫做存好心、说好话、行好事。能有这点存心，宁可自己吃亏也要让别人好，事事能为别人着想、利益别人，就是存好心。所说的话都是利益别人的话，就是说好话。做出的行为都是利益人的事，就是行好事。这三个“好”能够尽自己的一生来奉行，就一定能做个好人。

【切不可做假招子，沽名钓誉。此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。】

切切不可以做表面文章来沽名钓誉，一定要真心诚意地做。如果只是为了表现自己，博得别人的赞誉，那就是虚伪的心行，为天地鬼神共同厌恶。如果有这样虚伪、沽名钓誉的恶行，就要尽量改正，没有也要自加勉励。

十一、女人应孝敬、慈爱

【世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺爱儿女，虐待婢仆。或属填房，虐待前房儿女。不知孝公婆，敬丈夫，教儿女，惠婢仆，教养恩抚前房儿女，实为世间圣贤之道，亦是佛门敦本之法。具此功德，以修净土，决定名誉日隆，福增寿永，临终蒙佛接引，直登九莲也。】

世间有女人不懂道理，或者不孝顺公婆、欺负侮辱丈夫、或者溺爱儿女，或者虐待仆人，或者虐待前妻的儿女。她不知道做人能够孝顺公婆、恭敬丈夫、教育儿女、慈爱仆人、教养恩抚前妻的儿女，实际是世间的圣贤之道，也是佛门的敦本之法(凡是女人都应当在这里培植福德，在这里行圣贤之道)。以这个功德修持净土，名誉决定会越来越好，一定会增福延寿。到了临终决定蒙佛接引，直接登上九莲。

下面是一个例子，这是蕅益大师著作里记载的事：

明朝有一位端居士，17岁时嫁给章絜之居士，夫妻俩一同吃素。她天性喜欢布施，自己不留积蓄，不喜欢穿好看的衣服、戴珍宝手饰。对服侍、做事的佣人从没有发怒骂过。对于公婆孝顺承事，唯恐没有照顾周到。她知道自己不能生育，就给丈夫买了一房妾，然后自己专心念佛，有一年多。

到她生病很重时，请婆婆一起来念佛，想告辞去西方。婆婆大声叫她：“你再等等，等你弟弟端尚青来见一面。”这样就拖到了第二天，弟弟来了，跟弟弟告别，声音如同男子，大谈礼义孝友的大节，谈了半天不疲倦。到晚上，又请婆婆来助念。然后三天不沾饮食，也不说别的话。

明朝崇祯十六年八月二十九，端居士吉祥而逝。她的公公婆婆也因此受到感动，信愿念佛。公公是过后7天端坐而逝；婆婆是第二年秋天，受了归依戒而往生的。

所以她是妇女，在家行持世间圣贤之道，确实做到了孝父母、敬丈夫、惠仆女。而且以这份孝心拔济了公公婆婆一同超出苦轮，往生净土。实际是成就了出世间的大孝。(《净土圣贤录》四编)

【须知有因必定有果，己若种孝敬慈爱之因，自得孝敬慈爱之果。为人即是为己，害人甚于害己。固宜尽我之职分，以期佛天共鉴也。】

要知道有因就一定有果，种什么因就得什么果。自己如果种孝敬、慈爱的因，自己就得到孝敬慈爱的果。为别人就是为自己，害别人甚于害自己。所以理应这样尽本分来实行，以期佛菩萨、护法龙天看到我的行为，给我作证。我如果做得好，决定现世得到很好的名誉、能够增福增寿，到了临终一定得佛接引，往生西方。

十二、怎样教育儿女

【小儿从有知识时，即教以孝，弟，忠，信，礼，义，廉，耻之道，及三世因果，六道轮回之事。令彼知自己之心，与天，地，鬼，神，佛，菩萨之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天，地，鬼，神，佛，菩萨悉知悉见，如对明镜，毕现丑相，无可逃避。庶可有所畏惧，勉为良善也。】

小孩从有知识开始，就要教他孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻的为人之道，要告诉他三世因果和六道轮回的事实。这样说是让他晓得：自己的心和天地、鬼神、佛菩萨的心息息相通，没有丝毫距离。无论何时何处自己起一个不正的念头、做一件不正的事，早已被天地、鬼神、佛菩萨看得一清二楚，就像明镜中完全显出丑相，无可逃避那样。这样使得孩子内心有所畏惧，不敢起不正的心、做不正的事，能够努力做个好人。

下面简单解释一下孝、悌等八德的涵义：

“孝亲”，就是想到这个身体是由父母的恩德赐给我的，是由父母的精血孕育、抚养才长成了现在这个身体。父母和我实际上血脉相连。我爱自己的身体，就应当孝顺父母。怎么才是孝顺父母呢？就是不做任何污辱这个身体的事，而让父母光荣。

“悌”，就是兄弟姊妹之间的友爱。今生做了同一父母的孩子，就像同一身体上的手足骨肉，痛痒相关、休戚与共(意思是彼此之间的忧愁喜乐、祸害幸福都关联在一起)。所以兄长应当尽到友爱、弟弟应当做到恭顺，兄弟之间和和睦睦、情同手足，造就家庭的幸福。

“忠”，就是待人做事一向秉于忠诚，没有二心(比如在家承事父母没有二心，在外对待上级、同事没有二心)。凡事只求尽自己的本分，不计别人知不知道，这样的人就堪为世间楷模。

“信”，就是不随意承诺、发言，凡事说到做到，有信用、有诚信。

“礼”，就是知道尊卑大小的差别，不违背准则。

“义”，就是仗义。“一举一动，唯义是取”。“义”指合乎正义的行为。(就是在因果律上，能利益自他、给自他带来安乐的行为，在良知上理应去做的行为。)“仗义”，就是守持一条原则，任何情况下只做正义的行为，不做不正义的行为。这样做就“无往而不利”了。不论待人接物、说话做事，都成了利益自他、增长福慧的事。相反，小人见到有利可图，就忘了天理、忘了因果，心里被贪欲所牵，做出不正义的行为，这就是“见利忘义”。这样做，虽然暂时得了小利益，终究吃了大亏。

“廉”，就是清廉。“清”是指心里清白，没有污点。“廉”是指不贪。要知道人生的福报都是前世修来的，如果以不正当的手段谋取、盗窃，那就等于吃毒一样，吃多了决定毁灭自己。知道这上面的因果之后，不论在什么职位、做什么事，都不贪取非分的钱财。这样做到了廉洁，就能赢得大家的尊敬。

“耻”就是知道羞耻、惭愧。“耻”这个字利益无穷，有了它就和圣人接近，没有它就和禽兽相同。所以任何时处都要披上“惭耻”的衣服，不能离开。人没有羞耻之心，就什么邪行都做得出来。即使光天化日之下，暴露自己的贪婪、愚痴、傲慢、凶残，也毫不在乎。这就是丧失“惭耻”的表现，变得和禽兽一样了。

(以上除“礼”之外，都是按照印祖《德育启蒙》而做的讲述。)

【无论何人，即婢仆小儿，亦不许打骂。教其敬事尊长，卑以自牧。】

无论什么人，就连仆人的小孩也不许打骂。要教导孩子对于长辈、老师恭敬承事。自己应当处在低位，守持谦卑，来养育德性。

【务须敬惜字纸，爱惜五谷，衣服，什物，护惜虫蚁。禁止零食，免致受病。】

又要教孩子敬惜字纸，爱惜五谷。对于衣服、日用品也要爱惜，不可糟蹋。而且要养成仁慈之心，下至蚊虫蚂蚁都要慈悲爱护，不加伤害。又要禁止吃零食，免得身体得病或受损伤。

比如对“爱惜五谷”这一条，首先给孩子讲五谷的来源，比如一碗饭怎么由农民播种、施肥、耕耘、灌溉，又由多少阳光、水、土等的资源和合起来，经过多少时日的生长才长成稻谷，后来又怎么收割、碾米、运输，怎么利用水、火等能源才做出了这碗饭，然后要靠这碗饭养活我们的身体。这样如果对养育自己的五谷有爱惜之心，那就是善心；没有爱惜之心，那就是恶心。修善的人会长存，不善的人会消亡。爱惜五谷的人得福报，糟蹋五谷的人会遭殃。

而且告诉孩子：我们应当有一份感恩的心，应当尊重一切众生辛勤的劳动，尊重用汗水和心血换来的成果；而且也应当珍惜自己的福报。这并不是吝啬小气。如果随便糟蹋、浪费粮食，那才是随便糟蹋自己的福报。不断地糟蹋、浪费下去，多福就会变成少福，少福就会变成没福，将来一定要受苦。

和“爱惜五谷”的道理相同，对于衣服和一切日常用品都要爱惜，不可糟蹋。

“护惜虫蚁”，就是从小要培养孩子爱护生命的善心，小到蚊虫、蚂蚁都不做伤害。要告诉他：“凡是动物都有知觉，和我们人一样贪生怕死，动物最爱惜的就是自己的生命。如果玩耍时杀害虫蚁，或者为了贪吃而杀害动物，今生或来世决定会来报复。”

然后从正面教导他：仁慈是我们人心上的生机。我们能从心里发起仁慈之心，就有慈悲的暖流洋溢在心中。这样以慈悲心爱护生命，就会使自己的生命充满生机，这就是增福、增寿的气象。而且仁慈的心越真纯，福德就越深厚。心里没有了仁慈，就会变得残忍、刻薄，以残忍刻薄就会迅速摧坏福德。即使现在有一些福德，也一定会折光。福德一折光，人生就陷入苦厄。

【能如此教，大了决定贤善。若小时任性惯，概不教训，大了不是庸流，便成匪类。此时后悔，了无所益。】

能这样教导，大了一定贤善。如果小时候任性惯了，一概不加教训，什么都放任他做，长大了就为所欲为，不成庸流就成匪类。到时候后悔没有任何利益。

【古语云，教妇初来，教儿婴孩，以其习与性成，故当谨之于始也。】

古语说：教媳妇要在最初来自己家时教导，教儿女要在婴儿时期开始教导。因为一个人的习性都是由串习而成，最初就谨慎地教导，让他养成好的习性，以后就是这样的性情，不容易改变。最初没教好，渐渐养成恶习，再改就困难了。

【天下之治乱，皆基于此，切勿以为老僧迂谈，无关紧要也。】

这世间是治还是乱，都以此为基础。国家由家庭组成，家庭由人组成，人由幼儿养成，所以国家的治乱在于家庭教育。家庭教育失败了，世界就会大乱。切莫认为这是老僧迂谈，无关紧要，实在是根本！

【光老矣，精神日衰，无力答复来信。但以邮路大通，致远近误闻虚名，屡屡来信。若一概不复，亦觉有负来意。若一一为复，直是无此精神。以故印此长信，凡有关修持，及立身涉世，事亲教子之道，皆为略说。后有信来，以此见寄。纵有一二特别之事，即在来信略批数字，庶彼此情达，而不至过劳也。】

我老了，精神日益衰退，没精力答复来信。但现在邮递非常方便，致使远近的人误闻虚名、屡屡来信。如果这些信一概不回，也觉得有负来信的心意。如果一一回，实在没这个精神。所以印这封长信，凡是有关修持净土、立身涉世、事亲教子的道理，都做了简略说明。后面有来信，就以此寄出。纵然有一两件特别的事，也只在来信上略批几字，使得彼此通情达意，也不至过于劳累。

【若欲大通经教，固当请教高竖法幢之大通家法师。须知大通经教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，当注重于信愿念佛求生西方也。】

如果你想大通经教，固然应当请教高竖法幢的大通家法师。要知道，大通经教的人未必就能即生了生死。要想即生了生死，就应当注重“信愿念佛求生西方”这一点。