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大方广佛华严经讲记 第四七四卷
净空法师
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大方广佛华严经(第四七四卷)
 
   诸位同学,请看「世主妙严品」,主地神偈颂第七首:
 
  【一切色形皆化现,十方法界悉充满,香毛发光常见佛,如是普化诸众生。】
 
  这是香毛发光主地神他的赞颂。他修学的法门是「了知一切佛功德海大威力」,这个意思我们在介绍长行文的时候说得很多。偈颂里面总结学习的心得,说出修学的境界,对我们修学确实有很大的帮助,我们要能解能行。首先要建立正确的宇宙人生观,这个问题可以说古今中外的大哲学家、科学家、宗教家都讲得很多,我们也曾经涉猎了一些,而感到唯有大乘佛法讲得圆满,讲得真正能叫人心服口服。佛给我们讲十法界依正庄严,这就是哲学里头所说的宇宙人生观。真相如何?《金刚般若》大家念得很熟,佛在经里面讲得很明白,「凡所有相,皆是虚妄」。「凡所有」包括的范围大,不仅是我们这个世间,实在说我们这个世间相当短暂,人在这个世间能活多少年?我们生活在世间,我们对于宇宙人生的观感是什么?虽然世间有一些聪明人,提出种种的看法想法,不是真相。真相佛说出来了,都是虚妄的,「凡所有相,皆是虚妄」。
 
  佛法,尤其是大乘佛法,它是圆融的,大乘佛法里头没有相对的。如果我们把虚妄跟真实相对,那就错了,那你不解如来真实义。何以故?《六祖坛经》上有个非常明显的例子,印宗向能大师请教,黄梅五祖怎样讲解「禅定、解脱」?印宗是个讲经的法师,大概他对于「禅定、解脱」讲得自己不能满意,感觉得自己没能讲清楚、没能讲透彻,向能大师请教。而能大师没有答复他,只告诉他一个原则,佛法的总纲领、总原则不能违背。他说:「禅定解脱是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。」这是正确的。如果我们说《金刚经》上这句话「凡所有相,皆是虚妄」,我们要问虚妄跟真实怎么讲法?或者虚妄跟不虚妄怎么讲法?能大师一定回答:「虚妄跟不虚妄是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。」所以般若难懂就难在这个地方。如果你依文解义,古人说得很好,「三世佛冤」,三世诸佛都喊冤枉,你把我的意思会错了。
 
  所以在大乘法里给我们讲,烦恼跟菩提不是二法。烦恼跟菩提是二法,二法就不是佛法,佛法是不二法。生死跟涅槃是不二法。这个话愈说我们愈不好懂,究竟是一回什么事情?迷了就见二,悟了就不见二,迷悟。能大师这个话是帮助印宗开悟,印宗的道行走到要悟还没有悟这个边缘上,有人这么一提醒,他这个关口就突破了,就入境界。能大师真的是高智慧,善巧方便,藉他的这个疑问,疑问就叫做疑情,不必解释把他的疑情打破,问题才真正彻底解决。这个东西讲不清楚,怎么讲都落到意识的圈子里头,怎么能成就?所以我们要懂佛说法的真实义,真实义是教我们彻底放下妄想分别执着,所有一切色相就是实相,就是真相。
 
  真相是什么相?真相是幻化相,真相是虚妄相。「凡所有相,皆是虚妄」,「凡所有相,皆是真相」,真相跟虚妄是一,决定不是二,于是这才真相大白。不但十法界依正庄严是虚妄相,一真法界还是虚妄相,你知道它是虚妄相,那你就知道实相了。《金刚经》末后一首偈说得更明白,那正是教初学的、学般若的,「一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。」这是诸法实相,十法界依正庄严如是,华藏、极乐一真世界亦如是,没有例外的,这才是真实究竟圆满的对于宇宙人生的观察。我们在这个大前提之下,无论修学哪个法门,都不会有太大的偏差,肯定能证果。所谓证果是契入这个境界。
 
  「一切有为法」,什么叫有为法?诸位要读过法相宗的《百法明门论》就能知道一个大概。在法相宗里面,弥勒菩萨把佛在经论当中所说的一切法,太多了,为了教学起见,把它分类、归类,归纳成六百六十法。传到天亲菩萨,天亲菩萨感觉得六百六十法教初学,还是很不方便。这个六百六十法是在《瑜伽师地论》里面,他把六百六十法再归纳成一百类,百法,这个教初学真的是太方便了,这是法相宗入门初学的课程。这一百法里面又分成两大类,一类是有为法,一类是无为法,我们就能够晓得哪些是属于有为法。说「有为」,简单的讲,它有生灭的、有变易的、有变化的,凡是有变化有生灭的,不能够永恒不变的,都叫做有为法。这里面包括心法,我们起心动念,前念灭后念生,日夜都不间断;晚上睡觉的时候,念头还是有生有灭,心法是有为法。心所法也是有为法,八个心王,五十一个心所法附属于心王的,都是有生有灭,都不是常住的,不是永恒存在的。
 
  色法,我们今天讲物质,心法现在人讲精神。物质也是有生灭的、也是有变化的。这个身体是物质,有生老病死;花草树木,植物它有生灭,生住异灭;矿物,乃至于我们地球、星球、星系也不是常住的,成住坏空,统统都是有为法。除这些我们能具体指得出来之外,还有二十四种不相应,它不是心法,它也不是心所法,也不是色法,但是它会跟着这三种法连带而起来,我们今天称它叫做抽象的概念。抽象概念也是属于有为法,为什么?它有生灭。譬如「时间」,过去现在未来;「空间」,四方四维,这本来是没有这些事情,是人从想象当中建立的抽象概念。「得失」,哪有得失?得失是个抽象概念,不是事实。人把这个事情看得这么重,生起许许多多的烦恼,造许许多多的罪业,不了解事实真相。你真正了解,得失是假的,找不到边际的。总合起来,一百类里头有为法就占九十四类,九十四个,后面六个是无为法。
 
  无为法里头有相似的无为,有真正的无为。真正无为只有一个,「真如无为」,那是真的,其他五个是相似。譬如「虚空」,虚空是相似的无为,虚空确实三千年前释迦牟尼佛在世是这个虚空,三千年后还有这个虚空,虚空没有变化。虚空当中这些万物有变化,虚空本身没有变化,所以虚空属于无为。为什么说它不是真正无为,它是相似无为?因为它是自性显现的,「唯心所现」。它是所现,它不是能现,它还是有变化,变化得非常缓慢,我们没有办法觉察。什么时候能觉察到?大彻大悟的时候觉察到。像永嘉大师《证道歌》里面说的,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,真正觉悟之后,不但六道没有,十法界也没有。一真法界有没有?也没有,不能说一真法界例外。没有了怎么办?我们学佛学到最后,什么都没有了,我们就心慌了?有跟没有是一不是二,这个道理深,这个说法玄,它是真正的事实。佛法里面讲空就是有,有就是空。讲有是什么?相上有,性上没有;事上有,理上没有,他明白这个道理。所以「有」佛经称之为妙有,「空」称之为真空,真空跟妙有是一不是二。《般若心经》古大德的注解说得好:真空不碍妙有,妙有也不碍真空。
 
  所以《华严经》清凉大师跟我们讲的四法界,理无碍,理没有障碍;事也没有障碍;理事互相不障碍;事事互相也不障碍,解脱的境界!这个时候才叫做真解脱、大自在,没有障碍了。障碍从哪里来的?障碍从迷来的。为什么?迷了以后你才有妄想,妄想成了障碍;你才有分别,分别当中产生障碍;你才有执着,执着里头产生严重障碍。佛教解决问题,把所有障碍消除,这才是至善的办法,才是究竟圆满的办法。但是必须要晓得宇宙万有的真相,你要不了解真相,你没有办法放下妄想分别执着。了解真相,这个东西一放下,「原来如此!」诸佛所证如是,你自己的契入亦如是。应化在十法界,游戏神通,自在无碍。游戏里面尽管你去表演,表演里头没有自己的意思;如果有自己的意思,又落到妄想分别执着,那怎么个表演法?
 
  释迦牟尼佛给我们做出表演,八相成道。我们从这里面细心去观察,他是怎么表演的?「恒顺众生,随喜功德」。自己有没有起心动念过?没有,入胎没有起心动念,出胎没有起心动念,决定没有分别执着。示现的学道、修行,菩提树下示现悟道,示现教化一切众生,为一切众生讲经三百余会,说法四十九年,你要问释迦牟尼佛有没有分别执着?有没有起心动念?有没有妄想?给诸位说完全没有。法怎么说出来的?佛在经上有个比喻,很有趣味,有人向释迦牟尼佛请教:你的学生舍利弗尊者智慧很大,无论什么人有什么问题向他请教,随问随答,都把人家问题解决了,他的智慧从哪里来的?佛听了笑笑,举个比喻说:「你看到鼓没有?」敲的鼓,他说:「我知道」「你去击鼓,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。你去击鼓的时候,鼓发出的声音,它有没有妄想?它有没有分别?它有没有执着?」「没有」。佛就说:「舍利弗的智慧就像鼓一样,你们去问他、去敲他,他立刻就回应。」
 
  释迦牟尼佛为我们示现讲经说法又何尝不如是?所以释迦牟尼佛不但是,说实话四十九年没有说过一个字,释迦牟尼佛在这个世间也没有现身。身相怎么来的?众生有感,应现的。说法亦复如是,感应道交,感应是自然的。我们心有感,佛现前了,佛从哪里来的?给诸位说,这经上佛都讲过,「来无来处,去无去处」,佛这个话的意思点醒我们,我们跟佛没有两样。诸佛菩萨,是众生业感;我们这个身是业报,是自己的业力感得的报身。佛自己没有业力,众生业力感应的,他自己没有。『一切色形皆化现,十方法界悉充满』,像我们在观世音菩萨赞颂里面讲的,「千处祈求祈处应」,哪个地方众生有感,佛菩萨当处都出现,不止千处。《楞严经》上说出这个事实真相,「当处出生,随处灭尽」,所以没有来去。这个道理,现在我们有一点科学的常识,用科学的常识多想一想,不难理解。
 
  现在科学家告诉我们物质是什么东西?他们知道没有物质存在,所以现在也不必谈唯物。物质是什么?能量变现的,所以能量跟物质可以转换,原子弹的理论就是从这发明的。把物质转变成能量,它用的方法是用加速度。但是怎样把能量变成物质?不知道。现在科学家理论上是讲得通的,但是用什么方式来转变,不晓得!这个我们有了思考余地,诸佛菩萨能跟质的转变随心所欲。我们讲随心所欲,实际上还是讲错了,为什么?他没有心他也没有欲,他哪有什么随心所欲!完全是自然的。还是《楞严经》上的话讲得好,「随心应量」,不是随自己的心,随众生的心。「随众生心,应所知量」,是这么回事情。他转变自在,众生那个感的念头没有了,相就消失,他所示现的就入灭,这是我们讲的「应身」。
 
  化身更不必说了,化身真有不是假的。往年我在台中求学的时候,周邦道老居士的夫人给我们讲故事,这个故事是真的不是假的。周邦道先生在抗战期间做国立第三中学校长,我在那个学校念书。他的夫人是我们的师母,我们对她非常感激。全校的师生没有不尊敬师母的,师母大公无私,照顾我们这批学生,学生都是流亡学生,都是离开父母的。住在学校,学校就是家,接受老师的照顾,师母照顾得最周到。那个时候有救济的东西、救济的食品,先分学生,学生分下来还有多的,她自己的儿女才有分。如果分得不够,决定是她自己儿女没有分,我们学生会分到;分这些救济的衣服,亦复如是。这个学校从抗战一直到结束办了八年,八年如一日,我们三中的学生提起师母,没有一个人不感动。
 
  在学校那个时候有一个同学生病,病得很重,快要死了,医院已经不给他诊断,放弃了。这个同学在学校桐城这个地方,无亲无故没有人照顾,父母都在沦陷区,大家都知道他是个独生子。周师母着急,他不能死,两房就这么一个后代,这还得了!最后医院不收怎么办?把他抬到关帝庙。周师母那时候没有宗教信仰,在关圣帝君面前许愿,用自己的生命换他。发这种重愿,人心到至诚真感动,确实感动鬼神,这个同学慢慢苏醒起来了。醒起来的时候问他,他被人关在一个黑房子里头,什么都看不见,只听到周师母叫他的声音,然后看到一线光明,他出来了。这个事情我们全校同学都知道,周师母救了他的命,发愿减自己的寿来帮助他。
 
  抗战胜利之后,他们住在南京。南京有一栋房子,我去过,庭院很深,房子很大,确实大门二门三门。这个大门进去有很大的院子,她住在南京遇到地藏王菩萨化身的。她在家里头,那时候没有信佛教,什么也不懂,突然有一个出家人到她家里向她化缘,也不太多,化五斤香油。周师母没有给他,问他从哪里来的?九华山来的。没有给他,这个出家人也就走了,走了之后就不见了。她突然想起来,「我家有大门二门三门,门没有开,他怎么进来的?走出去之后,也没有人开门。」纳闷!多少年解不开这个疑问,到底他怎么进来的?走的时候他怎么走出去的?怎么走出外面,忽然就不见了?时间很长,不是短,绝对不是眼睛看花了。以后在台中跟李炳南老居士学佛,她把这个事情向李老师报告,李老师告诉她,那是地藏王菩萨化身,化身来的!真的是有缘的时候「当处出生」,缘尽的时候「随处灭尽」。
 
  诸佛菩萨,给诸位说,在我们这个世界遇到有缘的人用应身(就是来投胎)的少,化身的多。化身是与这一个人特别有缘分;应身一定是与这个地区很多人有缘分,他就不用化身,用应身来示现、来投胎,像释迦牟尼佛八相成道这种样子。化身的事情多,周师母给我们讲这个事情,绝对不是虚妄的,绝对不是虚构的。她老人家一生诚实,没有妄语,对待人厚道。她到台湾之后跟到李老师才学佛,往生火化之后三百多颗舍利,给我们做证明,好人、善人。李老师告诉她地藏菩萨来跟她化缘,她非常后悔,当时五斤香油没有给他。
 
  所以我们要了解,生命是永恒的,世间人常讲精神不灭,精神就是讲的心性,是永恒的。六道里面去投胎不是这个身体,为什么?身体是生灭法,它怎么能投胎?精神是不生不灭的,在佛法里不叫精神,佛法的名词叫神识。相宗里头常讲,「来先去后作主公」,它是真主人,投胎它先来,人死的时候它最后走,阿赖耶识最后走。它在六道里头不自在,六道里头被业力牵引。如果在世造作的是善业,善业牵引它生人天福报;要是造作恶业的话,牵引它到三途受苦报。业力牵引,都是幻现。所以迷的时候,不了解事实真相,把这个假的当作真的,他有苦乐忧喜舍的感受。真相大白之后,苦乐忧喜舍放下了,那就得正受,就得无量无边三昧。事相无量无边,一切事相里面,显示的都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,绝对没有自私自利,绝对没有名闻利养,绝对没有好恶,绝对没有得失,决不起贪瞋痴慢,正受!他的享受是正常,他的心开了,心开意解,就是佛法讲他觉悟、开悟了,他了解事实真相。
 
  不但是性识遍十方法界,色相、物质也遍十方法界,这你才真正了解事实真相。佛如是,一切众生亦如是,只是一个觉一个不觉,一个是悟一个是迷。众生跟佛,只有迷悟之分,除这个之外没有一丝毫差别。佛菩萨化身来了,像周师母遇地藏王菩萨,地藏王菩萨化身,她家大门二门三门没开,就到她客厅去了;走的时候,离开客厅人就不见了,大门也没有人去开关,他自己也没有开门走。他这身从哪里来的?身是「当处出生,随处灭尽」。因为性识遍虚空法界,能量遍虚空法界,有缘的时候能量变成物质、变成身体,变成形相,当时变的。不是从哪个地方抽来调来变的,不是的,当时变的。缘尽的时候,当时就灭了。所以不来不去,不生不灭,不常不断,不一不异,就在眼前。化身如是,应身又何尝不如是?化身我们容易体会得,这个应身不太容易体会得。应身要有更深的观察力,你才能看到,我们肉眼看不到。
 
  我们今天用科学技术有办法测验到,用什么方法?我们今天看到喷射飞机速度很大,在空中飞行的时候,它动了没有?飞得好快,你有没有看到它不动?我这一问就把人问糊涂了,告诉你真的没有动,你要不相信你用照相机,用快门去照。不要太快,二百五十分之一秒、五百分之一秒,他正在全速飞行的时候,五百分之一秒你照下来清清楚楚,没有动,真的没有动。你在照第二张的时候,你仔细去看,后面的背景它移动了一点点,前面那个相灭掉,后面那个相又生了。我在年轻的时候玩过八厘米的小电影,很容易觉察得出来。那个小电影一秒钟拍二十四张,这个镜头开合二十四次。就像佛经里面讲的「前念灭后念生」,前念不是后念,后念也不是前念,为什么它们一样?相似相、相续相。相续相、相似相,确实不是一个相。
 
  我们从这里微密去观照,才知道我们现在这个身体,又何尝不是「当处出生,随处灭尽」?一点都不假,谁知道?悟的人知道,迷的人不知道。你觉悟的时候,这个身存不存在?不存在。念念不住,你以为这个身能住?不能住,念念不住。这就是《金刚经》末后这首偈讲的「如露亦如电,应作如是观」,电是闪电,太短暂了。露是露水,早晨虽然有露水,太阳出来就不见了,露水比喻相续相,不是真的。闪电比喻剎那生灭。《金刚经》常常读,常常用经典里面的理论、方法观察世间,人很容易开悟。悟了以后,再也不着相了;换句话说,无论对人对事对物,你决定不会再起妄想分别执着。
 
  袁了凡先生知道自己的命运,他的命运被孔先生算定了,就能跟云谷禅师在禅堂里面坐上三天三夜,不动一个念头。云谷禅师很奇怪,他一生当中遇到的人很多,三天三夜不起一个念头这种人太希有了。就问他:「你三天三夜不起心动念,你的功夫不错了,你是怎么修的?」了凡先生说实话,没有修行,是命被人算定,自己一生穷通夭寿,清清楚楚、明明白白,我打妄想也没有用,干脆就不打妄想了。云谷禅师听了哈哈大笑:「原来以为你有功夫,没有想到你还是凡夫。」不错,知道自己命运之后,不再打妄想了,我叫他做标准凡夫,因为他没有了解事实真相。了解事实真相,把这些妄想分别执着放下,这是功夫,成就三昧。所以这一点我们不能够不晓得,知道十方法界悉充遍,「当处出生,随处灭尽」,「随众生心,应所知量」,这些话都是佛在《楞严经》上讲的。
 
  『香毛发光常见佛』,「见佛」就是见性,见到宇宙人生的真相。『如是普化诸众生』,他才有能力为一切众生讲经说法,教化众生,帮助众生开悟,他有能力了。
 
 
 
  主地神偈颂第八首:
 
  【妙音普遍于十方,无量劫中为众说,悦意地神心了达,从佛得闻深敬喜。】
 
  这是寂音悦意主地神。他修学的法门是「普摄持一切众生言音海」,从这个地方修行契入的。清凉教给我们把偈颂跟长行合起来看,这个意思非常的明显。『妙音普遍于十方』,在《华严经》里头,一一法无有一法不是周遍法界,前面我们讲的性识、色相,也就是现代人讲的精神、物质,是周遍法界。音声实在讲也是属于物质里头的一种,音波,当然是普周法界,无论音波是长是短,是我们的耳能闻或不能闻。我们人的耳根很钝,在许许多多不同的音波、音的频率,我们只能收听一个频道,比这个频道高的听不见,比这个频道低的也听不见。耳如是,眼也如是,眼见的是光波,长波比我们眼能够收到的光波长,我们接收不到;比这个波短,我们也接收不到。
 
  现在我们用仪器能够侦测出,确实有许许多多不同波度的光波存在虚空中,有许许多多不同的音波也在空中,无一不是周遍法界。也许我们会感觉到奇怪,周遍法界为什么我们充耳不闻不见?这个原因说老实话,我们的眼跟耳都有病,生了严重的毛病,听,听不周全;看,看不圆满。什么时候我们把障碍除掉,这个障碍还是烦恼、妄想分别执着,还是这些东西,这些东西要是除尽,我们六根能力就恢复了。我们眼见的量是虚空法界,十方诸佛如来在各个剎土里面讲经说法我们能看见,比看电视还逼真;电视是通过媒体媒介我们才看见,那个不需要,直接看到的。九法界众生,他们谈话的音声我们统统都能听见。耳不灵光了,如果恢复本能,全都听得见。想听哪个,打开那个频道,通了,一点障碍没有;不想听的时候关闭,一点声音都听不到,清净寂灭。这个按钮的开关需不需要操作?不需要,不但不需要刻意操作,念头都不需要起,一切是自然的。这个自然就是感应,众生有感,佛菩萨觉悟的人他自然就有应,自然这个频道就畅通;感的意念消除,这个频道自然就关掉,不可思议的境界。
 
  每一根的作用都周遍法界,这个地方讲的「普遍于十方」,就是周遍法界。『无量劫中为众说』,「无量劫」是从时间上讲,过去无始。佛菩萨教化众生,永远是无有疲厌。为什么?凡夫着相就有疲厌,觉悟的人不着相,连个身相都不可得,哪来的疲厌?我有身体才会感觉到疲劳,我没有身体哪来的疲劳?我们有身体,执着这个身体是自己,所以会感觉到疲劳;诸佛菩萨觉悟的人虽有这个身体,知道「性相一如,理事不二」、「色即是空,空即是色」,所以他没有疲劳。这是事实真相,我们要清楚要明白,更要紧的我们要学习,这叫学佛。
 
  『悦意地神心了达,从佛得闻深敬喜』,看看他们怎么学的,这是为我们现身说法。地神,护持大地、护持道场,更要紧的是护持一切众生的心地,这个地神护法就圆满了。在今天这个社会,今天是天下大乱,是这样一个社会。虽有道场,已经不能发挥道场的作用,于是在这个时代里头,地神护法「护众生心地」比什么都重要。他看到佛,随心应量做种种的示现,他看清楚看明白了,这个看清楚看明白就是宗门讲的明心见性,他明心见性了,所以才恭敬欢喜。他看得深、看得广,他这个敬喜的心也随之深广。我们对于佛菩萨也恭敬,看得也欢喜,我们见到的浅,所以我们的恭敬心、我们欢喜心也很浅,敌不过境界。境界一现前,我们那个敬喜的念头忘掉了,烟消云散了。什么时候我们能像地神一样,甚深的观察,看出诸佛如来大慈大悲,应化十方三世,为一切众生演说妙法,帮助众生转恶为善,帮助众生转迷为悟,帮助众生回头是岸,他们示现、应化就干这桩事情,手段方法非常巧妙不可思议,我们要懂得要明了。第九首:
 
  【佛毛孔出香焰云,随众生心遍世间,一切见者皆成熟,此是华旋所观处。】
 
  这是第九尊妙华旋髻主地神。他修学的法门是「充满佛剎离垢性」,从这个法门证得解脱。他的赞颂跟他修学的法门合起来看,就不难体会他说法的义趣。『佛毛孔出香焰云』,这是《华严经》里面讲的事事无碍的法界。「香焰」,「焰」是火焰,代表的是光,我们净土宗常常讲的「香光庄严」,这是香光的意思。在表法里面讲,香代表的是戒,代表的是定,光代表的是慧,这个地方的「焰」跟光是一个意思。「云」是比喻,比喻非空非有,显示事实真相。这一句里面真正的含义我们懂得,佛毛孔中出现的是戒定慧。香光也表五分法身,戒定慧、解脱、解脱知见,这就讲圆满了。佛在毛孔当中,为一切众生示现五分法身,『随众生心遍世间』。毛孔是正报当中最小的,「香焰云」是依报当中最大的,同时示现「理事无碍,事事无碍」。这当中的密义是告诉我们,依正法中,一毛孔、一微尘都具足称性的圆满大法,毫分欠缺都没有。「随众生心遍世间」,这个众生我们一般讲九法界有情众生,这是大乘法常讲的,实际上包括了一真法界的四十一位法身大士。十法界依正庄严,一真法界的四十一位法身大士,统统包括在其中。佛在毛孔当中示现五分法身,不仅是给我们人看,诸佛看到了,十法界里面的佛、菩萨看到了,缘觉、声闻看到了,诸天看到了,再跟诸位说,恶道众生也不例外。
 
  『一切见者皆成熟』,「成熟」两个字不可思议,「成熟」是见到就开悟,见到就见性。遍世间「一切见者」,这个「一切」有讲求的,一切有缘者,有缘众生,佛家常讲「佛不度无缘众生」。有人说佛教教学不圆满,为什么?不度无缘众生,说这些话都是误会。佛教任何一个法门都是圆满的,任何一法必定圆满含摄一切法,《华严经》讲得最彻底最明了,「一即是多,多即是一;一多不二」。我们讲佛教十个宗派有没有互摄?有,决定互摄,要不互摄不是佛法。我们讲净土教里头有没有华严,这个不必说了,彭际清居士就讲得很明白,《无量寿经》即是中本《华严》;《阿弥陀经》即是小本《华严》,净土摄华严。有没有天台?有,智者大师以下一直到近代,天台宗的祖师哪个不念佛往生?净土摄律、摄法相、摄般若、摄禅,这是佛在《大集经》上讲的,「念佛即是深妙禅」,不是普通的禅。摄律,乃至于小乘,无有一法不包括在这一法,这个法才叫圆满法。
 
  我们要问其他宗?天台宗摄不摄净土?当然摄净土,摄华严,摄密。我们净土宗,莲池大师讲《阿弥陀经》,后面附《往生咒》,《往生咒》是密宗的,显密圆融。说明只要是佛法,随便拈一法必定摄一切法。这是事实真相,这不是人为的,本来就是这个样子,这就是《华严》里面讲的「一即一切,一切即一;一多不二」,入不二法门。你要懂得不二是什么意思,不二就真正觉悟了。所以六祖对印宗讲,禅定、解脱是二法。二你怎么能解脱?你怎么能契入?必须把这个念头打掉,你就入了,真的入门了,你就跟诸佛如来,古人讲的话「一鼻孔出气」,这才真正彻底究竟圆满。只要你还有分别执着,你是凡夫知见。凡夫知见是错误的,是不可靠的。如来知见才是正确的,菩萨知见决定是随顺佛陀的;如果不随顺佛陀,他要创立知见,他是错误的。唐朝时候善导大师就给我们讲得很清楚很明白,这些话在《观无量寿佛经疏》,也叫《四帖疏》,「上品上生章」里面讲的,我们要懂。
 
  这首偈我们看到教义深广无际,哪个人有缘?见到了当然就是明心见性。这个意思我们再说得明白一点,你在任何一法里头,一香一华、一草一叶、一微尘当中,你见到法性。「毛孔出香焰云」就是讲的法性,它有个云字。如果没有这个云字,那是法相;有这个云字,它是表法性,见性成佛,成熟了。所以这是什么?我们一般讲根熟的众生,一接触他就大彻大悟、明心见性,成就了。最低限度的成就,华严会上的初住菩萨。在末后一品里面初住菩萨,《八十华严经》里叫德云比丘,用他来表法,善财童子去参访他。他修什么法门?念佛法门,般舟三昧。这个意思很深很深,我们不能够大意的看过,一定要细心去体会这是什么意思。教我们你要想在一生成就,实在讲无量无边法门里面,念佛是第一。德云比丘他为我们做出模范。在《四十华严》里面称他做吉祥云比丘,吉祥云跟德云意思完全相同。翻译的人不一样,意思完全相同。
 
  根性不成熟的众生,他见不到。由此可知,华旋主地神很像中国禅宗六祖惠能大师,他度化的对象上上根人,专门来接引上上根人,中下根人就没分了。但是中下根人不少,数量很多,当年也追随他,跟他在一块参禅,听他老人家天天讲开示,没有开悟,没有见性。有没有好处?有,种了善根。这一生没有开悟,将来会有开悟的那一天,到他将悟未悟的时候,华旋菩萨一定去帮助他,他机缘成熟了,这个事我们要懂。没有善根的人也得利益,得什么利益?看到这些修行人,种善根了,看到道场、看到佛像、看到这么多修行人,确实有一些完全没有善根的人,到这个山上去干什么?去游览的,现在人讲观光的。遇到佛菩萨形像,也会去行个礼、烧一炷香,种善根了。虽然对于参禅、禅堂没有兴趣,对于法师开示也没有兴趣,善根种了。「一历耳根,永为道种」,一历眼根亦复如是,我们要明白这个道理。有现在成熟的,有来生成熟的,有后世成熟的,也可以说「一切见者皆成熟」,这是广义的讲法。狭义的说法,那是上上根,菩萨专为上上根而开启的这个法门。第十首:
 
  【坚固难坏如金刚,不可倾动逾须弥,佛身如是处世间,普持得见生欢喜。】
 
  这是金刚普持主地神。他学习的法门是「一切佛*轮所摄持普出现解脱门」,他从这个地方证入的。清凉大师注解,「法能摄持心行」。孟子有一句话说:「学问之道无他,求其放心而已。」佛法是大学问,凡是圣贤的教学没有别的,从前李老师教导我们改心,孟子没有说改心,孟子说求其放心。求其放心不就是改心吗?凡夫的心哪一个不是放逸在五欲六尘境界上?见色,心被色牵走了,听声,心被声牵跑了,吃东西,心被胃勾引了。圣人做什么功夫?把放在五欲六尘的心收回来,这就是功夫,这叫做修行,绝对不被外境所转。《楞严经》里面观世音菩萨为我们说出他修行的方法,「反闻闻自性,性成无上道」,观世音菩萨是用这个方法修成的。他修耳根,一个法门就成功,不要搞太多。观世音菩萨寻声救苦,善用耳根,用得非常好,用得非常有效果,可是里头最殊胜的、最了不起的,是他在用耳根的时候体会到「反闻闻自性」,他才证得无上菩提、无上正等正觉。
 
  他的行持,『坚固难坏如金刚,不可倾动逾须弥』,这两句都是形容他的成就。不但他的心在境界里头如如不动,他的身相、他的作为,也不会被外面境界影响。这是什么?这是大定。大乘经上常讲,形容诸佛如来,「那伽常在定,无有不定时」。这个定是什么?在十法界依正庄严,没有一法能够影响他的身心,能够影响他的事业。他所示现的以我们一般人来看,示现的身相、心地,就是他的思想、见解、行为、生活、工作、处事待人接物,点点滴滴绝不受外界影响,这才叫「坚固难坏如金刚,不可倾动逾须弥」,「逾」是超过,「须弥」是大山,山的相如如不动。
 
  《金刚经》上世尊教须菩提尊者,在这个世间教化众生;教化众生不是在一个地方,哪个地方众生来请法,他就去了。在那个时候印度许许多多小国,佛出世时中国也没有统一,中国黄河长江这一带的地区就有八百多个国家,小国,我们讲八百诸侯;侯就是小国的国君。印度也没有统一,所以教化的对象是不同的国家、不同的族群。中国现在这个国家,有五十六种不同的族群组成。不同的族群、不同的宗教信仰,你要如何去教学,收到教学的成果?佛是特别指导他,要「不取于相,如如不动」。我们要记住,我们今天在这个社会上弘扬佛法,跟须菩提当年实在讲没有两样,我们今天也要经历许许多多不同的国家、不同的族群、不同的宗教,我们如何跟他们大家和睦相处?尤其现在这个社会,出现种种矛盾,纠纷、误会愈来愈深,人与人之间怎样相处?族群与族群之间,宗教与宗教之间,国家与国家之间,佛这两句话好,「不取于相,如如不动」。不取于相是不要执着、不要分别,用自己的清净心、平等心、真诚的爱心去对待,问题就解决了,没有不能化解的。决定不能受他们的想法看法影响了我们。我们可以听他的,一听就晓得他的想法看法错在哪里,我们有智慧、有善巧方便,随顺他,在当中帮助他纠正。
 
  用什么方法?佛教给我们四摄法。最高的指导原则你自己一定要能够契入,「不取于相,如如不动」。不取于相,用《金刚经》的话来说,要离四相,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」;不但要离相,还要离见。佛讲这个话是在《金刚经》末后讲的,《金刚经》下半部是离见,见是思想、见解,念头都没有。不但相不着,念头都没有,你说那个心多清净!「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,那个心地真的清净,人这个身体确实是透明的,身心都能做到一尘不染。这样才能够帮助众生,帮助不同国家、不同族群、不同文化的众生、不同宗教信仰的众生,再扩大,九法界众生。只要你遵守佛陀这个原则,通了,什么障碍都没有了,这是如来真实智慧。
 
  『佛身如是处世间』,我们能不学吗?你要在这个世间,使你这一生过得真正达到幸福美满、自在快乐,你能把这首偈学会,你就真的得到了。佛家没有一句话是虚诳语,句句话是真实语。《金刚经》上说得好,「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」,这个话是真的不是假的,我们应当学。在哪里学?在生活当中学,在顺逆境缘当中学,因为这是两个极端,最容易冲动,最容易受影响,你要在这上面下功夫。极端的顺境里面看破,不为境界所动摇;极端逆境里面看破,不为逆缘所影响,你成功了,然后你能够建大功、立大业。大功是你的烦恼断了,你的智慧圆满了;大业是你救度无量无边苦难众生。
 
  现前社会如果有大福德的人,从这个地方觉悟了,就能够化解世界大战。让这些国家领袖们,跟他们讲讲这些大道理,他们一觉悟,明白了,这个战争消于无形。人民觉悟,人民会觉悟,难在什么地方?难在没有人去教,没有人把这些真理、把这个事实真相说给那些人听,说给一般大众听,这是遗憾,这在佛法里面讲众生业障太重。今天确确实实不是不可能,有这个可能,如果放在无线电视台里面去广播,卫星电视里面广播,全世界人都听到,都明白了,都觉悟、都回头,世界上立刻就和平,怨恨就化解了。恐怖分子都转变成善人了,造的种种恶行全都改成善业了。大圣大贤的教学,无量无边的功德,非常可惜没有人去推行。我们在这个地方跟诸位同学研究讨论,深深感到我们的福薄,没有大威德,没有大福报。我们已经尽心尽力在做,但是对整个社会影响微乎其微,眼看着这个劫难恐怕还是没有法子化解。但是有好处,自己解脱了,这是真的。根熟的众生得利益;根性不熟的众生,那就是来生后世才会得利益。我们要学,要学「佛身如是处世间」,我们要学这个方法来处世,『普持得见生欢喜』。今天时间到了,我们把这个单元讲完了。
 
 

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