大方广佛华严经(第二二六卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子长行，第三句：
【众妙净光天子，得了知一切众生心海种种攀缘转解脱门。】
清凉大师在注解里面提示我们，众生的藏识，就叫做心海。由此可知，这个心海，就是相宗里面讲的八识五十一个心所。心所，用现代的话来说，就是心理的作用。心理作用非常复杂，佛为说法方便起见将它归纳，归纳为五十一大类。我们要晓得，这是五十一个类别，每一个类别里面复杂的状况，绝对不是我们能够想象到的。佛在经上告诉我们，虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变；由此可知，虚空法界一切众生是多么复杂。而这种复杂的现象是所变变出来的，能变是什么？能变就是此地讲的『众生心海』，也就是佛经上常讲的藏识，阿赖耶识里面含藏的种子无量无边，它会现行，现出十法界依正庄严。
『种种攀缘转』，这一句里头重要的是在「转」。转，说的是前七识，八识是藏识，前面七识叫「前七转识」，这就叫做「攀缘转」。转是流转的意思，转是变化的意思，变现出十法界依正庄严，所以说唯识所变。境缘，境是物质环境，缘是人事环境，都非常复杂，所以世出世间都把它立许许多多的名号。为了交换意见容易起见，所以建立许多名号、许多称呼，但是不但名号是假立的，就是形相也不是真实的，老子所谓「道可道，非常道；名可名，非常名」。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，不要执着名字相，不要执着言说相，让你从言说、名字，你能体会它的真实义，就对了。所谓是「得义忘言」，言跟名字你就不再执着，不再分别它了，你真正体会到它的意思。义是真理，义是事实真相，这个我们要晓得。
藏识是阿赖耶识，相宗里头常说「半真半妄，真妄和合」。为什么？体，它就是本性，所以它是真的。玄奘大师称为第九识，庵摩罗识，那就是真如自性。自性这上面起了无明，就叫藏识，所以它是真妄和合。如果真的这一份起作用，他就是佛菩萨；妄的这一份起作用，他就是凡夫，真妄在觉、迷。所以凡夫不能不接受佛菩萨的教诲，接受佛菩萨的教诲，我们藏识里面觉的那一份起作用了，不接受佛菩萨教诲，起作用是迷的那一份，这里面差别太大太大了，我们一定要晓得。除了佛菩萨以外，世间的圣贤，实在说，都不究竟。这决定不是佛法自己夸大，自以为是，我们如果这样想，那就是侮蔑诸佛菩萨。
究竟不究竟的标准在哪里？你还有没有烦恼，标准在这个地方，这个标准非常公道。世间圣贤如果还有我执，这就不行了。佛法的标准是破我执，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，以这个为标准。「离一切相，修一切善」，离什么一切相？就是离这四相。四相第一个是我相，无我，有我就有私心，有我就有成见，就会有我的看法、我的想法，我以为怎样怎样，这是迷，这不是觉。觉了的人，决定没有说我的看法、我的想法，没有！所以觉悟的人无我，没有觉悟的人有我，标准是这么建立的。
世间一直到非想非非想处天都执着一个「我」，古今中外世间的大圣大贤，也没有把我忘掉，在六道里面也有不住的升沉。怎么样往上升？为别人的念头多，为自己的念头少，就往上升，就作天人；为自己的念头多，为别人念头少，就往下坠落。地狱是最下面，百分之百的自私自利，这堕地狱。非想非非想处天最高了，大梵天、摩醯首罗天最高了，百分之百的为众生，但是「我」没有忘记，我为众生。如果把我忘掉了，他的问题就解决，六道没有了，那就到四圣法界，他就成缘觉、声闻、菩萨，作佛去了。这问题是有没有个「我」，我为一切众生，「我」没忘记；我百分之百的为一切众生，还是六道里面的福报，大福报。佛在经典上告诉我们，六道轮回是这么来的。所以世出世间圣贤的标准是这样子建立的，丝毫都没有勉强。
我执破了，还有法执。经上常说，「我执虽亡，法执犹存」，这是四圣法界。法执是什么？分别。我虽然没有了，分别这个念头还有，所以不能出十法界。什么时候分别也没有了，这个人就出十法界，心才真正得到清净平等，才出十法界。所以佛教给我们，在日常生活当中，教我们随缘，不可以攀缘。什么叫攀缘？随顺自己是攀缘。什么叫随缘？随顺众生叫随缘。诸佛菩萨非常擅于恒顺众生，善人，他随顺；恶人，他也随顺；天人，他随顺；饿鬼，他也随顺；地狱，他也随顺。我们看《物犹如此》那个小册子里面，那是讲什么？讲动物，畜生道念佛往生净土的，不少！畜生道往生。
菩萨能够随顺众生，菩萨去投胎，到哪里投胎？猪那里投胎，菩萨去作猪了。为什么去作猪？度那一窝的猪。那个猪圈里头，哼啊哈的跟它们讲经说法，度那些猪的。你要度什么样的众生，你第一个条件，要跟他现随类身，这就随缘了。现个人身，把猪找起来给它说法，它听不懂，它不能接受。度人要现人身，度鬼要现鬼身，随类现身，随机说法，这是随缘。决定不执着，佛一定要现三十二相，八十种随形好，不是！经上我们看到报身如来，佛有无量相，相有无量好，他不现这个身，他现众生同类身。我们今天没有这个能力，但是要有这个心，要有这个愿，要有这个行。什么行？我们这个世间有许多不同的文化，不同的生活方式，我们也很接近他、帮助他，你要跟他打成一片，要跟他过同样的生活，他们就欢喜了。如果我们要坚持，这个不行，那你就度不了他们，你想帮助他帮不上忙，人家排斥、拒绝。我们要以身作则。
前天我们去拜访锡克教，他们对我们非常礼遇，他们的祭坛，非常神圣的地方，一般人不可以进去的，他带我们去参观。他们的祭坛，我也听说，二十四小时不中断的在那里诵经。他们的经典几乎全部都是偈颂，所以他们是唱的，配着乐器，在那里演奏，在唱。他们祭坛里面没有神像，供的是什么？经典，他们拜经。我们看经典，两个大箱子放在那个地方，上面用布盖起来，那是他们的经典，他们拜经。后面两个人拿着拂尘，是把上面的灰尘赶掉，那是照顾这个经的，有专人来照顾，干干净净，一尘不染。他们的教徒到那边去，一到祭坛，首先去礼拜。我也拜，李木源居士在那里也看到，他们非常欢喜，我们对他尊敬。三宝当中，他们尊重法宝。他们的经典，我们在传记里面看到，他是采取伊斯兰教跟印度教的教义精华，编成新的教典。所以他这个教是从回教跟印度教脱胎出来的，是个新兴的宗教。他们观念当中，伊斯兰教跟印度教没有冲突，是平等的，是可以和睦相处的。
我们读了《华严》之后，真的恍然大悟，法法平等，法法都第一。我们学了佛，佛第一，其他都不如我们，我们就学颠倒了。佛也告诉我们，法法第一。所有宗教，每个宗教都第一；不但每个宗教都第一，虚空法界一切众生，每个众生都第一。这是《华严》教义，没有第二的，所以大家平等，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是《华严》。我们尊重别人第一，别人尊重我们第一。我们自夸第一，你是第二；他那边说我第一，你第二。有第一、第二就打架，天下就不太平，法身就生病了。所以我们学佛，要掌握着佛法里面几个中心的理念，这比什么都重要，根本的根本。
《华严经》上讲一切诸法，我们讲虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变。心是一个真心，一个心，一个识。阿赖耶识是一个，转识就不一样，七转识就不一样了。阿赖耶是一个，藏识心海，末那识就不一样了。《楞严经》上佛举的例子好，阿赖耶识像什么？像大海。末那识是什么？末那识是海里起的水泡，一个一个水泡就不相同了。如果觉悟的人，知道所有水泡都是这个大海起的，还是一个；不觉悟的人，每一个水泡对立，就发生矛盾，就有冲突了。《楞严》这个比喻，比喻得好，让我们从这里觉悟，虚空法界一切众生是一个自我。所以佛讲「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧。用现代人讲的话，虚空法界一切众生是一个生命共同体，所以你说关系多密切，哪里会有矛盾？哪里会有冲突？个个都是第一，没有第二的。
经上讲「藏识海常住，境界风所动」，境界为缘长六粗，这是讲十法界依正庄严从哪里来的。现在有许多人，科学家、哲学家在那里研究讨论，世界从哪儿来的？太空当中的星系怎么发生的？生命从哪里来？众说纷纭，一直到今天，没有一种学说能叫人心服口服。真正能令人心服口服的，确实是佛经，可惜能读佛经的人太少了。尤其现在佛经最大的障碍是文字，重要的典籍现在都在中文里面、藏文里面，学习中文，还得要学习文言文，你才能直接读佛经；藏文，学的人少了，我很担忧。在早年，我就常常想到，五十年之后，可能藏文在这个世间就会消失掉了。到那个时候，西藏文变成考古学家的事情，没有人读，没有人懂了。所以藏文典籍，我每一次到中国都谈这个问题，希望有志士仁人赶快把它们翻成中文，才不至于失传。那里面有少数，分量不多，是我们汉文里头没有的，尤其重要，要赶紧把它翻译出来。
「境界风动」，这就说明宇宙人生怎么来的。佛在经上讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，十法界依正庄严是这么来的，这里头千变万化，境界风动。境缘有人事、有物质，它是个动相，无明本身就是个动相。所以佛家讲，这是现代讲的物理学，物质的根本是四大。说四大，诸位都晓得，「地、水、火、风」，四大是什么意思，知道的人不多。四大是现在科学家讲的基本物质，但是他们所说的是不是佛经上所讲的，还不能确定，但是已经非常接近。譬如科学家讲原子，这已经接近了。原子里面有四个现象：第一个现象，它是个基本的物质，有形相，存在的，佛家称为「地大」，它是一个物质，它存在；第二个现象「火大」，就是它带的有温度；第三「水大」，它带的有湿度。现在科学里头不叫温度、不叫湿度，叫带电，阳电就是温度，阴电就是湿度。第四个现象，它是动的，它不是静止的，所以用「风大」，风是动的。所以地、水、火、风是讲基本物质的四个现象，叫四大，所有一切的物质都是这个东西组成的。
《金刚经》上讲得好，世界是什么？一合相。一，就是讲这个基本的物质；合是组合。世界是怎么来的？就是这个「一」，同一个物质，同一个东西，没有两样东西，组合的，这是一合相。经典里面讲的这些科学原理原则，比现在人讲得还高明。「佛说一合相，即非一合相，是名一合相。」教你从这里开悟。一合相是缘聚，合是聚；有聚就有散，所以物质不灭，只是聚散而已。那我们人有没有生死？没有。生死是什么现象？聚散；聚的时候这个身体在，散了的时候这个身体就不在，聚散，你不是生死，没有生死，永远存在。《法华经》上说：「是法住法位，世间相常住。」都是说明这个道理。这不是高度的智慧，看不出来。
所以诸佛菩萨游化在世间，叫游戏神通，他只有一桩事情，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生明了宇宙人生真相。你真正明了了，你在法界里任何活动，得大自在，不会有丝毫的沾染。也就是说，在人事环境、物质环境里面，决定不起贪瞋痴慢，决定不起是非人我，你的心永远是真诚的，永远是清净的，永远是平等的，那就是佛华严的生活，是个觉悟的生活。我们今天很不幸，不了解事实真相，所以起心动念自私自利，是非人我，贪瞋痴慢，造业！
造作这些罪业，招来了许许多多不如意的果报，为什么？自性里面，我们讲自性，人家不好懂，我们讲太虚空。太虚空里面基本的物质，它的聚散，它的组合，是谁在那里聚散，谁在那里帮它组合？念头。所以佛说，「一切法从心想生」，念头在组合。这属于心理，心理主宰了生理，心理主宰我们生活环境。所以心地清净，你的身就清净，你的生活环境就清净；心不清净，你身体就多病，你身不清净；你居住的环境也就不清净，灾变就很多。所以决定不可以说，所谓自然灾害与我们人的思想没有关系，那是错了，有密切的关系。佛法里面讲净土，净土怎么现前的？心净现前的，我们常常听讲，心净则佛土净。所以我们要消除这个世间自然的灾难：洪水、地震、风灾、火灾，息灭贪瞋痴慢，外面灾害就没有了。
佛告诉我们，洪水从哪里来的？贪心现前的；火灾是瞋恚，风灾是愚痴，地震是不平，心有高下。现在地震多，什么原因？整个社会都竞争，竞争就是地震。一个不服一个，一个要比一个高，可能麻烦就来了。古圣先贤，不论是中国、外国，都教人忍让，没有教人竞争的，忍让是性德。现在人提倡竞争，那麻烦大了。竞争这个理念，在佛法讲是魔的理念，不是佛的理念。这个时代法弱魔强，谁是魔？可能魔是自己，不是别人。自己有竞争的念头，有好胜的念头，有处处抢在别人前面的念头，自己就是魔。魔障，障碍清净心，障碍平等心，障碍真诚心，障碍慈悲心；自性本具的智慧德能全部被障碍住了，叫魔障。所以现在我们外面的境界是大风大浪，我们要知道、要明了。知道之后，修学或者帮助人才契机，契机我们才能得到真实的受用；否则的话，佛法多，法门无量无边，如果不契机的话，我们就得不到受用，讲得太高太玄，我们做不到。所以佛法离不开生活，离不开现前的生活，这才是真正的契机。
「种种攀缘转」，我们明白了，我们在这里头要做一个什么样的转变？我们要向佛菩萨那个地方去攀缘。攀缘是什么？四缘里面的所缘缘，这个关系我们这一生。亲因缘是所有一切众生个个具足，这平等的。阿赖耶识里面十法界的种子，我们每一个人统统具足，无二无别。十法界，你想到哪一法界去，关键是你所缘缘，你现在所缘的是哪一种缘。如果你要是缘佛，佛的心是什么？先要把中心抓到，这是佛在经教里面常讲十法界的业因。业因非常复杂，复杂业因里头第一条是什么？你把这个抓住。
佛告诉我们，佛法界第一个因素是「平等」，菩萨法界第一个因素是「六度」，辟支佛的法界第一个因素是「因缘」，阿罗汉法界第一个因素是「四谛」；六道里面，天道第一个因素是「上品十善」，人道第一个条件「中品十善」，修罗道是「下品十善」，饿鬼道是「贪」，畜生道是「痴」，地狱道是「瞋恚」。这是佛把十法界第一个要紧的因素跟我们说出来了，说明我们在日常生活当中，起心动念，言语造作，你与哪一道相应，自己的前途不就清清楚楚、明明白白吗？可是世间还有一些糊涂人，佛讲得这么清楚、这么明白，他起心动念、言语造作，他还不知道是落在哪个业因里头，很多！如果我们起心动念，生活行为，与平等、与六度相应，你走的是佛道、菩萨道。你不但走出六道，你走出十法界了，你这一生当中当生成就；就跟《华严经》末后，善财童子一样，当生成就；你的心是平等，你的行是六度。我们要学，得来不容易！
我们在没有学佛以前，自己想一想，起心动念都与三恶道相应，跟贪瞋痴相应。心是贪瞋痴，言也是贪瞋痴，行为也是贪瞋痴，他不到三恶道，谁到三恶道？三恶道是这么走进去的！这个道理明白了，事实真相搞清楚了，我们就晓得四缘生法，我们所缘缘应该缘哪一种。我们的信心是从亲因缘那里建立的，佛告诉我们，亲因缘是一切众生统统具足，十法界的业习种子个个人具足，我们阿赖耶识里有佛的种子、有菩萨的种子，关键我们要缘佛、缘菩萨。缘佛就是常存平等心，缘菩萨就是一切生活行为与六波罗蜜相应，不再搞六道轮回了，不是一个好事情。
在佛法里面讲所缘缘就是发心，世间人讲立志，我这一生有生活努力的目标方向，一心一意要作佛、要作菩萨，你这个方向目标正确。你有了这个志，有了这个愿，成败的关键在你要能够坚持，不能舍掉，那叫无间缘，你不可以间断；念头才一断，马上就退转。只要你具足这两个条件，诸佛菩萨都来帮助你，我们在经上常常念到，「佛氏门中，不舍一人」，佛菩萨来给你做增上缘，增上缘是帮你。你真有这个心愿，又肯努力去做，佛菩萨看到欢喜，帮助你，成就你。
我们今天在新加坡这个地方，确实有不少人发的是真心，真实的弘愿。我们从什么地方看出来？从增上缘看出来。会长发了大心，要建一个弥陀村，一心一意，不眠不休在努力。原先是居士林隔壁那栋大楼，没有成功；洪恭兰老居士要提供杨厝港那个地，大家都看过了，也不能成功；现在又有个缘，是「唐城」，诸位都去看过。真正发心，佛菩萨来给你作主，我们一切顺从佛菩萨，我们自己怎样认真努力去做？佛菩萨照顾我们，我们决定不能辜负佛菩萨，我们要把成绩拿出来，报答佛菩萨。
「唐城」我们去看了，面积是杨厝港的六倍，一百三十多万尺，杨厝港才二十万零八千尺。我那天去看看，我也感觉到为难，那么多房子，打扫都不容易，太大了！所以大家心理上要有个准备，真的佛菩萨要给我们了，恐怕是两、三个人住一栋房子，那一栋房子你要照顾，你就得照顾。那一天我们去看，那个大楼，我们那天看二楼，水电都没有了。李居士跟我的想法一样，我们两个没有商量、没交换意见，大楼二楼做念佛堂，它上面有一个讲台，将来做讲堂。做讲堂、做念佛堂，地方够大了。一楼我没去看，听说过去有个日本料理在那边，一楼做餐厅。三楼做图书馆、做藏经楼。旁边有做戏院的，我看的时候，戏院里头第一个、第二个，好象有三个，那个地方做寮房。这样子，我们的弥陀村马上就落实了。要认真在那里念佛，那环境好！
我们也要把居士林的学风、道风，在那个地方发扬光大。我们的道风，一门深入，这一句佛号，二十四小时不中断；我们的学风，在那边讲经，讲经也叫它二十四小时不中断，我们会播放讲经的录像带。每天希望有四个小时讲经，但是播放讲经录像带跟播放佛号二十四小时不间断，我们才对得起佛菩萨。将来在那边，那个餐厅很大，餐厅跟我们居士林一样，免费。听说丘先生，原来的地主，他想在那里开个餐厅，我们欢迎，但是免费；你来开餐厅，我们就欢迎你，决定不能说吃饭要钱的，这个不可以。吃饭决定不能要钱，欢迎大家都来吃，那才会兴旺。
所以人有善心善愿，佛菩萨会照顾，我们一切没有为自己，为社会，为众生。所以他们有一天谈判的时候，我在居士林，我告诉他，唐城，如果我们拿到了，我们很辛苦，我们要做很多事情；如果拿不到，我们很安乐，我们没有事。所以我告诉他，我们并不急着要这个地方，也不一定要这个地方，我们一切随缘。有缘，我们绝不推卸责任，我们会很认真努力去做，为社会、为众生、为佛教做个好样子。没有这个机会，那我们好好的来经营现前我们的事业，居士林，我们也做得很快乐、很自在。所以我说，你一定要了解我们的目的，了解我们的心态，我们不是营利，决定没有利益可图，我们只是多尽一分义务，多付出一分劳力，如此而已，给社会大众做个好榜样；而且我们欢迎其他宗教，都能够在这里面，我们一起来活动。
所以如果这个事情确定了，我们赶快就要联合其他宗教，希望他们都能够在一起展示他们的文物，发展宗教教育，希望每一个宗教都能在那个地方讲经，我们听经就方便了。他们讲经，我会去听；我们讲经，他也会来听；那个地方就是《大方广佛华严经》落实了。这是好事，要得佛的加持；加持就是增上缘，所以我们自己必须要具足所缘缘、无间缘。我们任劳任怨，绝不退心，才能感动佛菩萨。当然也是这个地方众生有福，众生没有福报，什么事情都不能成就。这个地方众生有福报，这桩事情在这个地区成就。
由此可知，攀缘如果是错了方向、错了目标，麻烦可就大了。尤其在现代这个时机，许许多多人都说有灾难，到底有没有灾难？谁也不敢肯定。但是这个灾难，我们很客观的观察，似乎是可能的。我们从哪里观察？从人心。你看看现在这个世间，社会大众他们想什么，他们在想什么？他们在说什么？他们在做什么？如果一切与善相应，这个善，佛家讲的十善业道，基督教、天主教里面讲的十诫。他的十诫跟我们的十善非常相似，他里面不是讲不杀生，他讲不杀人，这一点跟我们讲的不一样，他讲不杀人，不偷盗，不邪淫，不妄语，他没有不饮酒；因为他们，像天主教做弥撒的时候他饮酒，弥撒里头有酒有饼，他认为酒是耶稣的血，饼是耶稣的肉。其他的那几条，讲得很详细。但是酒，也决定不能饮醉，对于醉酒他们很忌讳，不可以的。所以如果与善相应，这个社会是美好的；如果与恶相应，恶是什么？恶是自私自利，损人利己，大家都干这些事情，这个社会就会有灾难。这种思想意识，如果扩张，如果普遍，这个世间就有大灾难。
所以我们常常要想到，灾难既然不能避免，决不要贪生怕死。活一天，为社会、为众生尽心尽力服务一天，不为自己，死了以后有好去处。这是所有一切宗教共同的一个认识，就是都承认死了以后有去处，不是死了就完了，所有宗教都承认这一点。他们宗教里面说，死了以后有天堂、有地狱，他不说六道，至少有三道。所以说是我们净宗讲的往生，死了以后我们往生到哪一道去，这一条重要，比我们现前的生活重要太多太多了。这个认知，这是真正有智慧、有福德。每天每一个小时的时间都要抓得紧紧的，断一切恶，修一切善，要记住：利益众生、利益社会是善，利益自己是恶。佛这几句话，我们要常常放在心上，决定不能忘记。舍己为人，尤其是帮助佛法常住世间，弘法利生。如何弘法？自己依教奉行，就是弘法利生，做榜样给别人看。《华严》是虚空法界一切众生是一体、是一家，现在社会上有很多人讲地球村，既然住在这一村了，就应当互助合作，就不应当再敌视，不应当再有冲突。
我们今年要办一个温馨晚会，我们提出来的不是地球村，我们是地球家，我们是一家。九个宗教，在新加坡各个不同的族群，我们口号是一家人，比一村更要亲切。能不能做得到？能。为什么能？根本的信念是建立在《华严经》上佛所讲的，「唯心所现，唯识所变」，同一个心识，哪有不能？不能，是怎么回事？是所缘缘不同，就不能了。我们今天所缘缘，是一个真诚、一个慈悲，就行了。所有一切宗教到最后的结论，他们的结论是「爱」字，爱人，上帝爱人，这是他们的中心思想。爱人，人没有分种族，没有分不同信仰；所有不同信仰、不同种族，你都要爱才行。我们只要是真诚的心、无私的心，要做出来给大家看，他就相信了。口里说的是爱人，你做的还有自私，人家就不相信了，人家对你就怀疑了。口里说的，跟心里想的，身体做的，完全一致，别人就相信了，这个样子才能感动一切众生。所以所缘缘比什么都重要，也就是此地讲的攀缘转，转的意味深长。
佛教我们念无常，《八大人觉经》一开端佛就说：「世间无常，国土危脆。」这两句话不是消极，是非常积极，你要把它看作消极，错了。这是说出事实真相，让我们了解事实真相，对于世出世间一切诸法没有贪恋，你真正能放得下。印光大师一生，他做了个好样子给我们看，把「死」字挂在他佛堂里。他那个佛堂干干净净，什么陈设都没有，佛堂当中挂一个大字：「死」字，下面供一尊阿弥陀佛的佛像，一个香炉，一杯供水，那么简单。时时刻刻看着，就要死了，确实给修行人高度的警惕。觉悟的人，快要死了，还不做好事吗？所谓是「人之将死，其言也善」，不会再有恶念了，这是个警策、是个警惕。他老人家还写了一个「生」字，提醒我们要求生净土。死是教我们要放下，生是教我们要求生净土，这才是真正的大圆满，才是真实的解脱。这个所缘最正确、最圆满、最殊胜，我们自己明白了，还要帮助一切大众，劝导一切大众，影响一切大众，积极奋发努力为社会大众服务；而自己的行持展现出来让大众看，让他觉悟，不必说，做出来给他看。
古德也常说，佛法重行不重说，要做到。佛在经上，每一部经都说很多遍，「受持读诵，为人演说」。最重要的是后面四个字：为人演说，演是表演，做出来给人看。人家看了之后，要来问你，你给他解释，为什么要这样做。我们今天帮助别的宗教，有很多人问为什么，为什么要帮助不同的宗教？他来问，我们就给他说，《华严经》上「情与无情，同圆种智」，「十方三世佛，共同一法身」，就为这个，我们是一体，他不是外人。不同的宗教，我举例子说，就好象我们人身体不同的器官，一个生命共同体。佛教是眼睛，基督教是耳朵，回教是鼻子，一体；个个第一，眼看第一，耳听第一，鼻嗅第一，没有第二；要互助，要合作，要互相尊重，身体才健康；耳朵跟鼻子打架，身体就生毛病了。
所以一定要肯定虚空法界一切众生是一体，佛法说「共同一法身」，讲得太好了！所以帮助别人就是帮助自己，帮助我们法身的健康。由此可知，如果妨害别人、阻挠别人，就是妨害自己，让自己的法身多灾多病，这个错了。什么时候你见到法身？佛在经论上说得太多了，只要你把妄想分别执着统统放下，你就见到了。所以共同一法身不是佛的理想，不是释迦牟尼佛的想法，你认为是他的理想，那你就错了，是事实真相，佛教我们亲证。佛家讲修行证果，证什么？证明这个事实真相是真的，不是假的。
我们今天为什么见不到事实真相？佛说，你有妄想，你有分别，你有执着；经论里面的术语是烦恼，你有见思烦恼，见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，三种烦恼把你的心性障碍了。这三种烦恼，总而言之，那个根都是自私自利，损人利己，这是烦恼的根。我们要想破烦恼，聪明人从根本下手，你把这个念头转过来，把自私自利转过来，大公无私，把损人利己转过来，舍己为人，这叫从根本修，你的功夫哪有不得力的道理？今天我们许多同修学了几十年，功夫不得力，什么原因？原因产生在根本上。根本这个念头转不过来，枝叶上很困难，很不容易。根坏了，这个枝叶哪能好？
宗门教下，祖师大德，苦口婆心的劝人从根本修。我们提出根本是什么？根本是真诚心、清净心。真诚，决定没有虚伪。我们处事待人接物用真诚心，别人骗我们，他的事情，根本不用去理会。我们只有一个真诚心，处事待人接物；只有一个清净心，清净心是决定不染污；平等心，决定没有高下，尊重别人，敬爱别人，自己谦虚卑下；正觉心，决定不迷惑、不颠倒；慈悲心是爱心，爱护一切众生。与这五种心相应，这是从根本修，你真正抓到根本。每天从早到晚，起心动念要跟这十个字相应，那我们所攀的缘是佛、是菩萨，表现在行为上是看破、放下、自在、随缘，这个人过的是佛华严的生活，所以就超凡入圣了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
