大方广佛华严经(第一一四卷)
请掀开经本第七十面，从第七尊天王看起，我们把经文念一段，对对地方：
【演庄严音天王。得一切菩萨从兜率天宫没下生时大供养方便解脱门。】
从这个地方看起。天王名号表法的义趣，前面已经报告过。他所得的法门是『得一切菩萨』，「一切」里面含着有两个意思，清凉大师跟我们讲，第一个意思是「现多身，兴多供，供多佛」，第二个意思是「一念八相遍法界」，有这两个意思。兜率内院的菩萨，佛在经上告诉我们，这是补处菩萨所修学的道场。所谓补处就是补前面一尊佛位，菩萨的名号不见得相同，但是一定住在兜率天宫。就如同古代帝王储君，就是太子，太子的名号各个朝代不一样；太子所居住的地方一定叫东宫，东是代表春天，春生夏长，取这个意思，表法的意思。补处菩萨一定住在兜率天，兜率是梵语，翻成中文的意思是「知足」。诸位细细去想一想这个意思，只有真正知足，这个人才能成佛，没有说是还有不知足他能够成佛。其实我们知道，补处是等觉菩萨位，四十一品无明几乎破尽，完全破尽了，等待机缘以佛的身分出现世间来教化众生。清凉大师跟我们讲一切，「一切菩萨」都是后补佛，都是等觉菩萨。当然这一切等觉菩萨不在一个世界，这一句里面说的是无量无边诸佛剎土里面的后补佛。
我们这个世界，现在的后补佛是弥勒菩萨，他住在兜率内院，在等待去作佛。是不是一定要等待机缘成熟，像释迦牟尼佛一样示现八相成道。如果我们这样想，于情、于理、于法都违背了。佛法，特别是大乘法，大乘法是究竟圆满法，是大自在、无障碍法，哪有那么呆板？补处菩萨在一切世间九法界里，应以什么身得度就现什么样的身。我们在《普门品》里面，看到观世音菩萨三十二应，难道兜率内院的弥勒菩萨就不能三十二应吗？这是我们一定要想到的。清凉的说法，里面就含着这个意思。弥勒菩萨到我们这个世界示现成佛什么时候？世尊在《弥勒下生经》上讲过，以我们世间时间单位来计算，五十六亿七千万年之后，到这个世间来降生，示现成佛。这个时间是怎么算法？菩萨在兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年，兜率天人的寿命是四千岁，也像我们这边的算法，一年三百六十五天算一年，他们的寿命是四千岁；他的一天是我们人间四百年，菩萨在兜率天那个地方寿命尽了，四千年到了，降生在这个世间示现成佛，五十六亿七千万年是这么算出来的。
在这个期间当中，弥勒菩萨来不来我们世间？常常来。中国在南宋时代，大家都晓得有一位布袋和尚，我们中国人造弥勒菩萨的像，就造布袋和尚的像。布袋和尚圆寂的时候跟大家说，他说出他自己的身分，他是弥勒菩萨；「弥勒真弥勒，时时示世人」，时时刻刻示现在这个世间，「世人常不识」，世间人不认识他，他说完就走了，就坐化，这是真的菩萨示现。暴露身分的这是一个，另外一位，学佛的同修知道的不太多，现居士身，唐朝时候的傅大士是弥勒菩萨的化身。无论现什么身，都是补处菩萨身，这个意思我们要懂。补处菩萨给我们最明显的标榜就是知足，知足常乐，所以弥勒菩萨示现的是常乐之相。我们中国有不少人称他作欢喜佛，满面笑容。他那个形相，示现那个样子，是表演给我们看，让我们见到这个相，就能够体会他代表的什么意思。肚皮很大，代表能包容，量大福大，表这个意思。常常在外面游化，就是我们今天的旅游，随缘说法，随机度化。
别人给他的供养，他统统放在布袋里头，表示平等，决定没有分别，你供养的东西好，他供养的东西不好，你供养得多，他供养得少，没有分别心，一律平等装在布袋里面去，表示平等的法门。有人问他佛法大意，向他老人家请教佛法大意，他也没有说话，他把布袋往地上一放，两个手往下一垂，这就是佛法大意。问的人也很聪明，体会到了，放下，佛法大意是放下。于是他就问：放下以后怎么办？他老人家把布袋提起来、拿起来，背上包袱走了，一句话都不说。这告诉人什么？放下之后还要提起，不能放下之后就不提起。放下是对自己，自己彻底放下；提起是度化众生。为自己要放下，为别人要提起，提起跟放下是同时的，没有先后。一切诸佛菩萨在九法界度众生，都是掌握到这个原则。
现在我们娑婆世界，这个阶段叫贤劫，释迦牟尼佛是第四尊佛。世尊告诉我们，贤劫在这个大劫当中，有一千尊佛出现在世间，他是第四尊，弥勒是第五尊。诸位现在看到，我们供奉的护法神韦驮菩萨，韦驮是贤劫最后一尊佛，千佛里最后一尊佛。当然他们所修的法门不一样，名号也不一样，但是都是住在兜率天。无论修学哪一个法门，无一不是知足常乐，我们要深深体会这个意思。同修当中有时候在生活里面、工作里面，免不了生烦恼，甚至于因为生烦恼，对于佛法的修学产生怀疑：佛菩萨没照顾我，佛菩萨没保佑我，为什么我这么恭敬，这样如理如法的修学，我的灾难还不能消除？实实在在讲，你那个「如理如法修学」大有问题，你自己认为是如理如法的修学，实际上你跟佛讲的如理如法的标准差得很远，你还有烦恼、你还有忧虑、你还有障碍，你没有懂得佛的教诲。
佛教我们放下，你没放下。怎么知道你没放下？你还有烦恼，你为什么不把烦恼放下？你还有忧虑，你为什么不把忧虑放下？你能把你心里所牵挂、所忧虑的统统放下，你就得大自在。你为什么没放下？你以为这些现象都是真的，你不知道「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上讲的比喻，「梦幻泡影」。如果你真的明白、真的觉悟了，哪有放不下的道理？放不下是因为你自己没有参透诸法实相，参透之后你心里面是清净的、平等的、觉悟的、慈悲的，一个妄念都没有，这在佛法里面叫三昧、叫正受，彻底放下了。放下之后，是不是什么事情都不做？弥勒菩萨教你放下之后提起，提起是什么事情都做，做得比以前还积极，做得比以前还认真。为什么做？服务众生。你的事情做得很成功，做得很圆满，众生有福；你的事情做得不成功、不圆满，众生没福。所以你做成功、做圆满，你心地清净自在，一尘不染；事情做得不成功、不顺利，你的心还是清净自在，一尘不染，清净不染就是放下。为一切众生服务，这是大慈大悲普度众生，是这个意思。清凉两个解释都好，我们都要懂得。他能够现多身，就像观音菩萨一样三十二应，应以什么身得度，菩萨就现什么样身。我们在中国历史上看到这两位身分暴露，布袋和尚现的是出家身，傅居士现的是在家身，都是弥勒菩萨示现的。他说他常常示现在人间，可惜世间人不认识他。从他这句话里头我们就明了，他跟观音菩萨没有两样，随类现身，随机教化，大慈大悲。
他供养诸佛如来，这些人供养诸佛如来，绝不是我们心里想象，他供养诸佛，那一定是现在十方诸佛，他的神通广大，他也能供养过去古佛。我们没想到，他供养现前一切众生，就是供养多佛。佛眼睛里面看一切众生都是佛，我们看诸佛菩萨都是众生，没把他当作佛来看待。为什么？凡夫着相不见性，见性成佛，见性就是见到佛。这些人看一切众生，见性，从相上见性，那哪个不是佛？《无量寿经》上告诉我们，「一切皆成佛」，《华严》、《圆觉》里面，世尊说「一切众生本来成佛」，这话是真的不是假的。「本来成佛」，我们现在确实是佛，佛眼睛看到我们跟他无二无别。很可惜我们是个糊涂佛，他是个清清楚楚的佛，我们是个迷惑颠倒糊涂佛，就是觉跟迷不一样。除了觉迷之外，我们跟他没有差别；相没有差别，性没有差别，只是觉跟迷的差别而已。因为迷了，众生不知道自爱，不知道自重，不晓得自己是一尊佛，不知道芸芸众生个个都是一尊佛。
诸佛菩萨为我们讲经说法，示现形相，他的目的无非是唤醒我们，让我们真正觉悟到，你不但现前的灾难没有了，无始劫来的业障习气统统都消除，很可惜的我们没有办法悟入。有一些同修来问我，有什么方法才能帮助我们悟入？你们想想有什么方法？方法是真有，不是没有，这个方法就是此地讲的「方便解脱门」，这就是方法。「大方便」就是为一切众生演说，佛在经上常讲这么一句话：「受持读诵，为人演说」，这句话就是大方便门。我们没有体会到这句话的意思，开经偈上天天在念「愿解如来真实义」，愿解谈何容易！我们想想释迦牟尼佛在世，他一生干的什么？刚才有个同修来见我，他想发心出家，出家干什么？出家学佛。那你想释迦牟尼佛一生干什么？一生讲经说法教化众生，出家是干这个事情的。四十九年从来没有休息过一天，我们在哪一部经上看到，释迦牟尼佛请个假？没见过。释迦牟尼佛也没有在哪里说打个佛七，现在有人家打个佛一、佛二、佛三，经上没看到过，也没有打个禅七、禅一、禅二，我们只看到是他老人家天天讲经说法教学，这是演说。于是我们在这里体会到，我们今天为什么不能入门？听经太少了。
听经是接受如来正法的熏习，中国文化讲熏陶，如果不接受正法的熏陶，你必定就接受世法的熏习。我们从早到晚，六根所接触外面境界都是熏习。什么东西熏习？是非人我、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，你每天接受这些东西熏习，熏习成根深蒂固。一天两个小时佛法的熏习，二十二个小时污染的熏习，你还会有什么成就？每天两个小时佛法的熏习还中断，所谓「一日暴之，十日寒之」，你的境界怎么能转过来？世尊很慈悲，对于那些特别遇到大灾难，这种时节因缘，劝导这个地区人民要启建仁王法会，消灾免难。过去我在台湾，台湾佛教会每年也做仁王法会，做七天。依照经上所说，召请一百位法师来念《仁王经》，诸位想想看这个灾就能消掉吗？灾难还照样有，没消除。到底是怎么回事情？我们把佛的意思搞错，佛在经上讲得没错。
灾难怎么形成的？灾难是烦恼业障累积而造成的。众生都造恶业，身造杀盗淫，口：妄语、两舌、绮语、恶口，意：贪瞋痴，这个社会大家都在造这个恶业，怎么会没有灾难？天灾人祸就现前了。佛教你在这个时候启建仁王法会，仁王法会是什么意思？教学。请一百位法师；「百」不是数字，跟《华严经》上讲「十」、《弥陀经》上讲「七」，都不是数字，表法的，表圆满；你们这个地区所有法师统统请到，那叫「百」的意思。请来干什么？经上讲「二时讲经」，念诵之外要讲经。二时，释迦牟尼佛那个时候讲二时，就是我们现在的八小时。古印度算时间单位是昼三时、夜三时，所以它的一时是我们现在的四小时，二时就是八小时。把这个地区所有法师召集起来，每天在这里研究讨论、讲经说法八小时，你说是什么意思？建立共识。这是灾难的非常时期，这个时候要建立共识，要断恶修善。参加仁王法会这些法师，等于说是受短期的培训，培训出来之后，回到各个地方去教化众生，劝善规过，使整个社会人心向善，灾难就可以化解，这叫仁王法会。
不是念几天经，在佛菩萨面前号啕大哭、哀求忏悔，佛菩萨就原谅你，就把灾难消除了，哪有这种道理？情理法上都讲不通的。你有灾难，佛菩萨慈悲能够赦免你，我们现在大家灾难很多，还等着我们去求佛菩萨，他才来帮助我们，他已经就不慈悲了。慈悲的人还要人家来求你？看到有难赶快就要来帮我们解决，这才叫大慈大悲。诸位晓得，这个事情佛做不到，是你自作自受，经论上常讲「心佛众生，三无差别」，这个力量是相等的，佛不能帮助众生消除定业，你自己造的因，你自己一定要受果报，佛菩萨帮不上忙。你造的恶因，你要堕阿鼻地狱，佛菩萨看到，那有什么法子？看到你堕落。但是他慈悲，他在那里等，等到你哪一天从地狱出来，你回心向善，他立刻就来帮你忙，他来教你。
诸位一定要懂，佛不能赐福给你，福是你要自己修，你有灾难佛也没有办法代替你，也没有法子赦免你，决定是自作自受。你种善因一定得善果，你造恶因一定感恶报，这是真理，佛不骗人。等你自己修行成佛，佛告诉你佛没有度众生，众生谁度？自己悟、自己度，佛是帮助你觉悟。佛对于众生的恩德就是教学，再就示现一个觉悟的榜样给你看。我们看到清凉注解里面「现多身，兴多供」，这个意思还好懂；「供多佛」往往我们把意思错会了。「供多佛」是供养一切众生，一切众生皆是佛，他们眼睛里皆是佛，对我们来讲皆是未来佛，他们眼睛里没有未来，就是佛，是个迷惑颠倒的佛。样样都是真实法，这叫大方便。这是清凉跟我们讲的第一个意思，解释「一切菩萨」第一个意思。
第二个意思讲「一念八相遍法界」。我们就以三十二应做个比喻来说，是示现八相成道。示现八相成道是不是在一个地区？不是的。清凉这个意思告诉我们，是尽虚空遍法界，哪个地方缘成熟，菩萨就示现八相成道，不局限在一个地方。这个道理我们细想想，也很有道理。释迦牟尼佛成佛，就示现在我们地球上成佛，其他星球没有，哪有这个道理？释迦牟尼佛的教化区，诸位同修都知道，是一个三千大千世界。一个三千大千世界里面包括多少星球，在这个大星系里面有多少众生，我们地球上众生缘成熟，他到这里来示现八相成道；另外一个星球上，同时也有众生机缘成熟，再问问，他在那个地方要不要示现八相成道？也示现，我们一定要明白这个道理。佛应化能力是圆满的，没有先后、没有次第，可以同时在许许多多世界示现八相成道，哪里局限在一处？局限在一处怎么能跟法性相应？
我们最低限度要观察到这一个大世界，像弥勒菩萨在娑婆世界，娑婆三千大千世界，在这个范围里面无处不现身。我们这样想法，其实我们的心量还太小，还是局限在一个娑婆世界，没出这个范围。娑婆是释迦牟尼佛的教区，佛在经上告诉我们，世界无量无边，像娑婆世界这样的世界无量无边，诸佛无量无边，每一个世界都有一尊佛在那个地方主持教化。我们想想这一尊佛主持这个教区之外，其他的教区他去不去？你们想想，去不去？主持教学的工作就好比我们这一个学校，佛就好比校长，我们校长负责我们学校的教学，其他的学校他去不去？有很多，这个学校校长是那个学校的指导教授，那个学校他也去。诸佛如来亦复如是，他们实际上工作的场所是尽虚空遍法界，没有隔碍，不分这个剎土、那个剎土。对我们凡夫来讲要分，为什么？我们没有能力出去。他们随随便便走，他的活动空间、生活的空间、教学的空间，教学就是他工作的空间，是尽虚空遍法界。我们凡夫可怜，我们凡夫生活、工作的空间是娑婆世界，我们没有办法出离娑婆。
而且娑婆世界我还很可怜，我们在六道里头，六道我们在人道，天道我们都去不了，你就晓得我们生活这个圈子多小。为什么那么小？心量小。这个圈子不是佛限制我们的，也不是天神限制我们的，也不是阎罗王限制我们的，到底谁限制我们？心量限制我们。你的心量小，你生活圈子就小；你心量大，生活圈子就大。所以这些诸佛、法身大士，他们的生活空间是尽虚空遍法界，这才真正叫大方便，得大自在。心量要大，与知足有密切关系，真正知足人万缘放下，心里没有一丝毫牵挂，没有一丝毫忧虑，没有障碍。我们在讲席当中也常常提到，中国文字是全世界最完美的言语符号，这是世界上任何一个国家民族的文字跟中国比都不如，中国文字是智慧的符号，让你看到就开智慧。
凡夫，什么叫凡夫？凡夫有分别、有执着，凡夫有思想，思想就是分别执着。「思」，思就是执着，「思」这个字的样子，心里划许多格子，那就是执着，你的心就不自在；「想」，是你心里有分别，有分别就有相。佛菩萨的心跟我们的心不一样，我们的心上有格子、有相，佛菩萨的心只有心，「田」没有、「相」没有，那叫真心。有一个「思」，有一个「想」，那个心叫妄心，真心里没有这个东西。我们天天在思，天天在想，完了！想的什么？思的什么？六道轮回。天天思想六道轮回，这就变六道轮回的境界，佛告诉我们「一切法从心想生」，就从思想生。这个思想你又断不掉，很麻烦！所以阿弥陀佛大慈大悲，就叫你还用思想的方法，世出世间其他的都不要去思想，专思想阿弥陀佛，你就能往生极乐世界。阿弥陀佛这个方法高明，把我们这些业障深重的凡夫统统都度了。什么叫业障深重的凡夫？思想放不下、去不掉，这叫业障深重的凡夫。他的法子高明！你看世尊在这里讲经说法，无论哪一个法门，都要把思跟想拔掉，你才能成就，也就是说一定要把分别执着断掉，你才能脱离轮回，脱离十法界；阿弥陀佛这个方法不需要，不要断分别执着，把分别执着转变，专想阿弥陀佛，专思极乐世界，这个法子巧妙。这个方法得到一切诸佛的赞叹，一切诸佛的赞扬，我们才能得度，我们舍这个方法之外，有什么方法能救自己？这叫「大方便解脱门」。
这个意思清楚明白了，我们看文就好懂，你就晓得「一切菩萨」是尽虚空遍法界一切诸佛剎土里面的补处菩萨，都是最后身，都住在知足天。知足天没，下生的时候，从知足天没，下生就是示现成佛，这就是八相成道，所以经文里面的意思是有八相成道。下生时，大供养，供养哪些？供养一切众生，一切众生就是一切诸佛，所以不叫大布施，叫大供养。佛多谦虚，佛多卑下，这些地方我们应当学，一切时、一切处我们对人供养，不要布施。布施至少我们地位平等，或者我们比他高，供养他比我高，我比他卑下。乃至于对于一切动物、一切植物，总是以谦下之心修布施供养，我们能得无量福。请接着看底下第八尊：
【甚深光音天王。得观察无尽神通智慧海解脱门。】
这是从定慧里面成就的。我们在生活里面，应当向菩萨学习，『观察』，要学着观察；「观」是智慧，决定不是情识。什么叫『神通』？这两个字的意思，我们总得要明了。通是通达，于一切法理上通达，事上也明白，这叫通；彻底的通达，究竟的通达，超越一般人的通达，那就加个神通，我们世间人常讲神奇莫测。他的智慧、他的能力超过常人，这就称之为神通。这种能力，佛给我们说，也是我们每个人都有；天眼通，天眼有什么希奇，个个都有，我们自己也有。为什么有？因为你本来有。诸位要晓得，经上讲的六种神通：天耳、天眼、他心、宿命、神足、漏尽，是我们自性里本来具足的，这个能力多大？尽虚空遍法界，这是自性的本能，不是修来的。
非常可惜，我们的本能被烦恼、被业障障碍住，我们的本能失掉；虽失掉，还有一点点作用。这个说法大家还很难体会，我们得用比喻：譬如我们把我们的智慧，这是本能，比喻作灯光，灯它本来就光亮的，现在我们把灯厚厚的盖上一层纸，光就透不出来；虽然不能完全透出来，还能透一点；再多盖一层，它透出就更小了。我们现在自性里头盖的烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，盖得很厚很厚，所以现在我们睁开眼睛隔一张纸都看不到，都看不过去，这个能力都没有了。远处的东西看不清楚，我们写上很小的字，在面前，行，还看得见；放上一丈远、两丈远，不行，看不见，这个能力就失掉。佛告诉我们，写再小的字，现在需要用显微镜看的微雕，把它放在虚空法界的那一边，我们在这里看，看得清清楚楚，一个字都没看错，我们的眼有这个能力。这种能力的丧失就是烦恼，烦恼障、所知障，也就是妄想分别执着害苦了我们。
我们看到西方极乐世界的人，在《无量寿经》四十八愿上看到，西方极乐世界的人天眼洞视、天耳彻听。到了西方极乐世界，真的是不可思议，我们自性本能受到阿弥陀佛本愿威神的加持，几乎都恢复了。十方世界的众生，你在极乐世界看得很清楚；十方世界众生在那里说悄悄话，西方极乐世界的人都听得清清楚楚；我们起心动念，他们没有不知道的，我们只能骗自己，骗不了他们，他们太清楚了。我读《无量寿经》都寒毛直竖，一丝一毫都瞒不过极乐世界的任何一个众生，何况阿弥陀佛、观音、势至？我们能瞒谁？他们的能力不是修来的，自性本具的，本能恢复了。所以我们也无需要羡慕他们，我们认真努力念佛，生到西方极乐世界，我们的能力跟他没有两样。在这个世间，阿弥陀佛想加，加不上，到极乐世界阿弥陀佛就可以加得上。这到底什么原因，我在此地不必说，你要想知道，《无量寿经》多念几遍，你就明白了。这是讲「无尽的神通」，是讲神通的能力，无有止境，尽虚空遍法界，过去未来；过去无始，未来无终，没有一样不知道，没有一样不看见。不但现在的东西看见，过去的看见了，未来的也看见了；现在人讲话听到了，过去的也听到了，未来的也听到了，不思议解脱境界，这叫一真法界。华藏世界是不思议境界，极乐世界是不思议境界，我们凡夫没有法子想象，是自性德用圆满现前之相。
菩萨在此地所修学，他就是「观察无尽神通」，从这里面生起大智慧。『海』是比喻深广的意思，就是生起大智慧。契入诸佛的境界这叫『解脱』，用这种方法、用这个门径，他成就了。我们如何观察？这个应当要学。我们观察一切有情众生的根性，根性是无尽神通；观察一切无情众生的法性，法性也是无尽神通。怎么观察法？从相里面看到性，你就会看了；从闻音声闻到声性，你就会听了。我们今天的麻烦，就是既不会看也不会听，六根错用了。会看的人家见性，会听的人家闻性；观音菩萨会听，「反闻闻自性，性成无上道」，他成佛了。他怎么成佛的？会听，这是我们应当要学习。只要你能够在相上见到性，我们现在六根接触的都是相，如何在相上你能够会入自性，你就开智慧了。都在日用平常之中，善于运用我们六根，那你就会过日子，你也就会工作了。无论在生活、在工作、在应酬，你得大自在，你所有的业障消除，所有一切灾难也都化解，这是真的，一点都不假。所以归结到最后是会用六根。
宗门知识常常勘验学人，「你会么？」这是一个教学的方法，提醒他，让他在一句话当中猛一个回头，他觉悟了；这叫棒喝，是他们教学手段之一。我们从这个地方细心去体会，体会不得，那还是一句老话，决定要多读、多听；多读不是说各种经都读，那你就错了。李会长曾经跟我们讲过故事，在他弘护报告里面，那个录相带诸位可以多听听。他给我们讲广洽法师师兄弟两个人，广洽法师一门深入，一句佛号念到底，往生极乐世界，念佛走的；他那个师兄弟也非常用功，每天晚上念经念到天亮，什么经都念，念许许多多种，临走的时候一句佛号都不会念，人家教他念阿弥陀佛，他举个拳头叫人家看拳头，你说糟糕不糟糕？这是两个现身说法，示现给我们看。多读是一部经多读，不是叫你读很多经，你要懂这个意思，一门深入。多听，听一部经，不是叫你听很多经；听很多经你的头脑搞乱掉，你本来就很乱，乱上再加乱还得了吗？你还会有什么成就？
一部经多读，现在有录音带、录相带方便，一遍一遍的听，多听；多读多听是一种，不能换，一换就坏了。诸位总是要记住一个大原则，没有明心见性，最忌讳的是杂，决定杂不得，一夹杂就完了。明心见性之后就不怕，为什么？没有障碍。明心见性就是入华严境界，四无碍境界，理事无碍、事事无碍；听再多人说，看再多东西，都不杂，他没有障碍。我们现在有障碍，没有见性，没有见性不可以这样做法。所以四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，这句话是两种讲法，对见性的人是一种讲法，对没有见性的人是另外一种讲法。没有见性的人决定是一门深入，这一样东西你要念得多，念多了之后你印象深刻，境界才能转得过来，你才能得受用。日常生活当中起心动念，你能够想到佛的教诲，依照佛的教诲去做，你就有收获。如果你念得不熟，不是很熟，日常生活当中境界现前，忘掉了，记不得；佛怎么教，忘掉了，随着自己意思去做，就又造业。造业怎么能解决问题？这个道理要懂。
我们现在没有明心见性，所以一部经守到底，一生当中不改变，自古以来也有不少人，是用这个方法修学的。在近代大家能够看到，江味农居士一生搞《金刚经》，我们从他序文里面看到，他在这一部经上，差不多用了四十年的时间。他修什么法门？念佛法门；他是「教宗般若，行在弥陀」，他往生极乐世界的。周止庵居士也是这个样子，差不多也用了三、四十年的时间专攻《般若心经》。《般若心经》只有二百六十个字，用了三、四十年的时间写成《心经诠注》，这在现代来讲是权威的注解。下得功夫深，确实像我们一般人所讲的有修有证，他们不仅是修，他们有证，契入境界，所以才能说得那么透彻，说得那么明白；没有别的，功夫下得深。我们今天境界转不过来，免不了生死灾难，我们功夫太浅了，要认真的讲是谈不上功夫，我们今天有几个小时在读经，几个小时在听经？听经、读经都是真正用功，对于我们信解不坚定的人比什么都重要。我们的疑惑还没有断除，闻法真实的作用是断疑生信，真信切愿要靠教学。这是个什么时代，我们哪里还有多余的时间去做一些无关紧要的事情？要知道，这一生当中最重要的事情是学佛，学作佛比什么都重要。
学作佛，从哪里学起？从研究经教学起，所以读诵大乘就重要了。一部经，现代修学比从前方便，可以听录音带。往年美国洛杉矶有一位赵居士，赵立本居士，他认识我之后，听我讲经的录音带，他只听两部经：一部是《金刚经》，一部是《六祖坛经》，都是我早年讲的。他听得很欢喜，来告诉我，他说：我这一生就听这两样东西，我念佛求生净土，行不行？我告诉他：没有问题，决定得生。又过了两年，我在美国遇到他，他告诉我这两部经他已经听了几十遍，从头到尾他听了差不多有三十多遍。我跟他讲，不够。我说：你继续再听，至少听到一百遍到两百遍。他很听话，每天日夜的听，听说现在在美国到处讲这两部经，讲得很好，熟透了就变成自己的。能够把这两部经落实在生活上，他就有行有证，他得受用。得受用的方法就是锲而不舍，真干！
把这桩事情，当作我们在一生当中唯一的一桩大事来办，这才能成功，才能在一部经里面看到无尽义。无尽义就是底下讲的「智慧海」，你的智慧开了。我们应当要学甚深光音天王，天王是诸佛菩萨示现，如果真的是二禅天王，那是凡夫，不是圣人。他们是圣人，不是凡夫，为什么？已经证得解脱了。这个解脱是脱离十法界，脱离十法界当然他就入一真法界，入一真法界，这是《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们是法身大士之流；这是我们从经上迹相上来看。如果从根本上来讲，那是非常可能古佛应化而来的，示现法身大士给我们看，不只是这个境界。慈悲至极，教导我们怎样学习。我们再看底下一尊，第九尊：
【广大名称天王。得一切佛功德海满足出现世间方便力解脱门。】
清凉大师在这一段文有个简单的注解，「果满」的示现，这个提示好。果是究竟圆满的佛果，他得的是『一切佛功德海满足』，这就是果满。很明显的告诉我们，他证的是圆教究竟佛果，不是分证佛。『出现世间方便力』，在此地来讲他示现的是二禅天王。二禅天王很多，他是『广大名称天王』，那是他出现世间方便力示现的。「得一切佛功德海满足」，从理上讲就是证得圆满的自性。证得圆满的自性，在一般经论佛告诉我们，见思烦恼断尽，尘沙烦恼也断尽，四十一品无明也断尽，这就是自性圆满功德显露的时候，大乘圆教称之为佛果，佛法修学唯一的一个目标。学佛学什么？就是学这桩事情。我们学佛有没有求？有求，也就是求这桩事情，不求其他。世出世间一切法都要放下，我们只求恢复究竟圆满的自性，这个目标、这个方向那就没有错了。性德圆满之后，当然得大自在，「方便力」就是大自在。
「出现世间」，这个世间就是常讲的三种世间：有情世间、器世间、正觉世间。正觉世间里面，不仅仅是包括十法界里面的四圣法界，四圣法界是正觉世间，也包括一真法界里面等觉以下，等觉以下无明烦恼还没断尽，所以诸佛如来也常常示现在其中。我们怎么晓得？就在这个天王德号，跟他所修学的法门里面我们知道。因为这一尊天王是圆教古佛示现，示现为法身大士，迹相上是天王的身分，实际上是法身大士。如果我们用现在的比喻来说，譬如我们讲他的身分，他的身分是天王，我们把他比喻一个市长，像天王的样子，身分是市长，他的学历是博士。诸位要知道，阿罗汉、菩萨、佛是学位的名称，这个市长不是个普通市长，是得到最高学位的博士。在此地他的身分是小小的天王，可是他的学位是圆教的佛果，是圆教佛示现天王的身分，以这个身分度这一类的众生，教化他的所属。从这个比喻上，诸位就比较容易懂得了。
如何将菩萨这个法门落实到我们生活上？世间人，中国古德讲五伦，五伦是从身分上讲的。每一个人都具足很复杂的身分，都不单纯，今天讲多元文化，就自己一身来说，已经具足多元文化了。我们对我们父母来说，我们的身分是儿女；对我们自己儿女来说，自己身分又是父母；对你长兄来说，你是弟弟；对你弟妹来讲，你是哥哥。身分常常在变化，身分哪有一定？你踏进社会，你在公司里面做事情，上面有老板，你是部属；也许你是个小单位的主管，你下面还有部属；对你底下部属，你又是小老板；对你直接的主管，你又变成职员。所以你才晓得，一个人在社会上身分就很复杂，这哪里不是多元文化？在这个生活环境当中，你要学菩萨出现世间行种种方便，以你种种不同的身分行种种不同的教化，为人演说。不但要说而且是要表演，对父母你要表演一个孝子，孝顺父母，你表演这一招给社会大众看，让社会大众觉悟，让社会大众模仿向你学习。对待你的儿女，你就要表演一个慈父，负责任要把儿女教好。你真的有爱心、有智慧、有教学的方法，把你儿女教好，这就是出现世间方便力的落实。我们的身分在不同的场合、不同的时空，就有不同的变化，你要能掌握机缘，帮助一切众生，这叫行菩萨道，存菩萨心、行菩萨道。末后这一尊：
【最胜净光天王。得如来往昔誓愿力发生深信爱乐藏解脱门。】
『如来往昔誓愿』，每一尊佛在因地发愿都不一样，虽然都不一样，要把它总括来说，不会超越四弘誓愿。就以阿弥陀佛四十八愿来讲，四十八愿一归纳还是四弘誓愿。所以这个誓愿，就变成十方三世一切诸佛的总愿，你的别愿就是总愿里头几条再展开来说的，归纳起来不外乎这个誓愿。在此地我们只用四弘誓愿来学习就可以了，他得的是「如来往昔誓愿力」。从如来发愿、修行、践愿，『发生深信爱乐』，这是从诸佛如来他们的修因证果上，得到很大的启示。「深信爱乐」当然就是依教修行，以佛为我们的榜样，向诸佛如来学习，学习他的发愿，学习他的修行，学习他实践他的誓愿。愿发了之后一定要兑现，现在的话讲一定要落实；愿发了之后不能落实，这个愿是空的愿。
祖师大德在解释经论的时候，常常教导我们「愿以导行」。学佛不能没有大愿，尤其是净宗的法门。蕅益大师在《弥陀要解》里面告诉我们，净宗修学的三个条件，古德称为「三资粮」，资粮是比喻，比喻我们出去旅行，出去旅行你身上一定要带钱，资就是指你带的有金钱，粮是带的食物。古时候旅行不像现在这么方便，现在到处有餐厅、有旅馆，你吃住没问题。古时候旅行非常不方便，没有那么多餐厅，你怎么办？自己一定要带干粮，要借人家地方来住宿。所以旅行不能缺乏资粮，没有资粮没有办法旅行，这是说你要旅行这个条件就非常重要了。比喻我们到西方极乐世界，要超越十万亿佛国土，这就好比是旅游。我们的资粮是什么？信愿行。你有信，没有愿，不能往生。蕅益大师在《要解》里面，给我们做了一个结论，「能不能往生决定在信愿之有无」。
你们自己想一想，我有没有把握往生？有很多人给我说：法师，没有把握。他来告诉我，我就肯定跟他说：你这一生决定不能往生！他瞪着眼睛问我：为什么？你没有把握，没有把握你怎么能往生？你自己说的，我怎么会晓得？我是听你自己讲的，你自己信愿不足，你佛念得再好都不能往生。如果你说：我是真信切愿；那我就恭喜你，你决定得生。所以能不能往生不要问别人，问自己；你自己有没有信心，有没有愿心？真的信可不是那么简单。前几天从台湾来的同修，其中有一个人告诉我，台湾现在有些法师提倡日本的本愿念佛，他来告诉我：那些法师说本愿念佛才能往生，我们中国法师们念佛，将来纵然得生都生到边地疑城。这种人能不能往生？不能往生。为什么？没有信愿，随便听人家讲几句话信心就动摇，那怎么能往生？真信切愿，那个信愿是决定不动摇。
诸位同修好好去念念，善导大师《观无量寿佛经》的注解，他注解也叫做《四帖疏》，你们要看到《观经四帖疏》，就是善导大师的注解。善导大师，古人跟我们讲，他是阿弥陀佛再来；既然是阿弥陀佛再来，这个注解就是阿弥陀佛自己注的，还会有错吗？诸位细细去念念「上品上生」这一章，这一章注解的文很长，差不多占全书的五分之一，单单讲这一段。里面给我们讲到信愿，真正对净土有信心的人，别说是什么法师给你说，里头举了很多例子，到最后说释迦牟尼佛自己来，来给你讲还有一个法门，比这个法门还更要好，你放弃那个法门照我这个修；真正有信愿的人合掌谢谢释迦牟尼佛，我已经选定这个法门，我绝不改，你那个法门教别人去；这才叫有信愿，佛来了给你讲都不变更，我就认定这一门，决定不动摇，你才决定得生。
往生之后，「品位高下在念佛功夫的浅深」。诸位要听清楚，功夫浅深，没有说念佛号多少，没有说念得多的人品位就高，念得少的人品位就低，念多少不相干。功夫，功夫从哪里看？功夫从断烦恼当中看。你念佛的功夫，能够把见思烦恼伏住，带业往生，生凡圣同居土；能够把见思烦恼断掉，断见思烦恼，伏尘沙烦恼，你生到西方极乐世界是方便有余土，功夫深了；再深一层，断见思，断尘沙，断无明，你生到极乐世界是实报庄严土。所以念佛是论功夫浅深，这是功夫。由此可知，功夫说的是放下，你要真正能放得下。这个身体还在这个世间，在这个世间随缘度日就好了，什么都不要计较，什么都不要执着，什么都不要分别，都好，没有一样不好，这样你才得自在，这个样子才叫功夫，将来往生西方极乐世界品位就高了。
《弥陀经要解》实在是写得太好了，印光大师对它的赞叹，说即使是古佛再来，阿弥陀佛再来，给《弥陀经》再做一个注解，大概也没有办法超过它。这个赞叹，赞叹到极处了，我们要相信，不能怀疑。过去曾经有一次，演培法师问我，就问这桩事情。他说：印光法师对《弥陀经要解》的赞叹，是不是太过分？我老老实实告诉他，我说：印祖讲的话一点都不过分，印祖讲得好，我们能够依教奉行，哪有不得往生的道理？决定不怀疑、不夹杂、不间断，你依照这个注解，依照这个经典去修学，你这一生当中决定圆满成就，这才是真正「得如来往昔誓愿力发生深信爱乐藏」；藏是讲你信得深，你的信愿深，称之为藏。今天时间到了，我们就讲到此地。
