大方广佛华严经(第一四六卷)

 

 　　请掀开经本，看化乐天长行第六位：

 

　　【最上云音天王。得普知过去一切劫成坏次第解脱门。】

 

　　最上云音天王，这是说宿命通。宿命通如果没有达到圆满，就不可能有这种能力。因为经上所说的『过去一切劫』，这个时间就长，长到不可思议。这个地方说的「劫」是大劫，一个大劫是大千世界(经上常讲的三千大千世界)成住坏空一次。『成坏』里面就包括住，成住坏空。这个时间很长，而实际上每一劫时间的长短也并不完全相同，这个道理我们应当晓得。在我们这个世间，每一年都有岁差，可以说大致上相同，大的劫数也是如此。劫的成住坏空，也就是讲世界的成住坏空，怎么来的？为什么会有这个现象？菩萨『普知』，普是普遍，没有不知道的。我们也想有这个智慧，而实际上这个智慧是我们的本能，佛说每一个众生都有。现在我们不但不知道劫的成住坏空，实在说，我们自己在一生当中，十年前、二十年前、三十年前的事情忘掉了，记不得。这一世的事情都记不得，过去世就更不必说了。过去世我们不晓得，未来世也不知道。可是有这种能力的人，我们现在人讲突破时间，有能力突破时间的人他知道，他知道过去，也知道未来。所以诸佛菩萨教化众生方便，讲经说法契机，为什么？知道你过去，过去生生世世你做些什么他都晓得，说法就契机。凡夫没有这个能力，完全凭观察、凭经验，知道一个大概，大概里面还免不了有错误，所以说法很难契机。

 

　　我们看了这句经文，特别是在现代这个时代，灾难很多。灾难怎么形成的？众恶所感，众生大家都造恶业，于是就形成一个共业，共业感召来的。宗教里面相信这个说法，不仅是佛教，其他的宗教也相信。可是科学家们不相信，他说这个说法没有科学根据，这是迷信，这是古时候人假借神道设教，目的是劝人行善而已，不是事实，他不能相信。不是事实，现在这些灾变原因是什么？他们天天找科学根据，天天去研究，研究到今天也没有一个结果，也不能说得叫人心服口服。这些事情佛在经上说过，世间人为什么研究、观察都没有办法发现原因？是世间人的智慧达不到。佛这个讲法，我们细细的思惟，也不无道理。世间人再聪明，心思再细腻，观察再入微，佛说不能超过阿赖耶识。八识里面，第六意识的功能最大，与它相应的心所五十一个，几乎没有一个心所与它不相应的。它向外缘能够缘虚空法界，向内能够缘阿赖耶识，但是虚空法界的根源它缘不到。为什么？根源是一念自性，这是第六意识缘不到的；换句话说，宇宙生命的起源它找不到，在佛法里面讲，虚空法界的来源它缘不到。根本缘不到，它所缘的是枝叶而已，枝叶能解决问题有限，不能彻底解决，彻底解决要真实智慧，真实智慧能突破空间的维次。智慧才能突破，聪明没有办法突破，佛说世间人是世智辩聪，这不能够突破空间维次。科学家也在想方法，用什么方法能够突破，一直到现在还没有发明出来；他们肯定空间是多元次的。

 

　　佛法里教给我们，不但佛法，宗教里几乎都有，用什么方法来突破？用禅定的功夫。定功愈深，突破的维次就愈多，于是这些事实真相逐渐就明了了。其他宗教里面也修定，不仅仅是古代印度那些宗教。真正修定的，都能够肯定六道轮回的现象，六道以外比较困难，为什么？那要突破更多维次的空间，空间维次是无限量的，我们在讲席当中曾经跟诸位报告。这种现象怎么发生的？是我们妄想分别执着所产生的，妄想分别执着无量无边，所以空间的维次就无量无边。定功有浅深不同，世间禅定佛说了八种，四禅八定，一个层次比一个层次高。到第八定，通常不要到第八定，到第四禅，四禅的定功就相当深了，对于六道里面的状况非常清楚、非常明了，但是依旧是知其当然，不知其所以然，六道情况看到、清楚，到底从哪里来的，这个就不知道了。看出六道里面的变化，变化最后的结果不知道，他只能看这一段。所以这还是一个枝节，没有能够观察到根本，根本必须还要把定力加深提高。

 

　　阿罗汉得到的是第九定，世间禅定只有八种，第九超出了，超出六道轮回；他的观察力量就更大，但是还是没有办法超越大千世界。四圣法界里面的圣者能力比六道就强太多，但是还是没有找到根本，要找到根本必须破一品无明，这个根本才发现。发现什么？法身。破一品无明、证一分法身，这才发现。发现还不能够透彻理解，透彻理解要证得地上菩萨的果位，我们常常念的菩萨摩诃萨。摩诃萨是大菩萨，十地菩萨，这才对根本逐渐明了，也知道用什么方法证得究竟圆满的自性，究竟圆满就是圆教佛果。用什么方法？念佛的方法。所以，什么人相信念佛成佛？地上菩萨。《华严经》上佛告诉我们，十地菩萨始终不离念佛，他明白了，他再也没有怀疑了。十地菩萨是从初地到等觉，这是找到根，真正是从根本修，跟我们现在讲的根本，意思大大的不相同。他见到根本，我们没见到，听说而已，所以半信半疑，这个信心不踏实、不坚固。地上菩萨他们的信心坚固，他们心地踏实，接受文殊、普贤的教导，所以始终不离念佛，我们才真正明了，「念佛是因，成佛是果」。为了适合现代人的根性，我想出念佛的方法，过去在美国、在加拿大极力的提倡。最近居士林这些领众念佛的几位法师才想到，试验试验，听说效果还不错，很受大家欢迎，诸位不妨到念佛堂去参学。

 

　　必须心静下来之后，才能够普知。前面一位念光天王，得的是「了知一切佛无尽福德相」，昨天跟诸位介绍过。今天最上云音天王得「普知」，普知跟了知意思一样。昨天教给我们怎样修福，你不了知你怎么会修福？今天最上云音天王「普知一切劫成坏次第」，我们才能够免难。总而言之，一切法从心想生，这是永远不变的真理。佛在这个经上说，十法界依正庄严，不仅十法界，一切诸佛净土也是这么个道理，「唯心所现，唯识所变」。唯心所现的是一真法界，实报庄严土；唯识所变的是凡圣同居土、方便有余土。诸位要晓得，我们娑婆世界，六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，出了十法界证得一真法界，那是实报庄严土。实报庄严土，什么人住的？法身大士，《华严经》上面说的四十一位法身大士，他们住的是实报土，实报土就是一真法界。所以你晓得这些情况，自己就知道选择。实报土在哪里？没有离开现在。这在大经里，佛跟我们讲真话，真话是唯识所变。法身大士他们住在此地，他住实报土，我们住同居土，不是土不一样，土实在是一样的，我们的观念不一样，我们的想法看法不一样。一切法从心想生，一切境界唯识所变，识就是想法看法。所以每一个众生他的依报正报，说实在话，跟别人都不一样，绝对找不到两个完全相同的。众生里面差别大，各人有各人的想法，各人有各人的看法，各人有各人的依正庄严，这是跟你讲真话，华严会上讲的。因此我们才真正明了，共业里有不共业，共业的力量很大，不共业的力量也大，所以经上才讲「心佛众生，三无差别」。心是讲自性，能生能变，佛是一个圆满觉悟的人，众生在迷。所以我们的想法看法这个力量也很大，跟佛的力量没什么差别。如果我们的想法看法跟佛的想法看法相同，你就得到佛力加持。为什么？相应，这个力量就更大，我们想象当中力量增加一倍。所以境界是我们自己念头变现出来的，如果你相信、你肯定，世出世间一切法没有不能解决的问题。这是佛法真能帮助我们，它有理论依据，不是随便说。

 

　　我们懂得灾难怎么来的，灾难怎么形成的，我们如何面对现前的环境？佛教我们用戒定慧来转变、来改造，如果我们不用这个方法，那就是随着业力转。随着业力，我们要相信，决定是恶业大过善业，这是没有办法否定的。《百法》里面，菩萨给我们归纳，烦恼有二十六类，善心所只有十一个；烦恼是恶心所，恶心所二十六个，善心所只有十一个。菩萨这个归纳，是从事实真相里面做的结论，不是他自己凭空制造的，不是他想象的，是事实。所以我们恶念比善念多，恶念的力量比善念的力量强大，有二十六个，我们不能不懂。何况外面的诱惑，这是大家都能够看得到，现在社会恶的诱惑比善多，我们六根接触外面六尘境界，几个是善的？几个是恶的？这一看不就清楚了吗？内有烦恼，外面有诱惑，你没有甚深的定慧，你怎么能做得了主？你怎么能不受诱惑？怎么能够不造恶业？

 

　　古时候古圣先贤，特别在我们东方，尤其是在中国，中国这个国家、这个民族可爱，可爱在哪里？自古以来知道积德累功，知道因果的道理跟现象。所以中国自古以来注重教育，教育是后天的，先天的善根福德不足，后天良好教育来帮助你补足。今天这个乱世，灾变异常，我们中国人在这两、三百年当中，饱受外国人的欺负。伤害最大的是什么？自信心失掉，失去民族自信心，所以中国人最近这两百多年来受尽了苦难。今天整个世界都乱，全世界的人都丧失自信心，灾难现前。难得七十年代，英国汤恩比博士说了一句话，大概他说了不少次，听说他许多著作里面都有，要救众生，要解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法与中国孔孟学说。所以这个世界如果要有救，中国人恢复民族自信心就有救。这个话是外国人说出，中国人自己说话不相信，相信外国人，外国月亮圆！这就充分显示出我们自信心没有了，要外国人赞叹我们好。中国东西，人家说好！现在欧美大学都有汉学系，专门研究中国汉学，研究中国的古籍，愈来愈兴旺，愈来愈多，好现象！我看到之后赞叹，但是也可惜，太迟了。如果能早五十年觉悟的话，今天世界上不至于有这么多灾难。

 

　　我们一定要相信，善因决定得善果，恶因一定有恶报，造恶因要想得善报，世出世间圣人都肯定的告诉我们，无有是处，没有这个道理。你把这个道理参透了，我们起心动念，纯是一个善心，纯是一个利益别人、利益社会、利益众生的念头，所有一切灾难遇到了，自然就会化解，中国人所谓「逢凶化吉，遇难成祥」。世间无知，「他运气好，他不错，你看灾难他躲过」，他不晓得人家有善因，不是运气好。善心、善行才能够度过灾难，不但我们自己要认真努力去做，而且要教导别人。不论他能不能接受，我们都要教，尽到我们自己的爱心，他能接受他得利益，他不能接受，我们对他的责任尽到了，我们知道，不能够不说。能力就是智慧的起用，真正智慧是从清净心得来的。前面我曾经跟大家提过，人定胜天，人心要是定的，「天」，今天就是讲的自然灾害、自然灾变，你就有能力去处理。所以无论什么样的灾变，我们的心是定的，大乘经上常讲「不惊不怖」，我们不惊慌、不恐怖，你才能把事实真相看清楚、看明白。再看底下这句：

 

　　【胜光天王。得开悟一切众生智解脱门。】

 

　　要怎样帮助众生开悟，这里面更重要的是怎样帮助自己开悟，佛菩萨示现在世间教化众生，实在说这就是他的目的。《法华经》上讲「开示悟入」，佛对于我们的恩德就是在开示。「开」是开启，譬如宝藏藏在里面，它有个门，现在把门打开，他帮助我们打开。我们这个门过去永远是闭塞的，所谓是顿开茅塞，闭塞的门打开了，这个门是智慧之门。利根的人他就觉悟，就能悟入，中下根性的人还是不行，开了之后他不识货，所以还要进一步「指示」，一桩一桩的做详细介绍，他才真正能明了。所以佛在经上常说，「受持读诵，为人演说」，演说就是开示，演是表演，要做出个样子给人看；说是说明。诸佛菩萨，我们看看过去祖师大德，甚至于在家的大德，都做出样子给我们看，帮助我们学习，这种教学才是圆满的。只是每天言语上的教导，学生没有看到样子，不但学习困难，连理解也不容易。所以老师尽到开示的责任，学生一定要悟入。

 

　　清凉大师在注解里面，注得虽然不多，但是意思很清楚。他说「以开摄示」，开里面包括示，「以悟摄入」，这是对的，开示确实是有密切关联，悟入也是。可是真正的善知识，开示两个字都做到了，示是做榜样、做模范。天台家说，所谓是「能说不能行」，能说是「开」，不能行没有「示」，他能说，说得不错，说的与佛法都相应，他没有能做到，没有能做一个样子给我们看，但是他说的是正法，他没有说错，「国之师也」，这也算是个好老师，教得不错。谚语有所谓「有状元的学生，没有状元的老师」，青出于蓝而胜于蓝，为什么？学生能做到，老师没做到，他能做到，学生超过老师，道理在此地。如果「能说又能行，国之宝也」，这称为国宝。能说不能行，称为国师。着重在行，行是入，能说是他悟了，我们佛法讲解悟。大彻大悟是解悟，但是他没有行，行是证悟，证悟才管用。解悟算是不错，智慧开了，如果不能行，依旧不能了生死，不能出三界，他在六道里面投生会到天上去，二十八层天里面去享天福，为什么？他有智慧，行是他没有断烦恼，要断烦恼才能超越三界，不断烦恼不能超越轮回，这个要知道。

 

　　后面两句他说「开示约能化，悟入约所化」，这两句话说得好。「能化」是老师，「所化」是学生，老师能够帮助学生的，也就是佛菩萨能帮助众生的，开示而已，我们要明白。佛菩萨保佑我们，佛菩萨加持我们什么？开示而已，这是真实的慈悲。悟入是我们作学生自己的事情，我们悟是明了，通达明了，入是做到，今天讲落实。把你所觉悟的、所了解的，落实到你生活当中，落实在你工作当中，落实在处事待人接物之中，这叫悟入，你才能得真实的受用。如果不能够落实，有解无行，得不到真正利益，反而不如一个有行无解的人。为什么？有行无解，他得福报，他学一句他就做一句，学两句他就做两句，他得真实利益。佛法着重在行，《华严经》它的表法，《华严》是以普贤为第一，文殊还排在第二。文殊代表解门，普贤代表行门，你就了解，偏重在行门。行离不开解，解不能离开行，解行相应，着重在行门。菩萨排名位次有很深的意思，我们一定要懂得。

 

　　供养佛菩萨形像，一定是一佛二菩萨，佛代表自性，菩萨代表从性起用，起用里面一定是一个解，一个行。西方三圣，大势至菩萨代表解、代表智慧，观世音菩萨代表行、代表慈悲，西方三圣也是把观音摆在第一，大势至摆在第二，解行虽然并重，偏重在行门，跟《华严》的表法完全相同，这是我们都要明了，才不至于迷信。我们供养佛菩萨形像是教育、是教学，而不是把佛菩萨当作神明来看待，那就错了。供养他，他就保佑我，他用什么保佑我？他说法保佑我，教诲保佑我。你依教奉行，你就得福、就得利；你违背教训，你就会遇到一些灾祸；灾祸不是佛菩萨给你的，福利也不是佛菩萨给你的。佛菩萨教导我们，而且自身做个榜样给我们看，我们要懂得教学的义趣。你自己会了，你也就有能力帮助别人。这只是说一个原则。

 

　　哪一个人不想求智慧？为什么偏偏我们智慧不开？这在教学里有个很深的道理，现代人疏忽了。过去是梁启超说的、还是唐大圆，好象是唐大圆讲的，我过去曾经看过。唐大圆二次大战时期他还在，就抗战期间，好象他在西南大学教书，方东美先生认识他，他比方先生年岁大，曾经在一个学校教过书。他非常感慨的说过，现代人舍弃根本智，而希求后得智，也是说无有是处。古人修学是先求根本智，然后再得后得智，所以他有智慧，我们现在没智慧。这个说法，现代人听了还是不会懂，什么叫根本智？什么叫后得智？这是佛经里面的名相。根本智就是清净心、就是禅定，后得智是清净心的起用，这个说法大家就容易懂。现代的教育，不知道训练学生清净心，他智慧怎么能生得起来？没有智慧，只有聪明，没有智慧。中国古时候的教学，我们在《礼记》里面可以读到，在唐宋，乃至于明清，儒家教学里面我们也能够见到。清朝末年陈弘谋居士编的《五种遗规》，搜集了不少资料，诸位能够发现古时候教学怎么教法。那个时候没有学校，私塾，一个老师教十几、二十个学生，老师真的像经上讲的开示，以身作则，着重在身教。老师的一举一动、生活行为，学生看在眼里，那是榜样，这是个负责任的老师。古时候，七、八岁上学，上学就离开父母，就跟着老师，生活跟老师在一起，大概只有初一、十五、年节才回家，《礼记》里面讲「就外傅」，傅是师父，小孩跟师父了。

 

　　从前有很多大家庭，家有内外之分，不是自己家里人，客人，比较疏远的亲戚朋友，都不能入内。里面是自己家里人活动的地方，外面是招待宾客的，有内外之分，所以家教非常之严，内外分得很清楚。儿童，男女五岁不同席，防微杜渐，满五岁男女就要分开，在一起吃饭，不能坐在一张桌子，所以社会能安定。小学教育教什么？教你做人的道理，教洒扫应对，老师做示范，学生认真学习，学了之后回家会侍奉父母，他知道怎样孝顺父母。孝道从小教起，小不教，到年岁大了，不相信，不听这一套了，从小养成这个习惯。所以在家里面，父母教导他尊重老师，尊师重道；老师教学生孝顺父母，怎样孝敬父母，怎么样友爱兄弟，怎么样尊重长辈，教你做人的基本道理。从小扎根，印象深刻，所以一生当中他的行持纵然有错误的地方，大致都不离谱，不会有大错误。

 

　　书籍念古圣先贤的书，只念不求解，为什么？儿童记忆力好，教你背诵，没有讲解，天天背，天天念天天背。古人教书的方法，看学生资质，学生天分好的，标准在哪里？就是教你一篇课文，十遍就能够背诵，以这个为标准；十遍还不能背，分量就太多了。古时候老师教的十几、二十个学生，同样都是念一种书，每个人念的进度不一样；天资好的，每天能念两、三百字，十遍就能背；程度差一点的，念一百个字，甚至于五、六十个字。标准就是十遍可以背，十遍不能背，分量太多，所以每一个人进度不相同。能背了，还要念一百遍，加强记忆，所以念完之后，一生都不会忘记。所以童蒙教学就是读书，老师在那里听，学生大声的念，老师才听得见。这样从七、八岁到十二、三岁，大概重要的典籍都念过、都背过。从前四书五经，经学；另外还有史学，非常重要，历史。在清朝，大概都是念史这一方面，念《通鉴辑览》，或者最初学的读《纲鉴》，《纲鉴》就是历史的纲要、大纲，详细一点的就是《通鉴辑览》。你把这部书念熟了，将来研究中国历史你就有根基。历史是家谱，我们祖宗代代相传，他们做些什么事情？你对于家谱不了解，你怎么会爱你的家？你怎么会爱你的国？过去这些古圣先贤，你对他都认识、都了解，爱国爱家的心才会生起来。所以史学非常重要，不能说你的家不认识，你的民族不认识。再就是子学、文学，文学是集，背这些东西。

 

　　十三岁之后，所背的东西差不多都完成了，要晓得这一段期间修什么？根本智。《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，先要求无知，让你心清净。天天教你干活，干活是修福，洒扫应对，教你做人修福。教你读经，读经是修慧，慧在哪里？读了又不懂，真智慧。他要不念书，小孩也会胡思乱想，读书把胡思乱想打掉了，用这个方法把他的妄念打掉，让他的心是定的，他的心是清净的，所以不能讲，讲，他又胡思乱想。只教你念，不给你讲，这样子有个六、七年的时间，心定下来了。所以到大学的时候，古时候没有中学，就是太学，上大学的时候，大学老师讲解，研究讨论，他真开智慧，他有这个能力，他受过这个训练。我们在古籍里面看到，古时候有很多十几岁、不到二十岁考中举人，考中举人就有资格作县市长，我们现在看还是小孩，他能够管理国家的大事。谚语常说「自古英雄出少年」，十几、二十岁担当国家的重任，他有智慧。再讲解、研究、讨论，那是后得智，无所不知。古人读书乐，老师讲解，给你讲书的时候不要带书本，哪里像我们现在讲经还要拿个本子看到，古时候哪有这个道理？讲的人经本都背得很熟，听的人也背得很熟，说到第几章、第几页、第几行、第几个字，大家都知道。古时候的本子是木刻版，一面十行，一行二十个字。古时候刻的本子都一样，每一家刻得不一样，但是说第几页、第几行、第几个字一定是一样，你不能说中国不科学，整个版本都相同。不像现在，现在印书就不一样，每一家排版行路不一样，字数不一样，所以你一定要找它是哪一家的本子。版本不同的时候，那就不一样，就找不到了。说实在话，没有中国古人那个方法好，它是统一的。而且当中没有标点符号，背诵的时候要自己圈，自己圈点，增加你的印象。有训练的方法，开智慧的方法，但是这一套教学法现在没有人提倡，没有人用，非常可惜，所以现在人不好教。

 

　　在佛门里面，诸位也许有听到「五年学戒」，我们现在也没有了。五年学戒就跟儒家的童蒙教育意思完全相同，不过年龄不一样。儒家童蒙教学，那是真的儿童。一般出家至少都十几岁，十六、七岁出家，还是童子。二十几岁出家，乃至于三、四十岁出家，年岁愈大愈难教，他在社会上经历的时间长，习气很重，妄想多、分别执着多，这就困难了。五年学戒不是学戒律，戒律是一门大学问。五年学戒，实际上学的是什么？沙弥律仪。你们出家人一定很熟悉，十条戒律，二十四门威仪，学这个。五年之中要切实做到，跟一个老师，学一家之言。如何对待老师？沙弥律仪里有规定。这五年当中，还是福慧双修。修福是工作，寺院里面繁重的粗活都分配给你做，这是修福；也就是讲怎样做一个出家人，要劳动，要勤苦。除这个之外，你学经教，接受老师的教导，也是没有讲解，叫你背诵。你学华严，《华严经》要背；你学天台，《法华经》要背。你经论不能背诵，你没有根基，所以每天读经。

 

　　诸位晓得，读经也是把妄想杂念念掉，修清净心。诸位要晓得，修禅定，面壁打坐是修定，读经也是修定，念佛还是修定。修定的方法，八万四千法门，八万四千种不同的方法都是修定。在教下，特别是发心学讲经，是以读经修定，读经的时候就没有妄想、没有杂念。读经的时候绝不思惟经里的意思，不可以，就是读，读得清清楚楚，一个字不漏，一句没念错，这是修慧，戒定慧三学一次完成，它是属于修行，修根本智。听讲、研究讨论，那是后得智。古时候出家人，纵然他不讲经、不说法，在寺院里面担任执事都通宗通教，所以他们的功夫都得力，这令人羡慕，他都有成就，受过很好的教育。现在这个废弃了，没有人重视，所以佛法衰了。要知道衰的原因是什么，怎么衰的，我们要清楚。不读经，不研求，自然就衰了。

 

　　讲经的人才怎样选拔出来？古时候佛门里面没有培训班，没有佛学院。道场里面和尚天天讲经，和尚年岁大了，或者是要栽培继起的人才，有首座代讲，首座就是讲经说法。继起的人才从听众里面选拔，讲小座，复讲。能够讲的，统统让他复讲，在复讲里面淘汰一部分。讲得好的，意思能讲得清楚、讲得明白的，每天让他讲。所以那个时候学讲经，比你们现在容易，不像你们现在这么辛苦。如果你们现在这种方法，在那个时候全部都被淘汰了。这一座经听下来，听老和尚讲两个小时，叫你上台去复讲，你至少有能力讲一个半钟点，才会被选出来。如果老和尚讲两个小时，你只讲一个小时，你就会被淘汰。所以你自己要有这个能力，理解力很强，记忆力很强，才能够被选拔出来。选拔出来之后，就讲小座，小座是复讲。复讲当中再接受教导，帮助你改进，有老师指导你，有同学、听众，也是接受听众的批评，不断的改进，中国历代这些讲经法师是这样训练出来的。所以任何一个道场，没有说不讲经的，不讲经那不是道场。

 

　　诸位必须要认识清楚，古代的佛教是教育，不是宗教，佛教变成宗教是在清朝中叶以后。说实在话，清朝干隆的时候还是教学，最早恐怕也是嘉庆、道光之后，寺庙里不讲经，讲经的时间逐渐缩短。原本寺庙是天天讲经，它是学校，学校老师总得天天上课。学生从哪里来？常住，这是固定的；外面来就讨经单的，他喜欢听这部经，到这个道场。道场现在讲这部经，他想来学、想来听，可以住在这个道场，道场也分配一部分工作给他做，这是讨经单。还有居士，有一些在家居士，念书人，从前农业社会有的是时间，喜欢来学经教，居士也可以到寺庙来讨经单，这部经如果讲半年，他在寺庙可以住半年。有能力的，给寺庙送一点供养，没有，寺庙也无所谓，并不是说一定要缴费，寺庙没有的。你可以到寺庙来住一段时期，来学这部经教，在家居士也有。每天讲经，每天研究讨论，这是解门。行门，最低限度两堂功课不缺，而且这两堂功课，大概都是做到一个半小时到两个小时。换句话说，讲经的道场，每天修行至少有三个小时到四个小时。修行总不外一个是参禅，一个是念佛，所以有念佛堂、有禅堂，这是一般道场普遍都有设立的。禅堂有堂主带领，念佛堂也有堂主带领，解行相应，这叫道场。

 

　　所以每一个道场都有它的学风，有它的道风，学风是解门，道风是行门，真有东西学，真学到东西。不像现在，现在道场没有了，学不到东西，学什么？学经忏佛事。我生在这个年代很不幸，出家的目的就是想专心学经教，在家有工作，时间少，工作辞掉，想全心全力学经教。到寺庙的时候，老和尚劝导我学经忏佛事，我不是为这个出家的。这是见解不相同，兴趣不相同，我就被寺庙开除了，开除之后再也回不去了。老和尚对我真的是非常爱护，常常钞票往我口袋里塞，对我很好，就是希望我去赶经忏、去搞佛事；我的决心没有改变。以后离开寺庙，还算不错，李老师能够收留我，我到台中慈光图书馆住了十年。在那个地方还能有学习的机会，解行并进，奠定这一点基础。我知道这些情形，我了解修行人的苦处，所以我发心帮助你们年轻人。我那个时候没有老和尚帮助，在台湾道安法师了解我，肯帮助我，但是他做不了主，他那个住持是有名无实，大权在当家师、在信徒手上。如果我要搞经忏佛事，他们欢迎，要学习讲经，他们摇头，没有法子，真的是走投无路。我看如果有机缘，我一定帮助大家，大的力量没有，也不需要，简简单单建一些小茅蓬，给诸位能够安身立命，能够有机会让你天天去讲经。能有这么一个道场，我们佛法就有前途，就有希望，众生有福。今天就讲到此地。