大方广佛华严经(第一八七卷)

 

 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天长行，第十句：

 

　　【普观察大名称天王，得善诱诲一切诸天众，令受行心清净解脱门。】

 

　　清凉大师告诉我们，天王他得的法门是平等的化导，「诱令进善，使彼受行，诲令断恶，得心清净」。长行虽然所说的是天众，在后面偈颂里面范围广大，所以将长行跟偈颂合起来看，天王的教诲是普及一切众生之类，这是我们要能够理解。偈颂里面是「普雨法雨润众生」，范围就大了。读《华严》一定要以清净心、平等心、广大心去读诵、去观察，才能够懂得经里面所说的真实义。天王的德号前面做过详细的报告，这个地方我们只着重在他修学的法门。每一位天王修学法门，第一个字是「得」，得就是我们中国世俗讲的得道，得的是什么道？是究竟圆满的佛道。个个都得道，也就是个个都修行成佛，都证得究竟圆满的佛果。虽证佛果，仔细再一观察，他还是他天王的身分，这就是应以天王身得度者，即现天王身而为说法，诸佛如来化现的境界。

 

　　他的法门是『善诱诲一切诸天众』，这一句里头关键的字样就在「善」，显示出高度的智慧，高度的善巧方便，他才能教化一切众生。后面偈颂里面讲的是一切众生，一切众生就包括十法界，不仅是娑婆世界的十法界，一切诸佛如来的法界都在其中，我们常讲尽虚空、遍法界一切众生。他有智慧，他有方法，诱导众生，教化众生。「诲」是教化，教化有一个目标，目标是什么？『令受行心清净』，「受」是我们的感受，也就是我们现在讲的享受；「行」是行为，也就是造作。我们的造作，我们的享受，都能够得到心清净。这个境界是如来果地上的境界，不是凡夫。凡夫的享受：苦、乐、忧、喜、舍，佛将六道凡夫的享受，归纳起来不出这五大类。身有苦乐的感受，心有忧喜。当身没有苦乐的时候，心里没有忧喜的时候，这叫舍受。舍受是好的，是正常的，但是时间很短，不能永远保持。如果永远保持就叫正受，正受就是清净解脱。所以凡夫有舍受，不能称为正受，原因在此地。

 

　　菩萨天王，实际上是法身大士，是诸佛如来，他怎样教化众生，这个地方我们一定要能够观察到。一切众生根性不相同，非常复杂，所以菩萨教化众生掌握的原则是契机契理。理，现在人所讲的真理，但是什么是真理，懂得的人不多。佛法里面讲是自性，意思相同于一般人讲的真理，永恒不变，它是真的，凡是会变的就不是真的，这叫契理。与自性相应，叫称理而说；虽称理而说，还要考虑到接受人的根机。他的根机浅，你说得太深了，没有用处，他不懂，他不能接受。他的根性很利、很聪明，你说浅的，他听到不满意。所以说法要能够恰恰好，与他的根性相应，这是大学问，这不是一个容易事情。中国谚语里面所谓「话不投机半句多」，投机就是契机，佛法里头的契机。投机，听的人就欢喜，说的人也欢喜，说听都欢喜。说听无厌足，不疲不厌，唯有真正契机才能做到。世出世间的圣贤，我们都能看到他们教不倦，学不厌，这个教学契机。

 

　　如果只契机，不契理，那是世间法，能帮助世间人解决局部的问题，不能够解决根本问题。要解决根本问题一定要契理，理就是宇宙人生的大道。现在世间人有很多人问，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？再问到切身，我从哪里来的？这些是大问题。动物为什么会有生死？死了以后到哪里去？死了以后是个什么状况？这都是许许多多人在研究、在思惟、在探讨的问题，可是一直到今天都没有一个令人满意的答案。凡是有这些问题的人，在佛法里面讲叫始觉，他开始觉悟了，他有追求真理，有追求宇宙人生真相的念头、动机。只要有这么一个愿望，这个动机，无论这个动机是强是弱，强是很明显想追求，弱是有这个意念，但是追求的心不强，甚至于连自己都还没有发觉；如果听到有人谈这个问题，他很有兴趣，他很喜欢听，这就是他的动机有了，不过是微弱而已。如果没有这些外面的增上缘，他自己也不晓得有这个动机，遇到缘之后才发现自己确实有这个念头，有这种希求，有这个欲望。

 

　　佛菩萨有智慧，佛菩萨有能力，佛家常讲的五通，五通里有「他心通」，一切众生起心动念，即使是最微弱的念头，佛菩萨都知道。这个念头佛菩萨怎么知道？念头也是波动，所有一切物质现象，现在科学家告诉我们，全都有波动。为什么？组成物质的这些原子、电子、基本粒子，它就是个波动的形状。所以我们就从这里体会到，佛菩萨为什么虚空法界，过去、未来他都知道，就是虚空法界一切万事万物的波动他统统都收到。像我们现在电视电波一样，他没有障碍，所有的频道他统统都能够接收到，所以他清楚、他明了。人心起念头是心的波，这个波速度最快，所以对于佛菩萨来讲，他这个反应，我们讲感应，现在一般人讲反应，反应非常强烈。众生心里面起个念头，再微弱的念头，刚才讲了可能连自己都不知道，佛菩萨那里已经接收到了。

 

　　佛菩萨慈悲，这个慈悲，所谓是无缘慈悲。无缘，用今天的话来说，就是无条件的。只要你有丝毫的觉醒，他就来帮助你，所谓是没有佛种的帮助你下佛种，这是用比喻说。佛种是什么？觉悟的念头，这就是佛种。你没有觉悟的念头，他来帮助你，来促进你，但是这个帮助也要有感，他才能有应，才帮得上忙；已经有佛种的，这就是已经有心要学佛了，佛菩萨一定来帮助你增长，帮助你提升境界；已经达到相当高度一个境界了，佛菩萨一定很热心的来帮助你成就，这叫诱诲。特别是「诱」这个字，尤其是善诱、善诲，如果没有真实的智慧做不到。

 

　　我们在佛经里面读到，佛帮助一切众生，所谓是「先以欲勾牵，后令入佛智」，先以欲勾牵就是诱，后令入佛智就是诲。一切众生他都有欲望，我们知道这个欲望是六道轮回的根本，不是好一个东西，但是在他，他认为最好；换句话说，先要满足他的欲望，这就是欲勾牵。满足欲望之后，你跟他交情搭上了，他欢喜你，喜欢接近你，喜欢亲近你，你这才有个机会去教他，帮助他觉悟。「善」怎么讲法？善，必须自己做成好榜样给他看，这是善巧。所以诱诲加上善，「身语意」三轮圆满，这叫善。佛在经上常常劝导我们，「受持读诵，为人演说」，这一句话做到了，就是善。

 

　　我们对佛的教导，经典就是佛对我们的教导，我们展开经卷接受佛的教导，真的将佛所说的话听懂了，看清楚了，我们接受过来，这个接受就是此地每一句里面讲的「得」，接受过来了。接受过来之后要能保持，不能说接受过来，两天忘掉了。永远保持而不失掉，这叫持，持之以恒。我们在经上常常看到「尽形寿」受持，这个意思是说，我们活一天我就要保持一天。受持，怎么个受持法？随顺佛陀的教导，这就是受持；放弃自己的成见，放弃自己的分别执着，完全随顺佛陀的教诲，这叫受持。

 

　　我们今天最大的困难，学佛了，没有放弃自己的分别执着，这就夹杂，夹杂效果就少了。我们看到别人学佛，为什么人家学了几年，甚至于有几个月就开悟、就证果了。我们在《坛经》里面看到，惠能大师给我们做了个好样子，他在黄梅八个月，时间不算很长，八个月就开悟、就证果了，那个时候他的年龄不大，他二十四岁。二十四岁，在道场住上八个月就开悟、就证果了，他凭什么？我们今天在这个道场住上八年，别说证果，开悟都没指望，这又是什么原因？没有别的，人家是把妄想分别执着放下了，随顺佛教诲，所以他成功了。我们今天也学佛的教诲，但是我们的妄想分别执着没有放下，跟佛的教诲夹杂在一起；不但是八年不能成就，八十年也不能成就，八百年还不能成就！

 

　　觉明妙行菩萨教给我们念佛的秘诀：不怀疑、不夹杂、不间断。我们今天念佛，不怀疑你有了，不间断你也有了，可是你夹杂。所以你念佛功夫不得力，你念佛不能得念佛三昧，你念佛不能开智慧，道理在这里。我们果然把这桩事情搞清楚、搞明白，把不开悟的因素，不能证果的因素，不能得三昧的因素，把它断掉，把它舍弃放下，我们三昧、开悟、证果就不难了。凡夫成佛，说实在话，一念之间。我们凡夫是一念迷，佛是一念觉，转迷成觉你就成功了，你的问题就解决了，根本解决，究竟解决。所以「受持」两个字是真实的诱诲。

 

　　受持之后，天天要读诵，读诵就是不间断，每天读诵不间断。如果一间断，你的烦恼习气一定现行，要天天读诵。如果自己烦恼习气重，读诵的时间加长。所以初学的人，佛陀在世的时候，每天听佛讲经读诵的时间是多久？八个小时。这么长的时间，让你专注在经教上，远离妄想分别执着，每天八小时。我们在佛经上看到「二时讲经」，佛陀在世他们把一昼夜分成六时，白天三时，晚上三时。我们现在把时间分做二十四个小时，所以印度当时的一时是我们的四小时，二时是八小时，这是人家自己真正做功夫。我们今天烦恼习气为什么断不了？我们的时间不够长；也就是说受佛法熏习的时间短，依旧烦恼习气熏修的时间长，抵不过。所以道场的学习，给我们最大的帮助，就是熏习的时间。

 

　　佛接着又说，要为人「演说」。「演」就是你所学习到的，这些理论、方法要落实在生活当中，统统要做到，这叫演。做到就是表演给别人看，现代的话说，做一个好样子给人家看。「说」是给别人说法，人家看到之后，觉悟念头起来的人他看到了，他就心有所感，他看到了羡慕，他也想学，他来向你请教，你再给他说明。由此可知，演在前，说在后；换句话说，做到在前，说到在后，做到然后才能说，这叫演说。不是说演，说了以后再去做，不是，是做到以后再说。你们看看这个味道，这个样子才叫善诱诲。你自己没有做到，你说出来之后，那个言词让人家听到会怀疑。为什么？你的言词不是决定的言词，你自己说的时候也不敢斩钉断铁的说，也是模棱两可的说。为什么？自己怀疑。佛这一句话是真实的教诲，我们举个例来说，佛教我们第一桩事情是布施，我们讲布施怎么讲法？讲了之后别人也不肯听，也不肯相信，不敢去做。必须你自己真正做到了，做得有心得，做得有收获，你讲布施斩钉截铁，丝毫犹豫怀疑都没有，让人家听了生信心。

 

　　我年轻的时候接触佛法，第一天听章嘉大师开示，头一天章嘉大师就教我布施，我听了就相信，我听了就真照做。为什么？从他那个威仪上，起恭敬心。他的言谈、他的态度真诚到极处，真诚能感动人，不是虚假的，完全是为利他而不是为利己；也就是说，念念真诚心为他着想，为他的真实利益，不是为自己，这才能感动人，才能让人相信。以后我亲近章嘉大师久了，大师常常给我说，名利是假的不是真的。别人尊敬他，给他这些荣誉、地位，还有一些必要的应酬，他告诉我，都不是他喜欢做的，都不是他想做的。为什么要做？随缘。「恒顺众生，随喜功德」，我们才晓得是这样的，他的心地清净平等，一丝毫都不沾染，他是做出样子来给我看，我看清楚了，听明白了，才想效法，才想学习。如果没有做出这个样子来给我们看，我们亲近一个其他的法师，他给我们讲的话，我们就不相信了，我们就怀疑。他给我们说的话，我们的疑虑太多，许许多多问题一大堆，问不完。所以从这个地方，我们就很清楚能够理解，要真修行。真修行人说的话，跟不修行人说的话两样，效果完全不相同。真修行人讲布施，假修行人也讲布施，我们感受完全不相同。真修行人讲的我们相信，我们肯做；假修行人，听了笑笑而已，没有把它当作一回事情。

 

　　由此可知，善诱，善是做到之后才说。诸佛菩萨做到了，圆圆满满做到了，他对一切众生真正讲到善巧方便。我们没做到，我们纵然有些方便，但是谈不上善巧。只有真正做到的人，才谈得上善巧方便。特别是对现代人，现代人的根性比不上从前，世尊说法有所谓「三转*轮」，这是比喻他教学有三种方法：对于利根的人，一指示人家就明白了、就觉悟了，决定没有问题，这是根性大利的人；中等根性的人，你这一开示、一指示，他还不能领悟，必须恳切的劝导，他明白了原来这些话是对我说的，不是对别人说的，感受到特别亲切，感恩之心他开始学习了，这是中等根性的人；下等根性的人劝他，他也不听，他也不能接受，他要证据：拿证据来，我看到了，我才相信。你说布施有果报，布施财得财，你布施财我看你得财，你真得了我就相信，不得我不相信。现在这个世间人，无论做什么学问，拿证据来，下根人，不是中根、上根，中根、上根不需要看证据。但是佛这三种方法都有，所谓作证转，为人演说，演就是作证。

 

　　释迦牟尼佛对一切众生拿什么证据给人看，他的生活人家不相信，过那么清苦的生活，唯一证据给人看的是什么？相好光明，这是证据，别人比不上的。讨饭，他这个乞丐跟别的乞丐不一样，别的乞丐脸上颜色不好，真的很苦，他这个乞丐容光焕发，这就是证据。三十二相是大福报，这是果，果德上的相貌。果要有修因，修什么样的因，结什么样的果，佛就是用相貌来作证。不妄语得广长舌相，佛舌头伸出来可以把面孔盖起来，给你做证明，证明我不妄语；你没有这个能力，你打妄语，他真的把证据拿出来给你看。

 

　　我们晓得现前这一切众生不是上根、中根，什么都要拿出证据。我们学佛，出家人，出家人的证据那就跟释迦牟尼佛一样，得相好光明；在家学佛证据比较上容易，你如果做生意，做得很赚钱，我布施，我布施得多，我赚的年年收入增加了。实在讲，出家人在这一方面也能够示现，供养多，布施多，愈施愈多，这是果报。我刚刚出家的时候，刚刚学佛的时候，好象还有同修手上搜集的有照片，我自己都没有了。你要看看那个照片，很难看，很瘦，人像竹竿一样。我那个时候体重四十八公斤，真的是又干又瘦，你看那个样子，一点福报都没有。出家的时候穿的衣服从哪儿来？人家老和尚穿旧的破衣服给我，我捡人家破旧衣服补补钉。我那个时候，出家穿的衣服是补补钉的，叫衲衣，生活非常清苦。现在我的衣服穿不完，太多了，从哪里来的我也不晓得，反正很多人送衣服给我就是了。衣服太多了，放在哪里都忘掉了。前天到楼上，那个柜子里头，我叫他们给我搬东西，又搬出两件出来，不知道什么人送的。

 

　　愈布施愈多！布施财得财，布施法得法。智慧的增长，同学们能体会得到，智慧为什么会增长？法布施。同修们供养我这些钱财，我都拿去印经布施，不但印经，还天天为别人讲解。讲解这些经，遍遍不一样。《华严》二十年前我讲过一遍，跟现在讲的完全不相同；今天跟诸位讲的，明天再讲这一段，意思又不一样。法布施得智慧，无畏布施得健康长寿，人家来要求我们施舍的时候，我们看看他不是行邪道，不是拿这些钱去吃喝嫖赌做坏事情，我们都应当帮助他。他拿这个做坏事，那我们不要帮助他，成人之美，不成人之恶，布施守住这个原则就对了。他不是佛教，是其他宗教，正当的用途，他要做传教的事业，正当用途，我们都帮助他。所以我们看到其他宗教里头，他发展宗教教育我们帮助他，他做社会慈善福利事业我们帮助他。

 

　　我对于一切宗教，佛教也在其中，盖道场我是一毛不拔，为什么？我自己没有道场，我自己一生从事于佛教教育事业，所以你要搞佛教教育事业我会帮助你，你搞社会慈善福利事业我也会帮助你，对社会、对众生真正有利益的。你建教堂、建寺院，信徒出钱出力的人很多，去找他们，不要找我；我有限微薄的力量，我要选择重点去做。今天最重要的是宗教教育事业，帮助大家觉醒，帮助大家觉悟。所以我们今天工作重点，是帮助一切众生破迷开悟，帮助他真正明了宇宙人生真相，帮助他明了人与人的关系，这里面就超越宗教，超越族群；更进一步了解人与生活环境的关系，人与天地鬼神的关系，这个关系就是今天讲人与一切宗教的关系，就是佛法里面讲人与天地鬼神的关系，统统搞清楚，统统搞明白，就能和睦相处，社会安定，世界和平，每一个人都过幸福美满的生活，这是佛教教育。不但我们这一生美满，我们生生世世都美满。

 

　　我们看到世间圣贤教育，可以做到这一生幸福美满，来生也能得幸福美满，后生也能得幸福美满，但是不能保证生生世世，你的福报可以享一世、两世、三世，以后就没有了。唯独佛法能够帮助我们享永恒的福报，生生世世永远享不尽的福报，为什么？智慧开了，你再也不会迷惑了，迷了才造业、才受苦，觉悟的人不造业、不受苦。这很有道理，不是随便说的，不是诱惑人的，它有道理，有理有事。理跟事都搞清楚、都搞明白，那就不一样了。所以佛陀教育是教我们明理，了解理事的真相，了解因缘果报的真相，这是说「教」。

 

　　教的效果是「令受行心清净」，这一句话把佛教教学的宗旨说出来了。怎样才叫我们心行清净？心是见解、是思想，行是言语、是造作。我们的心行不清净，不清净的根本因素在哪里？在自私自利，自私自利就不清净，是污染。我们的见解错误了，落在身见、边见、见取见、戒取见、邪见，我们见解落在这里头；我们的思想贪爱、瞋恚、愚痴、傲慢，对于圣贤教诲怀疑，这是思想的污染。见解跟思想是心的污染，污染的心表现在行为上，我们对待人就虚伪，虚情假意。妄语、两舌，挑拨是非，有意无意；绮语，花言巧语，叫人上当；恶口，说话粗鲁难听；有意无意当中天天犯，语就不善了。行为也不善，杀生、偷盗、邪淫，这是佛举出这三桩严重的。所以起心动念为的什么？为的自私自利，所造作的决定是损人利己。常常伤害别人，伤害社会，破坏自然生态环境，求自己一点小利。

 

　　这两年我住在新加坡，这一年多，将近两年了，常常听说，有的时候也看到，我们从新加坡坐飞机到这个地方，在空中常常看到，马来西亚、印尼烧山，火烧山，不是自然的烧，是人为的。问一问为什么要烧山？烧山整理土地是成本最低的，烧完之后这个地方拿来耕种；但是烧山的面积之大，处所之多，引起的烟雾，空气的污染，新加坡都受害。严重的时候，对面来的人都看不见，飞机不能起飞，那不是雾，是烟。多少人呼吸这个生病，他不怕害人，害死人他不怕，他自己希望得一点耕种的土地，这个还小事情。大罪业，我们在《地藏经》上看到，造最重的罪业是什么？烧山。你想想看山上那一片，那些动物全都被他烧死了，你杀害多少众生。这些众生生生世世要跟你讨命，你想想那个多可怕，果报不得了！真正懂得佛法的人，觉悟的人，决定不敢干这个事情。连一个小动物都不敢伤害，怎么可以烧山杀害那么多的众生？这个东西冤冤相报，多生多劫都不能解决，干这种傻事情，图自己一点小利；眼前这一点小利，还未必能得到，而将来受害是生生世世，没完没了。这些人愚痴，不了解事实真相。

 

　　了解事实真相了，我们遇到一个人想杀我，杀让他杀，绝不还手。为什么？杀人有罪，被人杀没有罪；被人杀是消业障，一点怨恨心都没有，死了之后，来生到更好的地方去了。所以感谢他，不会怨恨他，他叫我转世到更好的地方去，我怎么会怨恨他？明白人他才这样作法，迷惑的人他做不到，他不能接受，这就是因缘果报，一定要搞得很清楚、很清楚。所以人决定要断恶、要修善，决定不能杀生；不但不能杀生，令众生起烦恼，我们就有过失了。那众生对我们不高兴的时候怎么办？回避，从旁边赶紧走开，让他欢喜，不要让他因我而生烦恼。因我的形象而生烦恼，因我的言论而生烦恼，都不可以做。

 

　　儒家教人原则都很好，所谓是「不在其位，不谋其政」。我们在某一个场合说话，要知道自己的身分，该不该我说，不该我说的我不能说。现在有个普遍现象，有同修告诉我，他说有个法师参加会议，这个会议上有很多外国人，法师需要翻译，这个翻译跟外国人说他自己的话，没有把法师的话翻过去，他自己是直接去开会了，法师冷落坐在旁边。这是错误的，你那个不叫翻译，你那叫代表，代表说话。翻译跟代表不一样，他全权代表了，这是小事。从这个例子我们就能够体会到，学佛应该要怎样修学，忠于自己的职守，把自己本分事情做好，人人都能把自己本分事情做好，天下太平，这是圣贤的教育。

 

　　所以断恶修善是身心清净的第一个因素，你要想心行清净，从这里做起。然后更进一步，觉悟了，所谓破迷开悟，悟了怎么样？悟了做这些善，不要执着善，心就清净了。断恶修善还有分别执着，你的心行不清净，不清净的果报在六道，清净的果报在极乐世界，净土！心净则佛土净。净，诸位要记住，断恶修善这个事要做，要做出个好样子给社会大众去看，虽然做个好样子，绝不放在心上，放在心上就变成污染，不放在心上又肯认真努力去做，这叫净业。净业，断恶不着断恶的相，修善不着修善的相，「离一切相，即一切法」，不是不做，天天要做，比一般人做得还要积极，还要做得更好。为什么？利益众生，不是为自己做的。换句话说，断恶不是为自己断的，修善也不是为自己修的，为一切众生，给一切众生做榜样。

 

　　我们看《华严经》末后五十三参，果然不错，就是这个作法。所以末后「入法界品」，是佛菩萨做出样子来给我们看，他所做的就是前面经上所讲的，到后面全部落实到生活。他们的生活，他们的工作，他们处事待人接物，总起来叫佛华严，他们过佛华严的生活。何以能过佛华严？他觉悟了。他悟的什么？大方广，悟入大方广，所以他享受佛华严。佛华严是佛菩萨的生活，大方广就是宇宙人生的真相。「大」是真如本性的理体；「方」是从体现相，十法界依正庄严；「广」是讲作用，体上的作用、相上的作用，深广无际，他都明白了、都清楚了。他真正通达明了大方广，所以过的生活是佛华严。佛是智慧、是觉悟，不像我们凡夫，我们凡夫生活在妄想杂念烦恼之中，我们生活在这里头，他这些都没有了，所以生活在正觉，正觉是佛；华是比喻，华是花，像万花齐放，美不胜收，用这个来形容他生活的美满；严是庄严，形容他的德用。性德圆满流露，性德全体现前，那才叫华严。

 

　　所以诸佛菩萨无论在什么地方示现，在人间示现、在恶道示现，在地狱道示现是地藏菩萨，在饿鬼、畜生道示现，皆是佛华严。我们凡夫有升堕，佛菩萨没有，佛菩萨无论示现在哪一道，他们的生活境界受用全是一真法界，他没有改变。一真法界跟十法界融合在一起，所以法界也是多元化的。但是佛家讲多元跟一元是融合的，跟世间的观念不一样。世间多元不是一元，一元不是多元；佛法一元就是多元，多元就是一元，这个意思妙了，妙法！《华严经》上讲「一即是多，多即是一」。「一」是什么？真性，真如本性是一；「多」是什么？多是讲现相跟作用。所以才给你讲「一即是多，多即是一，一多不二」，这才把问题真正做到了究竟圆满的解决。如果说多不是一，一不是多，问题还是解决不了。所以真正解决问题，如果不推广佛教教育，那就太难太难了。

 

　　佛教教育要普及，佛教是智慧的教育，决定要超越宗教，要突破宗教，不能用宗教的框架来把佛教限制住。所以佛教不是宗教，才能够利益一切众生，利益一切宗教，让一切宗教都开智慧，让一切不同的族群也开智慧，这个问题就总解决了。今天我们为什么这样重视佛陀教育，佛陀教育里特别重视《华严》的教学，道理都在此地。我们在《华严经》上讲了这么久，讲了一年多，诸位同修没有在现场听到，你们在录像带、在录音带、在网路上，你们所看到的、所听到的，就能体会得到经上字字句句无一不是圆满的，每一个字、每一句都贯彻全经，这是真正不可思议。古人称这部经叫大不思议法门，《维摩经》叫小不思议法门，它真不思议，字字句句含无量义。

 

　　所以我们唯有从断恶修善、破迷开悟，才能得心行清净。这里头最重要的是心清净，心清净我们的行就清净，心要不清净，行决定不可能清净的；那个心口清净是形式上的，只是形式，没有内容。最重要是心清净，心地真正离开妄想分别执着了，你能够离一分，你的心得一分清净，离两分得两分清净。如果不能够离妄想分别执着，在形式上做，做得再清净是相似的清净，不是真清净。天台家讲观行即、相似即，你没有办法到分证即，为什么？你还有分别、还有执着，你还有妄想。这是佛在这一段经文里面诱导我们、教训我们，我们学会了，也要像佛菩萨一样帮助一切众生。

 

　　善诱，佛说得很多，大家熟知的叫「四悉檀」，四悉檀是善诱。悉檀是梵语，它的意思就是布施，普遍的布施，悉就是普，檀就是布施。这四种：第一种就是讲布施，第二种爱语，第三种利行，第四种同事。善诱，佛给我们讲这四个原则。这四个原则第一个是布施，布施供养，你跟人见面不管是初次、二次，总得见面带点儿礼物，那个礼物就是布施。初次见面要带礼物，凡是不常见面，见面一次总得要带一点儿礼物。我们出门到别的地方旅行，回去之后也要带一点儿礼物送给亲戚朋友，人之常情。爱语，不是说好听的话，那你就错了，这是爱护他的言语，真正爱护他、利益他的。有些话不见得好话，很难听的，但是对他真有利益。不是说好话巴结他、奉承他，那就错了，那是害他，那不是爱语，那是害语。言语、行持都是利益众生的，这个跟人家结缘，然后他才欢喜你，尊敬你，相信你，这样是建立信心，你把佛法介绍给他，他欢喜接受。好，今天时间到了，我们就讲到此地。