大方广佛华严经(第十四卷)
请掀开经本第九面最后一行：
【一一毛端。悉能容受一切世界而无障碍。各现无量神通之力。教化调伏一切众生。】
这一段经文是讲「化身自在」。这里面有两句，前面一句说明广容无碍，后一句是说普遍，广容不碍普遍。毛端是正报最小的，我们讲正报就是讲身体，身体汗毛的尖端，正报最小的。世界是依报最大的，不是讲一个地球，是讲一尊佛的教化区，通常佛经里面讲三千大千世界；三千大千世界是一个世界，一尊佛教化的范围。这个经里面讲是『一切世界』，意思就是说尽虚空遍法界一切诸佛剎土，都在这一毛端，没有障碍。通常我们讲到事事无碍，多半都是讲「芥子纳须弥」，这个很不可思议。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒那么大的样子，须弥是讲须弥山；把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没放大，须弥山没有缩小，这个不可思议。这一段经文里面形容的比这个更不可思议，毛端比芥菜子小得太多，一切世界比须弥山不知道大多少倍，简直没有法子计算。读了这一句，我们才真正能够体会到，事事无碍讲到了极处。怎么能够相容？这是说如来之身，怎么能相容？我们一定要知道，毛端虽小，称性；世界虽大，也称性；既然都是称性，哪有不圆融的道理？这个理很深，我们没有法子想象，不但我们没有法子想象，声闻、缘觉、菩萨，乃至地上菩萨、等觉菩萨都无法想象。为什么？因为你想象与自性就相违背，一落在言语思惟里面，就落到意识里面去。意识有范围、有界限，当然没有办法缘自性的境界。
所以大经讲到，不要说讲佛的境界，法身大士的境界都不可思议。「不可思议」这句话，决定不是笼统搪塞的话，不是的，它是事实真相。只要你离开思惟(就是想象)，离开言语，这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次，如来身相如是，我们的身相也不例外。如来毛端能容尽虚空遍法界一切剎土，我们的毛端又何尝不是！只是如来毛端容纳十方剎土，他清楚、他明了；我们这个毛端含摄一切剎土，我们不知道，我们看不见、听不见，完全体会不到。这是什么原因？迷！迷悟不一样，但是境界没有差别，境界没有迷悟，迷悟在人。不能说迷了这个境界就现前，悟了这个境界就没有了，不是的，迷悟与境界不相干，境界没有迷悟。我们人有迷悟，境界没有迷悟，这个道理一定要懂得。
现代科技发达，大众传播的工具愈来愈进步，有一点点这样的影子。譬如我们在此地讲经，居士林这个道场，这个道场很小，我们这里听众不多。可是我们这个录相送到卫星电视、送到电脑网路，立刻就传遍到全世界，都能看到我们的现场。那个萤幕不大，便能含摄许许多多国家地区的现场。这是用机械也能办得到，办到的很有限，总比不上佛毛端含摄一切剎土，这总比不上，那就是我们的机械也是落在意识里头。机械怎么制造的？意识制造出来的，用佛法来讲是依报，依报随着正报转。如来示现这种境界，是性德自然的流露，小能现大，一能现多，大小不二，一多不二，不二就是没有障碍，就是无障碍。
我们要问，我们身上的汗毛太多，每一个毛端都现十方剎土，这两根汗毛的剎土打架不打架？底下这一句告诉我们，『各现无量神通之力』，各个都现，这是讲广容不碍普遍。佛到哪里度众生？佛就在毛端上剎土里度众生。佛在十方世界有没有来去？没有。西方极乐世界距离我们这个地方，释迦牟尼佛讲「十万亿个佛国土」，十万亿佛国土，给诸位说，也在毛端，这我们才稍稍能体会到一点，古人讲念佛往生，「生则决定生，去则实不去」。不明白这个道理的人，不了解事实真相，听到这个话会生怀疑，「生则决定生，去则实不去」，那我还没去，还在此地。这是世间人妄想分别执着！实实在在没有来去，也没有生不生，这才是事实的真相。所有一切境界，都是众生自己妄想分别执着现出来的这些幻相、假相。但是我们知道，假不离真，离开真的，假的就现不出来。
佛在经上常常用影子，「梦幻泡影」，影。我们在光明下面，身都有影子，影子是假的，影不离真身，没有这个身，哪来的影子？我们拿这个身比作法性，法相就是影子，法相虽然是虚妄，没有离开真实，真妄不二。如果你明了事实真相，假又何尝不是真！一多无碍、广狭无碍，这就入无障碍的法界。所以佛度众生，众生得度，往生十方诸佛剎土，或者是造作罪业的众生轮回在六道，都没有离开性体，没有离开自性。了解、肯定自性的体、相、德用，就能如诸佛菩萨一样化身自在。
这段经文，我们怎么学法？诸位想想，我们怎么学法？怎样落实到我们现实生活当中？实在说我们凡夫心量都很小，就像毛端一样，这么小的心量。心虽然小，可以容大。能容大，我们这个心量就大而化之；世尊在《般若经》里面教给我们，这个方法妙绝，真的是般若智慧，那不是假的。我们也常常用这个比喻来说，心量小，我们的生活圈子就小，小到非常可怜，不但六道出不出去，现在在人道，在人道里面我们这个心量也非常之小。小到什么程度？小到不能容人。再跟诸位说，不但不能容人，连自己都不能容，小到这个程度，自己跟自己还呕气，自己跟自己还过不去。你想想看，这不是小到连自己都不能相容？你还能有什么作为？我们看到这段经文，就要能够省悟过来，我们把小心量扩大，它能容。《般若经》上讲「大而化之」，心量要是扩大，就把这个境界突破。现在的名词讲突破，我们换一个名词来讲，诸位就更容易体会。外面包的东西是这么大，里面如果更大就把它挤破，这不就突破、把它挤破吗？什么时候我们能把六道轮回给挤破，你的心量超越六道轮回，你看看把六道轮回挤破，你不就超越六道了吗？再放大，能把十法界也给挤破，你就入诸佛菩萨的法界。
这个方法非常妙，拓开心量，要能包容，知道世间所有一切法，佛在经上讲「一切有为法」，哪些是有为法？诸位如果读过《百法明门》，你就知道。《百法明门》里面讲一百法，这个「一百」是一切法的归纳，展开是一切法、一切世界一切法。佛为了讲经说法方便起见，将一切法归纳、归类便于介绍，在《瑜伽师地论》里面归纳成六百六十法。六百六十数字还是太大，天亲菩萨看到初学的人感到困难，还是不容易接受，就将六百六十法再归纳成百法，百法容易接受。这一百类里面，每一类里头都是无量无边法，是一百大类。除了最后六个无为法，前面九十四类都叫有为法。有为法又可以包括三大类︰心法、心所有法、色法，还有一类叫「心不相应行法」。心不相应行法，我们今天所讲抽象的概念。譬如我们讲时间、空间都是属于抽象的概念，都不是真实的。这一切有为法，包括六道、包括十法界，都不是真的，都是从妄想分别执着而生的，所以它不是真的，因此可以突破。你有能力把心量拓开，样样都包容，不要去计较、不要去分别、不要去执着，知道这一切法，十法界里面依正庄严，都是梦幻泡影，都是了不可得，你去执着它干什么？不但不能执着，连分别它都错了。
诸佛菩萨，像《华严经》讲的这些法身大士，他们于十法界依正庄严，不但不分别，起心动念都没有，这是真的。《华严》我们才讲这一个开端，已经见到了，这些人在十法界里面，不起心、不动念，不分别、不执着，这是我们应当要学习的。为什么不起心动念、不分别执着？因为这些法梦幻泡影，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，依正庄严的相都是虚妄。幻相有，没有自体，没有体性，佛在这里面化身自在。
「各现无量神通之力」，神通之力是讲这些法身大士们在十法界随类化身，哪个地方有感，他哪里就有应，这是神通。又能够随机说法，『教化调伏一切众生』；教是教导，化是教导的成绩表现，接受佛的教导他就产生变化。古时候儒家教学重视这个「化」，如果学生接受教学之后没有产生变化，这个教学就落空。起什么样的变化？成贤成圣。原来是个凡夫，超凡入圣，变化气质。原来是凡夫气质，受了教育之后，就能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学也有三等，最下面一等，下等成就是君子，能够提升到君子的风度，中等是贤人，上等是圣人，变化气质！这是教学成绩的表现。在佛法里面也有三等︰正觉，就是阿罗汉、辟支佛，小圣，超凡入圣，入的是小圣，中等是菩萨，上等成佛了。这是我们讲超凡入圣，变化气质。「教化」这两个字意思很深。
「调伏」是讲教化众生的手段。佛法里面讲化法、化仪，教学的方法、教学的仪式，最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边；调是对妄想说，伏是对烦恼说，伏是降伏，这两个字是合用的。换过来也行，调对心说，伏对身说，都能够讲得通，调伏众生的身心。佛用什么方法？用戒定慧，用戒调身，用定慧调心，然后才能够降伏我们的烦恼习气，收到教化的效果。我们要学习，学习佛的化身自在。怎么学法？在一切时、一切处所、一切大众聚会的场合，我们也要像佛一样，要有心才行，要有愿。我们现在讲粗一点，有心有愿，大家好懂。有什么心？度众生的心愿。这不是发了这个愿吗？众生无边誓愿度！要真的去帮助他，真的去帮助他开悟。用种种善巧方便去启发一切众生，言语也好、动作也好，举止谈吐都能感动人。所以佛教化众生善巧方便无量无边，各种善巧契一类众生的根性。哪一类众生根性在哪一种方便门里面，他体会到了，他觉悟到了，能够回归到戒定慧，这是我们可以学习得到。
现在众生不持戒，持戒的广义就是守法，守法要出自于自然。今天社会有许多人不敢犯法，不敢不守法，为什么？刑罚太重，他害怕，他是被逼着不敢犯法。如果没有这么重的刑罚，他照样犯法，所以他不是出自于自然，这个道理我们要明了。中国人没有守法的观念，我们在台湾看到这个现象，随地吐痰，随地丢果皮纸屑；到新加坡他不敢丢，他很守法。他到外国也没有人教他，他都守规矩；他在本国不守规矩，他到外国守规矩，也没有人教他。什么原因？看到外国人个个守规矩，自己丢东西不好意思。外国人在他国家守法，到台湾也不守法，我看他到台湾垃圾也是到处丢。为什么？看到中国人乱丢，他也就乱丢，方便！可见得中国、外国是一样的，不是出自于内心，不是出自于尊重这个地区，尊重这个地区的人民，尊重这个地区社会的整齐、整洁；他不是出于尊重心，他还是受法律的约束，不是甘心情愿这么做。我们学佛的人要清楚、要明了，应当怎么？我们要甘心情愿，出自于自性，出自于自然，我们守法，样样都守法。我们的守法绝对不是怕法律的制裁，不是的；法律不制裁，我们也一样这么做法。不订这个法律，我们还是这个做法。为什么？自性性德之流露，哪里要别人约束？佛的弟子，学佛的同修就要为社会、为一切众生做出一个好样子来，这就是「教化调伏一切众生」。
如来在果地上做，我们现在在因地上就要做，果地上所做的是大圆满，因地上虽然不圆满，与圆满相应就好，怎么能够不做？一定先要发心，不发心，心发得不够大，心发得不够勇猛，我们在行事上就显得力量微弱，时有时无，很容易间断。譬如我们看到这个桌子，桌上有灰尘，随手就把它擦干净，是不是我们的桌子不管。别的地方、公共场所，看到之后我们自然就会做，不能说这个不是我家的，这个与我不相干，我管它干什么？那就错了。这是举一个例子。无论在什么时候，无论在什么场所，我们所有的起心动念、言语造作，一定是利益一切众生，特别是公共的设施，更要加倍的爱护。为什么？是社会大众使用。我们自己用的东西是自己个人的，若有损坏还无所谓，公共设施决定不能够损坏。爱公共设施，你就是爱这个社会、爱这个国家、爱这个国家所有一切的人民，诸位想想看，这才能与菩萨心相应，才与菩萨行相应。平时在生活当中，一定要养成这个习惯，这种习惯就是教化调伏一切众生，没有丝毫勉强。再看底下这段文，第十面第一行：
【身遍十方而无来往。】
这八个字就是一段，说「法身」，法身弥纶。这是我们凡夫很难体会，很不容易体会，但是这是事实真相。弥是弥漫，弥纶两个字的意思︰周遍法界，无所不包。法身，肯定法就是自己的真身，这个话的意思很深，很难懂。实在说，佛在经上跟我们讲，我们这个人身体，现在人分析两个部分合成︰一个是肉体，肉体是物质；物质之外，精神、心理。精神跟物质集合起来的这么一个现象，我们把它叫做「人」，这个人身。精神这一部分，心理的现象也是法；物质这一部分，色相也是法，色法。心理那一部门是心法，从百法里头看就很容易看出来。心理这一部分，经论里面所讲，心法八个、八类，称为八识，或者称为八心王，八心法；色法有十一个，我们这个身统统具足；合起来依报、正报。依报从哪里来？依报从正报来的，依报跟着正报转，依报跟正报同时出现，没有先后，没有障碍。我们细细从这里思惟，岂不是以法为身吗？
心心所法跟色法变现无量无边世界众生剎土，我们佛法里面讲十法界依正庄严，不就是心心所、色法变现出来的吗？心心所、色法既然是自身，是我们这个身，虚空法界又何尝不是我们的身？念《百法》要能够深入这个义趣，经上常讲深解义趣，你就豁然明白了。明，百法明，明是智慧，让你在这一百法里头开智慧，做个明白人，明白什么？明白尽虚空遍法界是一个自己，这就叫证得清净法身，这才算明。我是听过一些讲《百法明门》这些善友，照着本子讲，照着古人注解讲，把听的人讲得愈讲愈糊涂。所以我跟他讲，我说你讲得很好，但是不是《百法明门》，他说那是什么？百法黑门、百法暗门，愈讲愈迷惑！佛菩萨讲这一百法叫人开悟，叫人体会到法身，然后才豁然明了，我们这个身确确实实没有来往。你说你从家里到居士林来听经，这有来有往，假的！你迷惑了，你没有来，也没有往。那怎么现在坐在这里？现在在这里现身。一个小时之前你在那个地方现身，现在在这里现身，无处不现身，没有来去，这才是真的。《楞严经》上给我们讲真话，「当处出生，随处灭尽」。《金刚经》讲「如露亦如电」，那是说真相。
这个意思就说明了，一个现象它存在的时间，我们这个身体是个现象，存在的时间多长？你们一定讲几十年，有人活一百多岁，长寿，你全看错了。你看成什么？看《金刚经》上比喻，露；你没有看到真相，真相是电，闪电，那是看到真相；露，看到妄相，妄相也不长。真相是剎那生灭，生灭的时间太短，简直就觉察不出来，所以佛讲不生不灭。假如真的是不生不灭，你说个不生不灭，不叫废话吗？讲不通。确实有生灭，而说不生不灭，是形容生灭的时间太短暂，几乎生灭同时，这个不生不灭说得才有意思，真的是生灭几乎是同时。我们如果明白这个道理，体会到这个事实真相，然后你才晓得『身遍十方而无来往』，是真的不是假的。我们确实这个身体现相是当处出生、当处灭尽。
「随众生心，应所知量」，这是法身大士乘愿再来的，我们不是这个道理现身的，我们这个身是随着业报现身，完全不自在。所以我们懂得，法身周遍法界，报身也是周遍法界，应化身还是周遍法界，我们的业报身又何尝不周遍法界？同样这个道理。佛在经上讲得很好，地狱受苦的时间长，地狱众生寿命都是论劫数来计算，那个劫数都数不清，阿鼻地狱，无量劫。我们晓得，这个世界成住坏空才一个大劫，世界消失之后，这个地狱众生他到哪里受果报？到他方世界。这就说明，他方世界坏了再转到他方世界，说明业报身周遍法界。这些道理跟事实真相，要不是佛给我们说，我们怎么会晓得？于是我们略略的能体会到一点，真的尽虚空遍法界是一个自己，没错！然后你的慈悲心才真正能生得起来，大慈悲心，你会自自然然发心善待一切众生，尽虚空遍法界。能够善待虚空法界的众生，何况于我们现在住的地球？地球上任何一个众生，我们怎么会不爱护？怎么会不关怀？怎么会不尽心尽力去帮助他？一定的道理。
我们在事相上总是由近而远，理论决定是圆融周遍的，在事相上一定是由近而远。在家庭里面，总是先对待一家人，家里面每一个分子你都会关怀、都会爱护，都会全心全力的照顾。家庭之外，我们的邻居，有没有爱护过邻居？有没有关怀过邻居？现代这个社会有个反常的现象。我在香港讲经，听香港同修告诉我，他们都住公寓，都住大楼，一个单位、一个单位，很小；香港居住的环境比新加坡还要小。许多家庭，一个房间，两个厅。房间多大？两张床铺那么大，一个房间。我到香港「青年佛教协会」，法师的寮房就是两张床铺那么大。一张床铺占了一半，另外一个很小的桌子，大概桌子只有这么大的样子，一个小椅子，房间就满了；很小的厅。隔壁住的那家人，住了十几年，不晓得那一家人姓什名谁，不往来，这怎么是学佛？学佛的人，不但是你隔壁的邻居，整栋大楼，这大楼附近的邻居见了面都应当打打招呼、点点头。这一点我们不如外国人。我们在美国，我在美国住了很久，外国人不认识，在路上总会给你打个招呼，好象感到很亲切。外国人在人与人之间的礼貌很周到，实际上你有困难找他帮忙，没有了，他不会；中国人见到毫无礼貌，但是有困难的时候真帮忙。请看底下这一句经文：
【智入诸相。了法空寂。】
这是第九「智身」，佛的十种身，这是智身。智是智慧，智慧能够明了通达一切法相的根源。智慧从哪里来？自性里面本来具足。佛给我们说，世间人没有智慧，世间人有聪明，没有智慧。为什么说他没有智慧？他自性没有显露出来，智慧都被障碍住了，不起作用。世间人很聪明，聪明从哪里来？聪明从八识里面来的。八识里面流露出来的东西是聪明，自性里面流露出来叫智慧。八识里面流露出来有很多错误，错觉。我们看这个世间最近这三、四百年来，西洋的科技逐渐的在发展，许许多多的学说当时都认为是真理，了不起的发现。可是过了一些年，又出了一个科学家，又发现一套东西把前面的定理推翻，所以现在这些科学家很聪明了，不敢讲这是定律，永恒不变。他晓得再过几年又有新的发现，把现在发现又推翻了，这个就是佛讲的世智辩聪。
为什么会有这个现象？因为他不断在研究、不断在观察、在推测，发现一些道理，宇宙之间的奥秘。我们看到书店里很多新书讨论地球的起源、生命的起源、宇宙的起源，琳琅满目。你看他的东西讲得头头是道，有很多图片，好象是那么回事情，其实完全不是，不是他所想象的。《进化论》里面讲，人是从猿猴逐渐进化来的，现在这个猴子为什么不变成人？为什么有一些猴子变成人，有一些猴子还当猴子？讲不通！但是「进化」两个字这个意思，行，讲得通；往前进它就产生变化，这个意思讲得通。进，决定有变化，所以这个原则可以成立。他引用那些事相，就错了，问题就严重了。佛讲的是真实智慧，这个真实智慧不是从外面学来的，用不着费那么多心思去研究、去探讨，还要借重许许多多科学仪器，最后得的结论，在佛法里面讲邪知邪见，哪里能解决问题？所以现在的世界都被这些聪明人愈搞愈复杂、愈搞愈乱。这个现象现在还没人觉悟，还继续不断在搞，这世界还不够乱？众生还不够苦？
佛用的这套方法妙绝了。用什么？禅定。什么叫禅？什么叫定？禅是离一切妄相；我们说得更清楚、更明白一点，不受外面一切境界的诱惑，这是禅。定是自己六根对外面的境界，如如不动是定。换句话说，不会被外面诱惑，这是禅；心对境如如不动，这是定；要学这一套的本事。禅定功夫深了，智慧就现前；智慧是自性里本来具足，不是从外面学来的。这个方法很玄，靠得住靠不住？似乎很少人用这个方法开智慧，大多数的人都要去学习、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多，觉得好象是不错、是对的，我们也去用这个方法，用世间人的办法，不相信佛的办法，所以信佛好难，不肯相信佛的方法。
真正肯相信佛的方法，自性般若智慧现前。智慧现前，有没有这个效果？有。我们在《坛经》里面看到惠能大师，惠能是唐朝人，距离我们现在一千三百多年。传记里面记载，他没有读过书，不认识字；他的心很清净，妄念很少，没有什么分别执着。因为没有读过书，所以生活就过得很苦，靠劳力生活。传记里面记载，他是砍柴，樵夫。古时候，住在城市里面烧的柴火是要去买的，专门有一些出劳力的人，他们上山砍柴、捡柴火到城里面去卖。卖了柴火，拿着这个钱再去买米、买他生活上必需品，过这个很辛苦的日子。他心清净，有一次在卖柴的时候，无意当中，柴卖掉，拿着钱准备回去，听到有人在念《金刚经》；他也不知道是什么经，有人在念就是了。他就注意去听，他都听懂了；说老实话，念的人都不懂，他听的人听懂了。听这个人念到「应无所住，而生其心」，他开悟了。他就向念经的人请教︰你念的是什么？念的是《金刚经》。经从哪里来的？问他；念经的人就给他介绍。这说明是真智慧。
以后他到黄梅去参学。《坛经》前面是他的传记，一生的事迹。到黄梅学了什么？五祖忍和尚没教他。禅堂里面坐禅没有他的分，他是初学的、初来的；老和尚讲开示也没他的分。分配他的工作，到槽坊里面去工作，作苦工。道场很大，住了上千人，每天的生活，吃的米，米要舂米，柴火要烧柴，他去作劈柴舂米的工作。道场那么多人，那个厨房够大了，很辛苦的工作，他干这个工作。其实这个工作是做什么？修禅定。忍和尚给他这一套，他懂，别人不懂。他每天劈柴、每天舂米，舂米劈柴就是修戒定慧三无漏学，所以他修得法喜充满。这样经过八个月，老和尚才来看他。看他的时候，正在舂米，老和尚就问他︰舂熟了没有？我们听到，就问他舂米舂熟了。惠能懂，懂这个老和尚的意思。熟了什么意思？你的功夫熟了没有，不是说你舂米。你这八个月在那里作功夫，成熟了没有？六祖惠能很聪明︰早就熟！五祖忍和尚拿拐杖向他舂米的碓上敲了三下就走了。他也懂得，告诉他︰三更的时候去找他，就跟他两人约好了。三更的时候找老和尚，老和尚还用袈裟把它围起来，不要让人看到，秘密传法。传什么法？讲《金刚经》，把《金刚经》大意讲解给他听。讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟，下头不要讲了，明心见性了。五祖把衣钵就传给他，这个时候他二十四岁。
自性般若现前，对于所有一切法相没有一样不通达，世出世间法全都通达。我们在《坛经》里面看到，法达和尚念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一部，三千遍差不多十年，自己感觉到很傲慢，贡高我慢。到六祖那里去参学，参学当然学人见到祖师要礼拜。礼拜的时候，惠能大师看得很清楚，头没有着地；头不着地，拜了三拜，头不着地。起来就问他︰你一定有值得骄傲的地方，什么地方值得你骄傲？他说出来了，《法华经》念了三千遍，值得骄傲，头不着地。再问他：《法华经》什么意思？说不出来。这个时候法达才转过头来向六祖请教。六祖说︰《法华经》我也没读过，不认识字，也没听人念过，你念给我听听。法达就把这个，他念了三千遍，当然背得滚瓜烂熟，从头到尾念下去，念到《方便品》，方便品是第二品，六祖说︰好了，我明白了，不要再念了。给他讲《法华经》的道理，这一讲他就开悟了；再拜，头就着地了。智慧是禅定里面生的，真智慧现前之后，佛法通达了，不要学，哪里要学？没有一法不通达。佛法通达，再给诸位说，世间法也通达，无论哪一法没有一样不精通，不是一般的通，精通。为什么有这个能力？『智入诸相』；相就是法相，智是自性般若智慧，入一切法相。
『了法空寂』，对于法相彻底明了，相有性空，了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相，这才得大受用，得真实的受用。心地永远是清净，永远是不动，像诸佛如来在果地上一样不动心。不动是真心显露，真心是不动；动的是什么东西？动的是妄心、识，是无明，无明是个动相，明就不动了。诸位要知道，明是静的相，相是静的；无明的相是动的。我们供佛，供佛供具里头最重要的不是花。前几天有个老法师来，看到我们佛堂上没有供花，他一再问︰花重要！看到我们第二天花摆上来了，他上来摸摸是真的、是假的。最重要的是水，花代表六度万行，表因行，水表清净心。水没有污染，水很静，平的，就生智慧。供这一杯水就是时时刻刻提醒我们︰心要清净，心要不动。不动，心是平等的；稍微一动，就不平等，就起波浪，不平等。《无量寿经》的经题︰「清净、平等」，「觉」就是智慧。只要你的心清净平等，就「智入诸相，了法空寂」。诸佛如是，我们也如是。所以你必须要知道，一切境界相，相有体无，可以受用，不可以执着，这个受用就得大自在了。如果里面稍稍去分别执着，你错了。虽有受用，你就受用得很辛苦，现代人讲你在受用当中要付出很高的代价。那我们付的这个代价没有法子相比的，付出就是妄想分别执着把一真法界转变成六道轮回，你说这个代价多惨！
我们要想自己智慧现前，要修定。在什么时候修？修定并不是叫你每天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一，修定的方法无量无边，无量无边方法里头的一种。我们念佛的人用念阿弥陀佛的方法，这也是修定。而真正会修的人就在日常生活当中，这是六祖大师《坛经》里面讲的方法，妙绝了！没有妨碍我们的工作、没有妨碍我们的生活，每天该干什么还照干，一丝毫妨碍都没有。在这里头做功夫，怎么做法？外不着相，内不动心。外不着相是禅，内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法，就是他自己在黄梅八个月槽坊里面用功的办法。他得到效果，所以他信心十足，他以这个方法教人。他这个方法得到了印证，《金刚经》上所说「不取于相，如如不动」，这两句话是给他印证，他的方法正确。如果我们在生活里面、在工作里面、在处事待人接物、在一切应酬里面，对人、对事、对物，果然做到不取于相就是禅，如如不动就是定。你才晓得修学禅定的范围多么的深、多么的广，一切时、一切处、一切境缘之中都是道场。我们这个经刚刚讲过，哪个地方不是道场？你懂得不取相，懂得不动心，那就是修道。功夫浅的得禅定，经上讲三昧，成就三昧，得禅定就是成就三昧，百千三昧、无量三昧，这个意思我们懂了。功夫深的，开智慧了，明心见性。浅的功夫得定，深的功夫开智慧，智慧是从这里来的。所以我们要晓得，不是通过用思惟想象去学习而得来的，那你完全搞错了。
佛家的教学都是给你说明这些原理原则，真正用功是要靠你自己在日常生活当中知道怎么一个转变，你才能够悟入。佛讲得很好，讲的话是老实话，佛对于一切众生只能做到开示，只能做到此地。示是什么？表演；开是开导，给你讲解、开导你；做出这个样子给你看，表演给你看，这是示，示相。你看到这个样子，听到佛的开导，你自己要悟入；悟入是你自己的事情，诸佛如来帮不上忙。我们听了开导要能够悟入，怎么悟入？转念头，也就是改变你的观念、改变你的心理，把你错误的观念、错误的心理改变过来就行了。哪些是错误？以前六根接触六尘着相、取相、动心，这个错了。现在我们做一个大的转变，见相不着相，见相不动心，你的功夫就成就，你这就悟了，你才能契入这个境界；并不是叫你相不要了，不是的，相还在。
《般若》在佛门里面非常重要，世尊说法四十九年，讲《般若》占了二十二年，几乎占一半的时间。换句话说，释迦牟尼佛四十九年说法，古人把它分判为五个阶段，五时说教。在五时里面，《般若》占的时间这么长，换句话说，是佛法里面主修的一个科目。不是主修的科目，怎么能占这么长的时间？从这些现象上，我们就体会到般若的重要，也说明开悟的重要。唯有般若智慧才是一个真正的大转变。这里面修行的总纲领，六百卷《大般若》，归结到最后，给诸位说，我们要是用《金刚经》上的话来讲，「三心不可得」、「诸法无所有」，这十个字将世尊二十二年所说包括尽了。换句话说，一部六百卷《大般若经》就是讲这十个字，说明「三心不可得」、「诸法无所有」。
然后我们才在一切生活当中、一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，一切物质环境、人事环境当中，真正会做到外不着相、内不动心。无论什么境界现前都好，我们的受，平等的受，那怎么不好？平等的受，我们感受里面真正离开了苦乐忧喜舍，都离开了。在极乐世界没有感觉到乐受，不会感觉到好快乐；你到极乐世界感到好快乐就完了，生烦恼了；到阿鼻地狱也不会有苦受，这受是平等的。就是说，不受苦也不受乐，心里也没有忧、也没有喜，永远保持平等；平等就是禅定，甚深禅定。在楞严会上，诸佛如来住首楞严大定，就是这个意思。《华严经》上讲「如来住师子频伸三昧」，师子频伸是形容，形容这个三昧自在，得大自在。从定开慧是真实智慧，我们要晓得这个道理，晓得这个事实真相。再看底下这一段︰
【三世诸佛所有神变。于光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严。悉令显现。】
这是十身末后一条，「力持身」。力是能力，这是自性的本能，是性德的流露，也不是修来的。你所修学而来的能力都有限，都有个范围；自性的能力不可思议，没有极限。清凉大师在注解里面给我们说，「能持自他依正」。自己的依正，在本经里面，毗卢遮那佛的华藏世界，这是如来自己的依正；他依正，是十方诸佛剎土，无量无边的华藏世界，像华藏这样的世界无量无边；这就本经来说。如果我们就本师释迦牟尼佛来讲，能持自己的依正是娑婆世界依正庄严；他依正是娑婆世界以外，尽虚空遍法界一切诸佛剎土的依正庄严。你看有这种能力，这个能力没有作意、没有思惟、也没有想象，自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说，『三世诸佛所有神变，于光明中靡不咸睹』，这一句是讲正报；下面『一切佛土』，我们一看就晓得那是属于依报。『佛土』是空间，『不思议劫』是时间；说个空间，说个时间，全都包括了。
我们先讲正报，这都是讲佛身。佛是证得圆满的自性，所以性德圆满的流露。所有神变，这个「神」是我们世间人所讲神奇莫测，也就是说超越我们凡人常识之外。我们六道的凡夫，不但六道，连十法界，甚至连许许多多的法身大士、等觉菩萨，都没有办法完全明了，如来果地上的种种功德庄严。为什么？等觉菩萨入的那个定，没有如来果地上那么深；他见性，没有如来果地上见的那么圆满，道理在此地。所以智慧、神通、道力比佛要差一等。「神」是神奇莫测，不可思议，「变」就是变化、转变、变现。佛能够在一切剎土里面随意的现身，所现的身相无量的差别，随众生心，应所知量。
不但现有情的身相，同时也现无情的身相。在中国佛教历史里面，曾经有不少人是从物质现象里面开悟。听流水的声音，开悟了；看风吹树叶的声音，开悟了，不定是什么机会。那个流水的声音能叫他开悟，佛变现流水的声音。平常他听这个水为什么不开悟，这个时间听水为什么豁然开悟？平常听那个水，那个水不灵；开悟那个一剎那当中，听那个水，水灵。灵是什么？佛力加持的。我们现在讲佛力加持，实际上，佛现的身，现流水这个现相，不相同！为什么佛在那个时候示现？佛知道那个时候，他开悟的缘成熟了，所以佛应机时节因缘毫厘都不差。你是在什么机缘里面开悟，佛一定变现这个时节因缘，时间恰到好处，变现这个现象正式敲开你那个悟门。如果用说法，他就现身给你说法，如果用这些自然现象来给你暗示，他就现种种这种现象来暗示你，让你一接触，看到了、听到了，你就有所感悟，豁然大悟，所以这个事情是真的不是假的。
佛的现身、佛的转变、佛的变现都是无心的；佛没有分别、没有执着。佛在什么时候显现这些神变？都是应众生之感。众生多，太多太多了，不只是我们这个道场、我们这个地区、我们这个世界，十方无量无边诸佛剎土，众生的数字没有法子计算。一切众生跟佛都有感应道交，佛可以同时示现这些神变。我们今天在此地学习这部《华严经》，有没有佛的神变在这里？有。这么多人这个心念怎么会不感动诸佛菩萨？你们到此地来坐了两个小时，好象很短暂，才几分钟就过去了，这种感应是很明显如来神变加持的。你在这个地方听到生欢喜心，不能完全领悟，也能够领悟得一分、二分，随着各个人领悟的深度、广度不一样，无不是三世诸佛所有神变加持这个道场，加持我们大众。如果不得佛神变的加持，这就是我们讲的帮助、护念，关怀、帮助，你怎么会今天晚上不到别的地方去玩，到这儿来听经？所以你要细细的，很细心你去观察、去体会，你就感到三世诸佛跟我们的关系很密切。
只要我们有个善心、只要我们有个愿心，我们在这一生当中欢喜学习，希望超越六道轮回、希望超越十法界，希望在这一生当中也能够像法身大士一样入佛境界。我们有这个心愿，佛菩萨知道，这个十身我们读过之后就明白，他知道，他有能力，他真的关怀我们，真的爱护我们，真帮助我们。现在问题是我们自己要懂得自爱，这点太重要了；要懂得自重，要懂得自爱，佛的这一份恩情我们就接受过来。如果我们不懂得自爱，不懂得自重，佛这一份恩情送到我们这边，我们没接受到，很可惜；送到我们手边不肯接受，你说这个多可惜。自重、自爱，这个意思也是深广无尽。
我们再看底下这段。「于光明中靡不咸睹」，这个意思我刚才都说出来了，大家细细去体会。「一切佛土」，这是依报，讲世界；「不思议劫」，劫是讲三世︰过去、现在、未来，讲时间；前面国土就是讲空间。这一段是讲能持依报，前面一段讲能持自他正报，这个是讲能持自他依报。我们佛门里面常讲竖穷、横遍，「竖穷三际」，竖是直的说，过去、现在、未来；「横遍十方」。这里面所有的庄严，依正庄严悉令显现。这个事情就是我先头讲的，现代这些科学家天天在研究、在探讨，宇宙的起源、生命的起源、世界的起源，也在研究空间、时间。现在算是有一点小成就，知道过去、现在、未来同时存在，这是爱因斯坦说的。他发现过去、现在、未来同时存在，这是一个理论。果然真的同时存在，换句话说，要用什么方法回到过去？用什么方法走进未来？如果我们有这个能力，那就好！天下大乱的时候，我们不要去；世界的经济不景气，不要去，我们可以选择。选择最好的时间、时段，最好的地区，到那里去过日子，多自在。爱因斯坦晓得有这么一回事情，但是也没有方法。这个世间哪一个朝代最盛的时候、最好的时候，譬如我们佛教，佛教史里面讲，我们佛教的黄金时代是隋唐，如果我们有能力走回过去，那我们回到隋唐去过日子多好。当然更殊胜的，释迦牟尼佛三千年前在印度讲经说法，我们能够回到过去参与释迦牟尼佛原来的这个道场。释迦牟尼佛讲《华严经》是在定中讲的，我们能够进入释迦牟尼佛定中的境界，那我们就亲自参加华严这一会了。
现在科学家已经发现这个理上讲得通，不知道什么方法。佛在此地讲得清楚、讲得明白，十法界依正庄严，过去、现在、未来，这就包括盛世、衰世，治世、乱世，全都包括在里面，佛力都能持。实在说，如果不是佛力在支持这个世界，众生造作这个罪业，世界早就坏了。依报随着正报转，这个世界还能维持现状，生活苦一点还能过得去，佛力加持。在这个地方真正看到，自性的智慧德能产生的力量、产生的效果，这个不是科学家所想象得到。我们读了这段经文要学习，我们现在智力有限，愿力上可以加强，我们要有愿力。假如我们的愿力大过我们的业力，那个就有很大的转变，我们这个身就变成乘愿再来身，业报的身没有了，在这个世间就是乘愿再来身。这一个大转变产生什么样的效果？生死自在。业力这个身命，到什么时候你该死，没有办法，你决定逃脱不了的，你受命运的支配，你的寿命是有一定的。诸位读《了凡四训》，孔先生给他算命，了凡先生寿命五十三岁，以后他活了七十多岁，那是他修的。他不是愿力转的，他是断恶修善、积功累德延长的寿命。如果是愿力，那就没有了；住在这个世间，想住多久就住多久；想什么时候走就什么时候走，生死自在，这是愿力。所以愿力不可思议，超过断恶修善、积功累德。但是诸位要晓得，愿力里头决定包含断恶修善、积功累德，积功累德、断恶修善不包括愿力。这个转变，我们要明了、要学习。好，今天时间到了。
