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大方广佛华严经讲记 第一六00卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一六00卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「发心行相」第一首偈,我们先把经文念一遍:
 
  【菩萨发意求菩提。非是无因无有缘。于佛法僧生净信。以是而生广大心。】
 
  清凉大师有很长的一段开示。我们现在从大师引《瑜伽论》里面「四因四缘」,从这边看起,我们念一遍。「瑜伽云,由有四因、四缘、四力,菩萨发心。四因者,一种性具足」。这四种因,我们一条一条的来介绍。这一条是一切众生统统都具足的,种性就是法性、就是佛性,一切众生本来具足,这是真因,也就是真心。我们的真心跟诸佛菩萨的真心,跟一切众生的真心,无二无别。可是现在佛说我们的真心迷失了,不是真的没有,是迷了。就好象太阳,今天是阴天,看不到太阳,太阳是不是没有了?有,还是有,被浓云掩盖了,并不是没有。如果我们把这些云彩吹散,太阳就显示出来了,所以它并没有失掉。
 
  真心里面什么都没有,《坛经》说得好,「本来无一物」,那就是真心,那就是自性。自性里面具足,本来具足,就叫做菩提心。经上说的至诚心、深心、回向发愿心,哪个人没有?论上讲的直心、深心、大悲心,说法不一样,意思完全相同。我们现在讲得更白、更容易懂,我们说了十个字,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,哪个没有?各个都有!现在这五种为什么全部都没有?被烦恼习气盖覆住了。佛给我们讲三大类的烦恼,第一个是无明烦恼,第二个是尘沙烦恼,第三种是见思烦恼,这三重烦恼把我们的真性盖覆住了。所以,真诚、清净、平等虽然本来具足,现在不起作用。
 
  现在起作用的恰恰相反,我们今天起心动念,起的是什么心?虚伪,不是真诚。不但对一切人是虚情假意,对自己也不例外,这是真的,不是假的。真心失掉了,迷失掉,心不清净。你看有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢、有七情五欲,你怎么会清净?本来是清净的,现在变成不清净,严重的染污。心染污了,身怎么会健康?所以这一身的毛病。毛病怎么来的要知道,从染污来的,从迷惑来的。平等心没有了,本来是平等的,现在变成贡高我慢,轻视别人。觉心没有了,正觉是本来什么事情都知道,没有一样不明了,现在变成什么都不知道。慈悲心没有了,慈悲是本有的,本来是慈悲,现在变成自私自利。
 
  所以「种性具足」这一条是统统都有。种性里面还有一个意思,正是前面所说的,前面讲因缘。大师给我们说「又上二皆因」,他就是说明种性里头有两个意思,一个意思是自性本来具足的,另外一个是过去生中曾经学过,那叫习种性。这两个都是属于因,都是属于缘。这四种因里头第一个。下面还有三种,种性就是第一个讲法,自性本来具足,可惜现在迷了,迷而不觉。
 
  「二赖佛菩萨善友摄受」,这也是属于因。佛、菩萨是已经证果的人,已经觉悟的人。这个地方所讲的菩萨不是普通菩萨,是《华严经》上所说的法身大士。善友,善友是十信位的菩萨,他还没有见性。这些人确实摄受一切众生,佛氏门中,不舍一人。你没有善根,他一定帮你种善根;你已经有善根,他一定帮助你提升,帮你增长;你已经在增长,增长到一定的程度,他肯定帮助你成熟。佛菩萨冥冥当中加持你,善友会劝导你、会教导你,这是第二个因。
 
  第三个因,「多起悲心」。悲心就是儒家所讲的恻隐之心,孟子说得好,「恻隐之心,人皆有之」。在什么时候发现?看到别人有危急的时候,他没有经过考虑,赶快就要帮他。譬如看见一个小孩不小心掉到水里去了,这个看见的人不会考虑,赶紧下去把他救上来,这是恻隐之心。遇到别人有危难的时候,赶快去帮助他,赶快去救他。
 
  现在这个世间灾难多,这个世界不是太平盛世,是乱世。可以说是有史以来从来没有过的像现在这样动乱,古今中外都找不到。乱世,众生生活非常痛苦!生在这个时候,我们要不要帮助他?当然一般人一定会想到先度自己,没错,是要先帮助自己。怎么帮助自己?帮助别人才是真正帮助自己,利益众生是真正利益自己。自利而不利于人,那个自利是假的,不是真的,自己决定躲避不了灾难。在古今中外,不但典籍里面有记载,你细心观察我们周边这些人物,周边所发生的事情,业因果报清清楚楚。种善因一定有善果,你以善心善意待人接物,你肯定有善果;因行不善,决定没有好果报。所以这个人,我们现在一般讲,这个人同情心很重,这也是属于因之一,很容易受感动。我们在讲席当中,看到许多听众听讲之后感动得流眼泪,这是多起悲心。甚至有看「了凡四训」、看「俞净意遇灶神记」的光碟,「山西小院」、「为什么不能吃它们」这些光碟看了之后,痛哭流涕,发忏悔心,这都是多起悲心。这是第三类的因。
 
  第四种,「长时猛利,难行苦行,无所怯畏」,这是第四种因。如果这四种因具足,你的发心肯定是不退转,因正,果也正。这条我们要特别重视,长时间的熏修可不能间断。我们生活在这个时代,内里面的烦恼很重。我们在讲席里面常说,自私自利是烦恼,我们有没有?有。贪求名闻利养的这种心行有没有?有。贪求五欲六尘的享受,还有根本烦恼贪瞋痴慢,有没有?统统具足。这是里面。外面的诱惑太大了!今天社会的诱惑,你无论走到什么地方,看到的、听到的、接触到的是些什么?暴力、色情、杀盗淫妄。里面有烦恼,外面在引诱,你如何能不被诱惑?这不是凡人的功夫,不但凡人没有办法避免,天人也没有办法,天人也没有这么好的定力,也会被诱惑。
 
  我们怎样能够避免?只有一个方法,长时猛利,难行苦行,只有这个办法。长时间是天天不间断学习经教,天天亲近佛菩萨,天天亲近善友,接受佛菩萨的教诲。难行苦行就是依教奉行,才能不退转。如果这点做不到,纵有善根,过去生中熏修的善根福德,还是免不了要退转,你说多困难!这就是世尊所讲的,在娑婆世界修行一天,等于在极乐世界修行一百年。佛这个话是什么意思?这个世界修行一天不退转,那个功夫等于在极乐世界修行一百年。极乐世界没有退缘、没有诱惑,内没有烦恼,外没有诱惑,所以他不会退;虽然不退,他进步很慢。娑婆世界退的缘太多了,你能在这个地方不退,那真有功夫、真有本事,确实是难能可贵,不是一般人能做得到的。所以说一天功夫等于极乐世界一百天,道理在此地。如果我们自己把持不住,这一退转,多半都是退到饿鬼、地狱。所以谚语常说「地狱门前僧道多」,这个话很值得警惕,细细想起来不无道理。谁堕地狱?出家人、修行人,修行人里面包括了在家、出家。
 
  由此可知,真正修行,你就要明了佛菩萨、祖师教给我们修行的次第。《华严经》上清清楚楚、明明白白将全经分为四分,清凉大师的科题用四个字,信解行证,这就是教给我们修行的次序。第一个要建立信心,要发心。发心之后,一定要求解。如果你对于经典,经典里面所说的是宇宙人生的真相,这是大学问,你要是不清楚、不明了,你怎么修行?统统都清楚、都明白了,下面是行。长时猛利是求解,解而后行,解等于认识路,行是走路。现在我们到外面去旅行,没去之前,先去研究地图,我们采取什么样的交通工具,怎样到达我们的目的地。到目的地之后,再由当地详细的地图,我们居留多少天,希望到哪些地方去看,观光、旅游、考察,这有个计画。学佛亦复如此。所以先要把经典搞清楚、搞明白。
 
  经典天天要读,天天有体会、天天有悟处,那你在读经上就有乐趣了。你能把你悟到的,把你体会到的,落实在生活当中,落实在工作、落实在处事待人接物,你就有孔子所说的「学而时习之,不亦说乎」,说是快乐,你的生活就得到乐趣了。生活里头有乐趣,你就不会退转。佛在大乘经里面常讲法喜充满,你得到法喜了。法喜怎么来的?信解行,从这里得来的。证还没有得到,如果证要得到,你就得大欢喜。你看初地菩萨,初地菩萨叫欢喜地,法喜充满。这时候你看这个世界一切诱惑,你就知道这个里面是一丝毫乐趣都没有。世间人贪恋,以为这个东西很快乐,修行人心目当中看它是什么?那是服毒,那是麻醉,那个乐不是真乐,像服毒、打吗啡一样,那是刺激。这种乐得到之后,你要付出惨痛的代价,不一样!
 
  什么样的诱惑,修行人就是有修、有行的人,他看顶多笑一笑,决不会生起贪恋之心,决定不可能。为什么?他有解行里面的乐,超过这个太多倍,不能够相比!中国古人有所谓「读书之乐乐无穷」,读圣贤书。读佛书之乐,佛书要是不乐,释迦牟尼佛你想想看王位舍弃了。世间人所说,贵为天子,富有四海,世间的富贵到极处了,他把它舍掉,他不要了,他去修道。修道成就之后,他依然过修道人的生活,三衣一钵,树下一宿,日中一食,他过这个生活。不疲不厌的帮助众生,教化众生,四十九年!他为什么这么做?乐,快乐无比!世间人不知道,佛快乐无比,比中国古人讲读书之乐乐无穷,又不晓得超过多少倍。
 
  人生最幸福、最快乐、最美满的事业,佛事!现在人说佛事,就是讲法会、超度叫佛事,名词还是一样,意思变了。佛经里面讲的佛事,就是佛菩萨的事业,佛菩萨的事业就是学习,就是教化众生。对自己来说,长时熏修,勇猛精进,没有退转的;对别人来说,大慈大悲,学为人师,行为世范,教化众生。教化众生,诸位要晓得这是难行苦行。为什么?众生不见得接受你,你好意去帮助他,他甚至还来欺骗你,还要来障碍你,甚至还要来陷害你。世尊在世,确实名闻利养是一无所有,害人总是贪图利益,就是谋财害命,释迦牟尼佛没有财,为什么还要害他?除谋财之外,还有一个嫉妒障碍。佛有德行、有学问,又慈悲,又愿意教人,所以信众多、学生多,于是引起一些嫉妒障碍。
 
  释迦牟尼佛也遭遇这些困难,大慈大悲,舍己为人,也不是一帆风顺,这个要知道。你看世尊在世的时候,已经做出这些示现、这些榜样给我们后人看。我们今天效法释迦牟尼佛,学习他老人家舍己为人,我们也遭到很多障碍,也非常的严重。怎么能突破?就是想到释迦牟尼佛,我们自然就化解内心的不平,自然就化解了,知道佛在世也遇到过。要不要做?要做,还认真努力来做。自己做的总是不够好,真做好了,感化众生。这一生感化不了,来生再来,生生世世,决定叫他回头,决定能够感化。教化众生不是一生一世的事情,生生世世;换句话说,生生世世要吃亏,生生世世要忍受,到对方豁然觉悟了,你的教学功德就圆满了。可是对这个众生圆满,对那个众生还没圆满,所以菩萨教化众生永远是不疲不厌。
 
  从这些地方我们体会到,佛菩萨对众生恩德之大无法形容。父母对我们是一世之恩,生我、养我、教育我,一世;佛菩萨是生生世世,这样大恩大德没有人知道。什么人知道?依教修行觉悟的人知道。所以觉悟之后,怎么报恩?经上说得好,若不弘法度众生,你就不能报佛恩。你要想真正报佛恩,只有效法佛陀,弘法利生。要弘法,一定要学法,就是再来人也要示现修学,为什么?给众生做样子。
 
  释迦牟尼佛,我们知道,他不是三千年前降生在印度是个普通人修行成佛的,不是。我们凡夫心目当中,看到释迦牟尼佛是个普通人,不过是个王子,舍弃荣华富贵,出家修行。我们这样看到,也是寻师访道,到处去求学。这是表演给我们看的,唱戏一样。《梵网经》里面,他才说出真相,真相是什么?他久远劫就成佛了。我们这才晓得。在虚空法界无量无边的剎土普度众生,应以什么身帮助众生,他就现什么身。三千年前这一次,示现的是应以佛身得度者,即现佛身而为说法。我们所看到的是这么一桩事情。他这次到我们这个世界,以佛身出现,是多少次?他自己说这一次是第八千次。八千次的表演还是唱这出戏,从头唱起,八相成道,第八千次了。
 
  这桩事情,我们现在能够体会到。美国一位很有名的精神科的医生魏斯,他出了四本书,现在是全球的畅销书,有二十多种文字的译本。在第一本书里面,《前世今生》,讲一个被他治好的病人。他用深度催眠的方法,这个病人居然说出她在生死轮回,这一次在这个世间,又来到这个世间做人,是八十六次了。第一次,八十六次之前,头一次的时候,距离现在大概四千多年。人,在六道里面。我们看了他的报导我们知道,这个在人间来了八十六次,还在人道。我把它比喻做读书,老是留级,没有上升,她也没有下降,死了以后,过一段时间又到人间来,老是来留级;换句话说,她到人间来有人间的功课,她的功课没有学好。但是她也没有做什么坏事,是个很普通的人。
 
  如果功课学好了,他就升级,人道生到天道。天有二十八层,每一层有每一层的功课,学好了,都往上提升。佛法里面讲,果然见思烦恼统统断干净,就超越六道轮回,那你就升到声闻道去了;声闻道学好了,就升到缘觉道去了;缘觉道学好了,就升到菩萨道去了,慢慢往上高升;升到佛道,才算毕业。如果学得不好,功课很差,还造很多罪业,那就降级。降级,你降到畜生道、饿鬼道、地狱道,这是降级,这不是升级。所以任何一个众生,无论他在哪一道,都是在学习,佛法里面讲都在修行。三恶道是叫你去修忏悔,改过自新;三善道的功课学好了,节节上升,是这个意思。这个道理总得要懂。
 
  所以修行,解跟行,自己自利跟利他,都是要修难行苦行。为什么?不但六道苦,佛说了,三界是六道,欲界有八苦,色界有坏苦,无色界有行苦,四圣法界无明没破,没有明心见性,还是苦。一定到明心见性,见性成佛,种性具足现前,苦才断尽,你才算是毕业了。所以发心功德不可思议,发的是什么心?发的是证无上正等正觉,发这个心。这个心是太希有了。
 
  「无所怯畏」就是难行苦行的时候不怕,不但没有畏惧,而是欢喜接受。世间人看到这个,太难、太苦了!它里面有乐趣。由普通人来说,佛教徒都吃素,世间人看到,「他都不吃肉,好可怜,他很苦!」他认为他那个快乐。我们素食吃成习惯的时候,我们看他很苦,造业!我们感觉到很快乐,看他们很苦。他觉得他看我们很苦,你看肉也不吃,好的衣服也都不要了,什么享受都没有,做人做成这个样子还有什么意思?他看我们。我们看他不一样,我们的乐他得不到,他们的乐我们不要,我们的乐超过他们多多!从这些地方诸位细心去体会,读圣人书,学佛菩萨,这里头有大乐在!方东美先生把佛法介绍给我,说学佛是人生最高的享受,最高的享受要没有乐,怎么能叫最高的享受!现在时间到了。
 
 
 
  诸位法师,诸位同学,请坐。请接着看下面的疏文。「四缘者,一见闻佛神变威力」。我们也是一段一段的来讲,比较容易懂。首先我们要声明,佛菩萨、罗汉、天人,甚至魔王,都有神变的能力。佛经里面称神变,现在社会里头称为特异功能。特异功能有没有?真有。这些年来在中国、在外国,关于这方面的报导很多。我们也亲身接触到,我们接触到是小的特异功能,不是什么太大的。我接触的就是一般人讲的有天眼,确实能看到人的内脏。他注意看,看你身体哪个部位生病、不正常,他能说得出来,说得很清楚,一点都没有错误。
 
  早年,有一次我在洛杉矶讲经,那时候好象从中国来了十个有特异功能的人,访问美国,分散到几个大城市。好象有三个人在洛杉矶,我们接触到。年岁都很轻,二十几岁,不到三十岁。他这个能力是天生的,不是学来的,从小他就有。我们同修当中有位赵居士,他的太太很好奇,就找她看,也是个女孩子,这特异功能的人。看了之后她就告诉她,她说你在年轻的时候得过肺结核,得过肺病。她说没有关系,现在你的肺结核已经钙化,还有一个疤,指出它的位置在什么地方。她听了之后全身发麻,真是这样的。这桩事情只有她父母知道,别人不知道。结婚这么多年,小孩都那么大了,先生都不知道。对她说出来。她说这是真的,不是假的。
 
  这些人也给人治病,他用气功,接触的时候,他说确实他手摸到的地方,感觉到有一股暖流。所以他们也问他,他说你们这种能力将来会不会失掉?他们回答的也很真实,他说会失掉。怎么会失掉?什么原因会失掉?杂念多就失掉了。所以这种能力年岁愈小好象愈厉害,年岁愈大,他就接受染污。自私自利的念头,名闻利养的念头,贪爱五欲六尘的念头起来,这个能力自然慢慢就失掉。先就退转,退转到最后就没有了。他们把这些事情来告诉我,这是当然之理。这种能力,神是神通,变是变化,神通变化的能力是一切众生的本能。佛的神通广大,佛没有说只有我有这个能力,你们都没有,佛不是这个说法。佛说一切众生皆有如来智慧德相,神变是在德里头,德就是德能。佛有多大的神通变化,我们每个人统统都有。
 
  譬如经上讲的,微尘里面有世界,这是不思议的境界。微尘小到我们肉眼看不见,现在所讲的原子、粒子、夸克,我们听说这些名词,从来没见过。佛说这里头有世界,世界有多大?跟我们大世界没有两样。所以那个境界是大小不二,没有大小。微尘里头有世界,世界里头有微尘,微尘里面的世界里头还有微尘,那个微尘里面还有世界,重重无尽,这是我们在前面经里面读到过的。什么人能进入微尘的世界?这就讲神变,佛说普贤菩萨能入。谁是普贤菩萨?我们每个人都是普贤菩萨,修普贤行的人就是普贤菩萨。我们今天也学了功课,要学地藏菩萨的孝亲尊师,要学观音菩萨的大慈大悲,要学文殊菩萨的智慧善巧,要学普贤菩萨的大愿大行,这统统是我们的功课。这些功课统统都毕业,才成得了佛。
 
  那么我们要问,这些功课在什么地方学?十信位,就是这十个阶级,从初信到十信,要把这些功课统统学圆满。因为十信心满,再上去就成佛了。真正讲在事相上修行,《华严经》末后善财五十三参,历事炼心,历事炼心的修行是在十法界。一真法界里头不是历事炼心,而是跟遍法界虚空界里面的众生感应道交,众生有感,佛就有应。佛用什么应?神变,应以什么身得度,就现什么身。佛能现无量身,能现有情身,能现无情身,无情是树木花草、山河大地,佛都能现,神变威力不可思议。我们在这个世间,每一天接触到这些芸芸众生,这里头有没有佛菩萨?有没有罗汉?给诸位说,有。我们肉眼凡夫不认识,你知道哪个人是?他决定不会暴露身分。他来这个世间干什么?帮助人觉悟的,真正是来救苦救难。众生并不感激他,不知道他。
 
  感应,我们前面说过很多次,总的来说不外乎四大类。有显感显应,显是明显的,让你见闻觉知能够觉察得到。释迦牟尼佛降生在这个世间,这是显感显应。有冥感显应,有显感冥应、冥感冥应,不外乎这个四大类。所以佛菩萨在哪里?佛菩萨在我们心中,佛菩萨在我们周边,佛菩萨无所不在、无时不在、无处不在,这是真的,不是假的。不定现什么身帮助我们觉悟,帮助我们解决困难。不是他不帮忙,有时候他帮不上。为什么帮不上?我们自己有业障,业障抗拒了他,也就是不接受他,不相信他,不接受他,那就帮不上忙。
 
  诸位看「山西小院」的感应,那些人得了重病,医生放弃治疗,他们求佛菩萨,居然病好了!一般人称为是奇迹,其实我们知道这是有道理的,这是感应。这些人相信,能信、能解、能行,所以佛菩萨冥应、显应。这一类都是属于神变威力,因为这个缘而入佛门的人不少。我都听说许多不信佛的,看到「山西小院」之后相信了,也诵经,也拜佛了,果然有效。这就是因为闻佛神变威力而相信的。正如同最近这些年来,西方人因为接受催眠术的治疗,许多疑难杂症,一般医生治不好的,医药的效果是有限的,居然用催眠的方法能把病根找出来。这个病根,有时候是你童年时候得的,你现在忘记了;有的是你前世,不是这一生,前世的也能把它找出来。找出来之后,你明白了,你就不再恐惧,不再在意了,情况马上就转好。
 
  从催眠回到前世,知道人不是一生的,生命不是一生的。所以现在西方人确实很多相信人不会死,身体有生死,灵魂不死,灵魂永远存在,相信灵魂在轮回。他怎么会相信的?原来相信科学,科学是排斥,认为这都是迷信的,现在经过催眠,这都是事实,绝对不是假的。而且真有疑难杂症,依照这个方法来治疗,确实得到非常好的疗效。现在相信的人愈来愈多,这都是见闻神变威力。西方人这不是佛的神变威力,是催眠的神变威力,从这个地方产生信心。逐渐了解这个事实真相,改变了以前错误的观念、错误的执着。这是这一类的,真的是不少。
 
  第二种是「闻法微妙」,这种我们可以说是对于知识分子。你没有接触,你不知道,你接触之后,信心会生起来。为什么?真的是太微妙了,微是玄微,妙是奥妙。这个也得要有缘分,这个缘分就是我们一般讲的增上缘。佛通常给我们讲的四种缘,亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。我这一生能够接触到佛法,一定要从方老师讲起,是他介绍给我的。他是个哲学家,从小在外国学科学、学哲学,怎么会相信佛教?所以我向他老人家请教,你怎么会学这个东西?你从哪里学来的?这门学问绝对不是在学校学的,中国学校里没有,外国学校也没有,他讲佛经哲学。
 
  老师告诉我,在抗战期间他在中央大学教书,那时候学校在重庆。有一次他生病,生病就有人介绍峨嵋山很清净,那个地方养病是很理想的一个地方。他真的就到峨嵋山去了,在山上住了一段时间,修养,山上环境确实是好。他告诉我,山上在那个时候非常落后,上山要步行走上去,车开不上去的。年岁大体力衰的人,可以坐轿子,叫滑竿,四川人叫滑竿,把你抬上去。他说山上没有报纸,也听不到新闻广播,也没有杂志。他是个读书人,是教授,上山养病,自己也没有办法带书到山上去看,在山上能看到的都是佛经。这个样子,他就看进去了,愈看真的愈微妙。从此之后,他就没有一天离开佛经,到处去找佛经来研究,宗门、教下普遍涉及。
 
  所以在晚年,在台湾大学教书,他教的课程都是佛学。「魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学」,他开这三门课。年岁大了之后,在台大退休。退休之后,辅仁大学是私立学校,请他去教博士班,他在辅仁大学开的是「华严哲学」。告诉我,佛经哲学是全世界哲学的最高峰,学佛是人生最高的享受。所以他老人家学佛,遇到人的时候讲佛学。我是遇到这样一位善友,把真正的佛法介绍给我。这是一般法师、居士都做不到的,这就是前面所说的「长时猛利,难行苦行」不及方老师。
 
  方老师学佛,天天读佛经,而且对经典很熟,真下功夫,重要经文差不多都可以背诵。在上课讲解,他老人家从来不用讲稿的,没有讲稿,学生也没有参考资料,只有听他讲,引经据典,一段一段背出来。我们不能不佩服,年轻人比不上他,这是他年轻的时候下的功夫。他二十几岁就是大学教授,记忆力之好,七十岁记忆力还是很好。他告诉我,差不多在七十六、七岁的时候,记忆力稍微差一点。他七十九岁过世的。我是从这样入门的,这给我做了一个很好的榜样。
 
  在佛经里面,他最喜欢的就是《华严》。他告诉我,《华严》是佛经哲学概论,他把它看成这么一本书。他说这一部佛经哲学概论,是全世界所有哲学书里面最好的一部。这个里面有圆满的理论,有周密详细的方法,最难得的,它还带着表演,做出来给你看,那就是指末后善财童子五十三参。这是真实智慧,哲学是讲智慧,这是真实智慧,禁得起考验的。
 
  像这一类就是闻法微妙。我能够入佛门,也是从方先生那里知道佛法微妙。我以后亲近章嘉大师,在章嘉大师那里三年,奠定了佛法的基础。以后跟李老师十年,在李老师会下才真正发心弘扬佛法,弘法这个念头是他鼓励的。没有李老师,我们只知道自利,没有发心利他。因为佛法太高深了,自己即使尽一生的精力,所学、所修都很有限,怎么敢教人!李老师劝勉我们,这就是接着底下,「见法欲灭」。现在的佛法变质了,学佛的人只知道求福,不知道求慧。所以这些经忏、法会、仪规,你到处都看得见,参与的信男信女很多。求什么?都是求升官发财,都是求保平安,没有真正求佛法。
 
  我们生在这个时代,现在对佛法认识的人愈来愈少了,那怎么办?所以老师勉励我们,鼓励我们出来学讲经。怎么教我们?你懂一句就讲一句,懂两句就讲两句,不懂的不要说。就是遵守孔老夫子的原则,「知之为知之,不知为不知,是知也」,这就对了。凡是讲错背因果是什么?强不知以为知。自己不知道,要顾全自己的面子,那就错了。别人有来问,或者你讲解这个地方,你不太了解,你讲不出来。讲不出来没有关系,念过去就好了。念完之后,人家问你,法师,这句你为什么没讲清楚?我也不懂。不丢人,这是负责任的。强不知以为知,会把经义讲错,那就背因果了。我不懂的地方我念下去,不讲,这个没有过失,就怕讲错。这是老师教我们学讲经的方法,我们听了这个,这个有道理。
 
  讲经不要有自己的意思,因为我们是凡夫。怎么讲法?讲古人的注解,讲错了,他负责任,我不负责任。古人注解是文言文写的,我们把文言翻成白话。老师这样劝我们,我们这才放心,才敢做。所以教我们讲注解,所讲的都有依据,都不是自己的意思。到什么时候才可以有自己的意思?自己真正有悟处,那个时候行。所以你天天干、年年干,锲而不舍,时间久了,自然有悟处。由小悟,积小悟就成大悟,我们还没有到彻悟,大悟是有,小悟次数就多了。
 
  所以为什么学习会有兴趣?有悟处就有快乐、就有乐趣,这种领悟的乐趣,确实世间世俗的乐趣没有法子能够跟它相比。古人有句话讲得很好、讲得很正确,世味(比喻世间的味道)哪有法味浓。法味比世味要浓得多,这是真的,这不是假的。只有契入之后,你才能尝到,你才能得法喜。法味、法喜是自己修行、教化众生的动力。世间人干很多事情,世间的事业,为什么不辞辛劳每天都做?他有名利,名闻利养是世俗人勤奋的动力。他有利可图,他能够得到名闻利养,所以他非常努力去做。道人没有名闻利养,为什么也那么样精进?他有法味跟法喜,这个世间人不知道。必须契入到一定的程度,恍然大悟,学佛、修道真有乐趣。这个快乐是真的,不是假的,这种快乐是能够带得走的,世间人的乐趣带不走;贪爱五欲六尘的乐趣带不走,法味、法乐可以带得走。带得走的是真的,带不走的是假的。
 
  这就是李老师见到佛法衰到极处,发大慈悲心,自己现身说法,给我们做榜样。虽然公开讲经一个星期只有一次,星期三,每个星期三他老人家公开讲经。对我们这批学生,就是常随众,老师走到哪里我们就跟到哪里,从来不离开的,大概有四、五十个人。老师也照顾很周到,除了佛法之外,也跟我们讲古文,讲儒家的东西,也是一个星期一天。这个是不对外的,每个星期五在台中莲社,我们有一个班,老师给我们上古文,讲儒学。这是我们在台中,一个星期这两个堂课是必修的。
 
  除此之外,老师讲开示,这非常重要。讲开示是每天都有。对什么人讲?对念佛班的莲友,就是台中莲社的莲友。莲友的人数多!我到台中那个时候,李老师在台中已经教了十年,就是莲社成立已经十年。莲友,我看他的名册,好多本,名册里头估计大概有二十万人,台中莲社莲友有二十万人。他分成四十八个班,每一个班人数都相当可观。每一班,老师一个月要跟他们见一次面,所以老师每天下午都要跟念佛班的同学见面。他们是轮流的,他们是念佛班的同修,是一个月跟老师见一次面。可是老师天天跟大家见面,每天都要讲开示,劝导大家好好用功念佛。再就是解答大家修行念佛,或者日常生活上的问题,就是答问。所以李老师有《佛学问答》,多半都是念佛班里面开示解答的问题,占主要的部分,他的《佛学问答》三大册。
 
  由此可知,他自己修行一天不能间断,教化众生也是一天都没间断。在台中,从莲社开始,差不多是三十六、七年没有中断。老师做出榜样给我看,告诉我,要有成就,一生一定在一个地方。他有福报,他有台中莲社、有慈光图书馆,可以不要动。我没有福报,没有福报就是哪个地方有请,就到哪里去。所以,在全世界各地方去跑,确实是结了很多法缘。老师告诉我,你这样做法,对你自己有好处。为什么?你一天没中断,自行化他没中断。但是众生得不到利益,为什么?他就告诉我,你在什么地方听到有众生听一部经、听一次经就开悟、就证果?没有!怎样对众生才能够帮助他成就?长时熏修。所以我在台中十年,没有十年怎么能成就!我今天帮助别人,就没有十年这么长的时间。我这一生大概在一般讲起来,每一个地方住三个月就要走了,长的;短的,大概一个月,长的,三个月。所以一生过的是流浪生活。
 
  这一次到香港,算是时间最久的。往年,我在香港最长的一段时间,一九七七年,四个月,第一次到香港来,最长的时间。在海外弘法,这么长的时间非常希有。在美国、加拿大,虽然去的时间长,但不是一个地方,你在美国住上半年,半年至少是五、六个城市,所以一个地方都不到一个月,差不多分配到两个星期的样子。真正是所谓蜻蜓点水,广结法缘。成就一定要靠自己认真努力,始终不懈,这个太难。就是前面所讲的,内有烦恼习气,外面诱惑的力量太大了,真正能保住不退转的太少了,千百人当中难得有几个。真正能保持到,我现在算算不超过五十个人,你就晓得有多难。这个确实是福报、是因缘。
 
  到晚年,才在澳洲建个净宗学院,澳洲地大人少,土地很便宜。最近我们学院又买了两块地,准备建学校,那个地多大?一块大的是一百六十英亩,另外一块小的是八十英亩。一个英亩,香港人对面积印象很清楚,一个英亩是四万呎。你们想想看,一个英亩是四万呎,我们这两块地合起来两百多英亩,一百六加八十,两百四十英亩。我们准备建学校。一共买了多少钱?倒不多,澳洲钱二十七万,还不到二十八万,二十七万。澳洲钱跟香港比,大概是一比五,二十七乘五倍,香港钱好象是一百多万,很便宜!在香港还得了,不得了!所以我们只用了不到三十万,合香港钱没有超过两百万。这有这么一个好的缘分,准备在那里办学校。
 
  政府也批准了,同意我们办学校,这是很难得的一个机缘。现在办学要靠年轻的法师,我年岁太大了,只能给大家出出主意。所有一切行政跟教学的工作,我都不能做了,希望大家认真努力。这个地方将来可以有长时间安定,什么事情都要安定,安定才能有成就,动乱是决定不会有成就的。我一生活在动乱之中,小时候、青少年的时候是中日的抗战,到处流浪,所以没有能够把书念好。成人之后,也是遇到整个世界的动乱,自己没有福报,到处流浪,所以这一生成就很有限。我自己是个过来人,对于利害得失有很深刻的体会,希望大家要明白、要觉悟、要珍惜,缘不容易得到。
 
  今天我们见法欲灭,见中国传统的文化也是摇摇欲坠,不能不发心,还有一口气在,就要关注这桩事情。儒释道是中国传统文化的根本,如何能把它复兴起来,这是一桩大事,不是小事,不但能救国家、救民族,能救全世界。今天时间到了,我们就讲到此地。
 
 

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