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大方广佛华严经讲记 第三三五卷
净空法师
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大方广佛华严经(第三三五卷)
 
   请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,紧那罗王长行,第十句:
 
  【威猛主紧那罗王,得善知一切紧那罗心巧摄御解脱门。】
 
  清凉大师注解,「知机巧化,谓摄心正智,御心如境」。这一桩事情对我们每一个人都非常重要,特别是对讲经说法的人,说法一定要懂得观机,也就是要认清你说法的对象,他们的根性、文化的程度,乃至于生活的状况,现前的需要,一桩一桩都要了解清楚,然后你说法就会被听众欢喜接受。『威猛主』菩萨,他得『善知』,这两个字不容易;换句话说,不是过来人,他做不到。过来人是谁?诸佛菩萨化身示现的,他决定不是凡夫。他『善知一切紧那罗』,「紧那罗」是一个族类,这一个大的族类里面所有一切众生起心动念,他都知道。他示现,这就是佛菩萨示现在这一个族类当中,现同等身,为他们说法。
 
  清凉注解里面八个字说得好,「摄心正智,御心如境」。注意在两句话里头都着重在「心」,这个心并没有显示出真心、妄心,但是我们一看都了解。为什么?紧那罗这一类众生是在六道里面,而且是在欲界,介于人天的中间,他们跟四天王非常相似,是属于忉利天王属下的一个族群。佛用这些众神来表法,让我们从表法里面体会到,现实的社会各个阶层的人物,称之为王就是各个阶层的领导人物。如果你要说是紧那罗王,是跟我们现实社会哪一个阶层相似?与我们现实社会娱乐界相似。今天从事于文艺工作的、艺术工作的,像电影、电视、舞蹈、音乐,这一类的属于紧那罗王,这一类里面的各个阶层的领导人就叫王,他们从事的是社会教育,所以他们负的因果责任非常重大。你教导这一切众生,你教他什么?这些艺术的方法好,佛也用,菩萨也用。内容是什么?你能够诱一切众生入正道,你是无量功德;如果你要是诱导他走邪道,那你就是无量的罪业。
 
  这些艺术是属于工具,工具没有善恶,完全看内容。佛教非常重视这种手段,在其他各个宗教里面,佛教用得最广、用得最普遍,甚至于寺院庵堂将艺术集合成一体。佛的寺院确实是一个艺术宫殿,就像现在社会一般讲的博物馆一样,它属于艺术宫殿。这里面一切设施,都有教育的意义、表法的义趣,诸佛菩萨知道一切众生欢喜艺术、喜爱艺术,这是投其所好,寓教于乐。《华严经》末后善财童子五十三参纯属表演,五十三参确确实实可以把它编成电视连续剧,这是佛法的教学,用这个做手段比讲经说法的效果要大。讲堂讲经说法谁愿意来听?如果在电视台播放,家家都愿意看。我们看佛家许许多多的经论,确确实实是最好的戏剧、舞蹈、电视的底本,这里面的材料取之不尽、用之不竭,非常可惜今天艺术界没有发现到这个宝藏。
 
  现代人所遭遇的困难,就是佛的经典是用文言文写的,如果不能读文言文,这是一个障碍,但是这种障碍并不难突破。尤其是佛经,佛经的文字是最通俗的文言文,在文学里面称之为变文,所以跟中国古文、古书对照一下,佛经好象是白话,也就是当时的白话文。翻译的时候用这种文体,就是便利于广大群众阅读,所以它文字尽量浅显,这是「善知一切众生心」。『巧摄御』,善巧方便来摄受众生,「御」也有摄受的意思。御,换句话说,教导,摄受、教导一切众生。菩萨从这个地方,从这一个法门,证得无上道。
 
  有同修问我:我是关着门不管事自修好?还是帮助许许多多同修成就大众的好?你说哪个好?都好,没有差别,问题在缘分上。你有一群人跟着你学,你法缘殊胜,你应当帮助人,你躲起来一个人修,你对不起别人。如果你没有法缘,人家都不喜欢你、都讨厌你,你要去找一大群人来共修,你不叫自找麻烦吗?都要看自己实际的状况,没有人跟我往来,我就关起门来自修,这就对了,一点都没错。各个人的缘分不相同,这个经里面讲的这一些天王众神,他们所修的法门不一样,也就是每一个人的缘不相同。随顺自己的缘分,修学起来就很容易,一丝毫都不勉强。
 
  我们看到威猛主菩萨他的法缘殊胜。法缘也是要去结的,不跟人结缘,你的法缘从哪里来?一定要欢喜与众生结法缘,要有这个念头,要有这个愿望,一切时、一切处,都欢喜将佛陀的正法介绍给一切众生。介绍的方法没有一定,无量无边的方法。方法里面最重要的,就是佛在经上常讲的「为人演说」;「演」要紧,表演,做出来给人看;「说」是为人解说,他看了一定会提出问题,提出问题你就详细给他解答,这个解答是「说」。许许多多方法,这是一个总原则,欢喜为人演说,欢喜将佛法介绍给大众。
 
  在今天这个时代,科技发达,应当知道尽量利用高科技的工具,我们在网路上将佛法、将善法放在这里面传播。佛家常说「佛不度无缘之人」,哪些人无缘?他不打开网路,不收看这个网址,这就无缘;他看到这个网路,这就是有缘。所以放在网路上,我们还要把网址想方法普遍介绍给别人,便利人家收看。这里的方法,你的亲戚朋友,你可以用电话介绍给他,可以用卡片介绍给他,可以印在书册里面介绍给人,也可以刊登报纸,刊登在杂志上,甚至于做电视广告,方法很多很多。现在我们看到许多同修穿的T恤,都印佛经、古圣先贤的教诲,印的这些个句子,好!我还没有看到印上网址的,网址可以大字印在后面,你走到街上每个人都看到,所以这样在街上走一遍,也度不少人。方法很多,我们要能够想得到,全心全力去做,这是真实智慧,真实的教诲。世间确确实实有很多善心人,有很多小菩萨,佛说小菩萨都有隔阴之迷,必须要大菩萨去照顾他。这些人很容易点化,为什么?他善根深厚。没有人点化他,他一时迷惑,他也会堕落在五欲六尘里头。但是有人点化,他很容易回头,所以大菩萨要常常照顾小菩萨。我们虽然不是大菩萨,我们懂得这个道理,常常将正法,缘,介绍给他,帮助他,这是无量功德。
 
  摄受众生,教化众生,「善知」是深深明了现前众生,在无量法门里面,他迫切需要的是哪个法门,这叫善知;然后如何「摄御」。菩萨在此地,跟我们说出他的得法关键在此地。我们想想现前社会需要什么?现前的社会,正法已经被大众疏忽,甚至于可以说遗忘了,邪知邪见充满在世间。这是《楞严经》上所说的,「邪师说法,如恒河沙」。哪些是邪师?不一定都是坐在讲台上讲经说法的,以我们个人来说,凡是对个人思想、见解、言语、行为有影响的都是邪师,邪师就太多了,就在我们的周围,时刻不离。
 
  现在最亲密的邪师是电视、网路。昨天晚上我们在「回教协会」里面跟他们交谈,他们也意识到,现在家里的小孩没有办法管理,他们自己有电脑,他每天在看。大人虽然管教他,不能把全部的时间陪他,他究竟看些什么东西没有人知道,大人不晓得。网路里头十之八九不是正法,是诱导你错误的观念。我跟他们也谈到,每一个宗教都重视道德、都重视伦理,孔老夫子一生所表演的「温、良、恭、俭、让」,伊斯兰教也有。佛法讲十善业道,《古兰经》里头也讲十善业。可是我们看看今天的社会,它教人造十恶,它不是教人修十善,这还得了吗?艺术是非常好的工具,孔老夫子在世,他做了一桩大事情:删订诗书、整理礼乐,也就是现在的话讲审定这些乐章,审定的标准只有三个字:「思无邪」。这是圣学,圣贤之学,每一个宗教里面都讲求,都不曾违背这个原则。
 
  昨天我们曾经谈到,许许多多宗教里面,确实有许多不同的观点、不同的行为,这对于很多宗教徒产生疑惑,我们必须要解释、必须要会通,才能消除这一些障碍。几乎所有宗教都肯定,这个世界是唯一真神创造的,他们都有这个信念,宗教里头一条信念就是信真主、信神。在佛教,佛教是属于教育、教学,佛教里都没有神、没有主,佛教说心、说性,虚空法界一切众生皆是心性变现出来的。我们如果说,这只是名称不相同,事实是一个,他们想想能接受。为什么会有这么多宗教?这就好比器皿,一体有多面,从每一面看不一样,你只看到一面,没有看到第二面,你就怀疑了。我们如果讲这个杯盖,我这样放,我问你们两边的人,我手上拿的是什么样子?你们这边人说凸出来的,那边人讲不对,凹进去的,两个人打架了。打到死去活来,其实只看到一面,没有看到两面。再掉过来看,原来是这样的,问题不就解决了吗?各个宗教不同是,这是一体多面,他就看到一面,他没有看到另外几面。那他们再问,这唯一的真神创造万物为什么搞那么多面?为什么在这个世界有这么多宗教?这就是说明各个族群不相同、文化不相同、历史背景不相同、生活方式不相同,所以才形成不同的文化、不同的族类、不同的需要,是这么形成的。
 
  在古时候,不要说太远,一百年前,交通工具没有这么发达,从中国到新加坡坐帆船要走两、三个月。资讯不发达,从前寺庙、修行道场建立在山上,山下村庄发生的事情,往往要十天、半个月才知道。为什么?没有人上来,有人上来的时候,说说山下发生什么事情。山上、山下资讯都断绝,不像现在。那个时候你跟人说地球是圆的,很多人不相信,说你胡说八道。现在科学发达了,交通工具便利,我过去在美国听说,美国跟俄国发展新的快速飞机,速度比现在的飞机速度要快一倍到两倍;换句话说,将来从中国到美国大概四个小时,从北京到新加坡两个小时就够了,所以地球就变成一个村庄。从前不相往来,现在已经往来了,每一个地区的风土人情、生活习惯,我们都要明了,而且都要尊重。不可以讲「同化」,要讲什么?「美化」,这是我们的享受,不可以改变它。佛高明就高明在这个地方,佛不会改变你的文化,但是佛用智慧使你的文化更充实、更美,将你的美再加上真、再加上善、再加上慧,你那个美就更美了。所以不同的族群、不同的文化欢喜接受佛陀的教诲,佛不改变它,不排斥它,这叫真实智慧。
 
  佛教导我们处事待人接物,用四摄六度。「摄御」,摄是四摄,御就是六度。四摄六度,对自己,对一切众生。佛讲四条,第一条是布施,爱语、利行、同事,这四条。这四条怎么对自己?自己一定要常存利益众生的心,经上常讲恒常具足布施的心愿,念念为别人想,念念帮助别人,这是佛菩萨的存心,这是觉悟人的心性。第二个是爱语,觉悟的人决定是爱圣贤的教诲,不离开古圣先贤。古圣先贤在哪里?遗留给我们的经典,这就是的。
 
  众多经典里面,我们要想成就,一定要知道一门深入,长时熏修,你才能成就。读经是好事情,读经是启蒙,是修根本智,这个一定要知道的。根本智要变成后得智,我们才能得到受用,如果不能变成后得智,我们就得不到受用。根本智好比是矿石,后得智是已经把它冶炼出来了,我们才能得受用。但是没有根本智,决定就没有后得智,所以先要懂得培养。读经是求根本智,读经是放下妄想分别执着,恢复自心的真诚、清净、平等,读经的目的在此地。所以读经不能够分别,不能够想这一句怎么讲法,你这一想,就把读经的功德破坏了,所以不可以去想。要知道读经是修定,离开一切妄想分别执着,这是禅定。不读经你胡思乱想,用读经这个方法离开妄想分别执着,读经目的在此地,所以它有功德。很多人不晓得,读经有什么功德?他不懂得这个道理,读经就是恢复自己的真诚清净平等。
 
  明白这个道理,我们才晓得祷告那个效果在哪里,你就明白了。祷告是以最虔诚的心,也是放下一切妄想分别执着,他跟性德相应,所以能感通。如果祷告的时候,里面还掺杂着妄想,就不灵了。最简单的祈祷是静默、默念,默念一分钟,这一分钟里面没有妄想分别执着,这一分钟跟法性相应;起心动念就不相应了。所以要晓得,打坐是修禅、念佛也是修禅、读经也是修禅、祷告也是修禅、默念也是修禅,只是方法手段不一样,实质上毫无差别,效果上也毫无差别。这些都是四摄应用在自己分上。
 
  「利行」,在自己分上,确确实实起心动念、所作所为,对自己决定有利益。什么利益?帮助自己明心见性,帮助自己断烦恼,帮助自己开智慧,这叫利益自己。如果说帮助自己得到世间功名富贵,得到五欲六尘享受,那就错了,这些东西真的是得不偿失。总得要记住,「人身难得,佛法难闻」,得人身好不容易。人身之可贵是人容易觉悟,得人身最可贵的,是你真正把握这短短的数十年寒暑,走向一个正觉的道路,这是最可贵。如果不能走向正觉,人身有什么可贵处?跟其他动物有什么差别?这总是我们要知道、要明了的。
 
  「同事」,范围就大了。对自己来说,我们要跟诸佛菩萨一样,同事圣贤。对外,四摄法就是人与人、人与一切万物交往的四个原则。布施,有人问我四摄法里布施怎么讲?我告诉他,多请客、多送礼,就是四摄法里头的布施。很重要!礼多人不怪。人与人之间要交往、要沟通,最重要的对谁?夫妻;太太对先生,先生对太太,要常请客、常送礼,你的家庭才好和,这是基本。家庭好和,社会的基层组织健康;家庭不和,社会就动乱,世界就有许多灾难。天灾人祸从哪里来的?从夫妇不和来的。这几个人知道?
 
  今天社会动乱,每个人感觉得身心不安,真正原因在哪里不知道,在什么地方?你每天在报纸上看,离婚率这么多,这怎么得了!教育里面,圣贤教育,最重要的教育、基本的教育就是伦理的教育,哪个宗教不重视伦理?伦理里面的核心是夫妇,有夫妇才有父子、才有兄弟、才有君臣、才有朋友,这怎么能疏忽?但是今天世人普遍疏忽,不晓得这个道理。从前夫妻讲「恩爱」,现在没有恩,也没有爱。现在这个社会讲什么?讲利,争利、纵欲。仁义道德没有了,恩义情爱也没有了,社会怎么会不乱?
 
  基督教经典《圣经》里面教人相信末日,《古兰经》里头也讲教人要相信末日,什么是末日?今天末日的现象已经呈现了,什么现象?离婚率。这还得了吗?这一个世界就像一个身体一样,世界的基层组织是家庭,我们人身的基层组织是细胞,细胞都坏了,坏得太多了,这个人就没命了。世界上如果家庭要是多半都毁坏,世界末日就来了。我们看看今天的社会,这个世界还有多少年?我的估计顶多三十年。我凭什么估计?我看现代人的家庭,看现代的儿童,这些十几岁的儿童他们想什么,听听他们,他们在说什么,他们在做什么,就能判断底下一个时代是什么样子,不得了!
 
  李炳南老居士往生前一天告诉学生们,他说世间乱了,诸佛菩萨、神仙来都救不了;告诉大家,我们只有一条生路,念佛求生净土。这是他老人家最后的遗言,到第二天早晨他往生了,头一天下午跟大家讲的,提出来的警告。我们仔细观察今天的社会,再想想他这个话,一点都不错。我们清楚、我们明了,我们也不能说见死不救,那于心不忍,我们总是尽心尽力来做,祈求全世界的宗教领导人、宗教里的传教师,大家建立共识,来挽救这个劫运。怎么作法?一定要推行宗教教育,宗教的形式是救不了的,无济于事,要宗教教学,要唤醒大家要觉悟,不能再迷了。要能够舍弃自己名闻利养、五欲六尘的享受,才能够帮助这个世间,帮助一切苦难众生。我们如果多求一些物质享受,对一切苦难众生就加重一分的灾难;我们能够少享受一分,对于他们的觉悟就可能增长一分。我们就是拿世间法来讲,这个牺牲奉献是有代价的、是值得的。
 
  我常常也提醒同学们,看看古圣先贤,看看释迦牟尼佛当年在世过的是什么日子?再看看其他宗教里,耶稣过的是什么日子?穆罕默德过的是什么日子?都是苦行僧。他们有智慧、有能力,为什么不去过荣华富贵的生活,要去示现苦行僧?目的何在?帮助社会一切大众远离灾难而已。他们如果走向奢华,这一些教诲我们就更难相信。他是真的做出来给我们看,不为自己,只为社会、为大众,我们看到心服,才肯接受他的教诲。这是布施波罗蜜,四摄法里头的布施。爱语就是四十九年讲经说法,字字句句都是爱护一切众生,教导我们断恶修善,教导我们破迷开悟,教导我们转凡成圣,他自己不居功,也不希求众生对他的报答。知恩报恩是我们这边事情,佛菩萨没有这个念头,也就是说施舍的人没有这个意念,但是接受施舍的人一定要懂得知恩报恩。同事摄是我们共同生活在这个地球,共同生活在这个法界,起心动念、一切作为都是利益社会,利益群众,利益众生,这叫利行,决定不是自利。
 
  觉悟的人无我,无有自私自利。我们要问自己什么时候开悟?不要去问别人,问自己什么时候自己自私自利的念头没有了,起心动念都是为别人、为众生,你就开悟了,迷悟差别在此地。佛教教人这一些大道理,这一些善巧方便,也就是讲方法,我们要懂、要会用。家庭,所谓「家和万事兴」,这个话一点都不错。「万事」,包括整个社会、整个国家、整个世界。家何以不和?我们要去研究为什么不和?现在离婚率这么高,去想想看他为什么会离婚?不难想象到,结婚的时候彼此专看对方的好处,所以欢喜结了婚;结婚之后专看对方的缺点,这个日子怎么能过?佛教给我们,一切时、一切处,专看别人的好处,专看自己的缺点,这个人叫觉悟,这是菩萨。别人没有过失,过失在自己一个人。
 
  蕅益大师讲得好,「境缘无好丑,好丑起于心」。境是物质环境,缘是人事环境,就是一切人、一切物没有好丑,好丑是自己的心。六祖在《坛经》里面教人,「若真修道人,不见世间过」,他这个话跟蕅益大师讲的完全相同。修道人只见自己过,不见他人过,看到别人有过失,不会把别人过失放在心上,而怎么样?像照镜子一样,看到这过失立刻看看自己有没有?自己有,马上要改;有则改之,无则嘉勉;自己没有,勉励自己不可以犯这个过失。所以外面境界没有过失,外面境界都是诸佛菩萨示现的,示现给我看的。哪是诸佛菩萨?除我一个人之外,一切众生都是诸佛菩萨,都在那里表演给我看。他们造作一切恶事,不是真的,是表演给我看的。我们能这样用心,菩提道就近了,成佛不要很长的时间,时间缩短了。所以我们不会修,不是佛菩萨没有讲清楚,他真的讲清楚了,方方面面都讲清楚了。
 
  昨天伊斯兰的朋友问我,他说:佛教对于生死轮回是怎么个看法?这一点他们告诉我,他们《古兰经》里头没说,《古兰经》只说一个天园(就是天堂),只说一个地狱。人死了以后到底是什么样的状况?这个佛经里面讲得详细。总的来说,人决定要修善。你的心善、念头善、行为善,《十善业道经》上佛教导我们,昼夜常念善法,你心善;思惟善法,你的思想善;观察善法,你的行为善。何必把别人的一些过失放在自己心上,把自己的心搞坏了。自己心本来是好的,你心为什么坏了?把别人一些乱七八糟东西装在心里头,你的心就坏了。不是别人害你,是你自己害自己,你为什么要收那些垃圾?把你的心当作垃圾桶,错在这里!所以要选择,佛教给我们善,后头还有一句话很重要,「不容毫分不善间杂」;换句话说,世出世间一切不善,我绝对不放在心上,决定不要把自己的良心当作垃圾桶,专门搜集世间一些垃圾、不好的东西;你要把良心当垃圾桶,你决定堕三恶道。
 
  佛真的讲得很清楚,一个人一生真做善人,前途一片光明,死的时候很快乐,没有恐怖,知道自己到哪里去。念佛人功夫成就了,往生时候的瑞相,见到佛光,见到佛来接引。不念佛的人,不知道求往生的人,这个人是世间真正善人,心善、行善,走的时候瑞相也好,天人来接引,他生天去了。我在小时候,还记得很清楚,六、七岁时候的事情,我们住在农村,农村里头有一个大户人家,老太太非常慈悲,善人。他们没有学佛,临走的时候告诉大家,她说有许多天童,童男、童女来迎接她,清清楚楚、明明白白,一点都不迷惑,走得非常安详,这是生天的瑞相。所以真正如理如法修行的人,在佛法当中你要不希求西方极乐世界,你决定生天。
 
  聪明人、有智慧的人,要把自己的境界不断向上提升,这是正确的。愚痴的人,造作种种不善,随顺自己的烦恼习气,前途一片黑暗,将来的去处饿鬼、畜生、地狱。我们怎样回避?十法界依正庄严都是自己念头变现出来的,这是佛在经上不知道讲多少次,「一切法从心想生」,我们真正明白这个道理,我们心里想佛就作佛,想菩萨你就作菩萨。你的心想是贪,贪是饿鬼;瞋恚、嫉妒是地狱;愚痴是善恶不能辨别、邪正不能辨别、真妄不能辨别,这是愚痴,愚痴果报是畜生。所以我们的心里面,决定不可以有贪瞋痴,有贪瞋痴你就不能离开三恶道。所以看到不如意的人、不如意的事不能瞋恨,一念不高兴,你马上警觉到,「我要堕地狱了」,你在造地狱的业因。他怎么样不好,与我有什么相干?不相干!我何必要恨他?所以要记住「境缘无好丑,好丑起于心」,你将来受什么样的业报,决定不能怪别人,要怪你自己。所以真的明白了,搞清楚了,就决定不会怨天尤人,知道都是自作自受。自己愚痴,自己在造作一切不善,与一切人事物都不相干,这是事实真相。这个事实真相,只有佛菩萨能说得出,我们要深信不疑,要理解。
 
  各个人的烦恼习气不相同,一定要想方法克服,如果不能克服自己的烦恼习气,恶业的果报依旧不能避免。纵然学佛,讲经说法,弘法利生,这是福德,不是功德;换句话说,对于生死不相干,将来该受什么样的报应,还是不能够避免,你这是修点福。功德是什么?功德是戒、定、慧三学:持戒有功,得定是德,你得清净心、平等心是德;修定是功,开智慧是德。所以一定要重视断恶修善,我们才能够把自己境界向上提升;如果疏忽了断恶修善,那就错了。断恶修善这桩事情,所有宗教都重视、都说,都勉励大众要认真的奉行,确实是古人所谓「英雄所见大略相同」。这些宗教的创始人彼此都没有见过面,都没有通过讯息,他们所讲所教的居然是一样的,这就是所谓真理。
 
  四摄对人来讲是手段、是方法,是跟大众往来接触的方法,要落实在六度,六度是菩萨行。佛的真诚、清净、平等、智慧、慈悲从哪里表现?从六度里面表现,六度第一个是布施,布施用现在的话来说就是为他服务。在家庭里面为一家人服务,在社会里面为整个社会大众服务,在世间为一切众生服务,不求报酬的服务。如果我们服务要讲求报酬,那就变成生意买卖,不但功德没有,连福德也没有,义工才有福德。服务拿报酬的为什么?这个福德你已经当时就得到了,你的福报已经拿去了,所以这个得到的很有限。义务的、不求报酬的,这个后福无穷,那是真的,那不是假的。所以有服务的心、服务的热忱,尽心尽力去做,决不求报酬,这是我应该做的。特别佛在大乘经上教导我们,一切众生皆是善友,《华严经》到末后五十三参大家就看到,那个善友是什么?现在人讲的老师,我们学生对老师应当要服务,一切众生皆是善友。大乘戒经里面,佛说「一切男子是我父,一切女人是我母」,这个意思就说明我们尽孝,不仅是对生身父母,要把孝敬对待一切众生,这是大孝,你的孝道才能圆满,孝道圆满就成佛了。这都是归纳在菩萨行的第一条:「布施波罗蜜」,布施的境界广大无有边际。
 
  「持戒」是守法,无论做什么事情都有个规矩,所谓是「无有规矩,不成方圆」,处事待人接物都要守规矩、要懂规矩。尤其在现代,交通便捷,接触频繁,每个国家地区风俗人情不一样,我们要了解,你不了解你就不知道怎么随顺,一定要了解,然后才懂得随顺。你能够随顺才能得到当地众生欢迎,你教导他,他才会欢喜接受,所以守法非常重要。「忍辱」就是耐心,没有耐心哪能成就?佛家讲,对于业障深重的众生愈是要有耐心。利根的人好度,钝根的人难度,要有很大的耐心。「精进」是求进步;换句话说,帮助众生离苦得乐的方法很多,这个方法有障碍,再用另外的方法,锲而不舍;绝对不可以说这个方法行不通,算了!不可以,再去想别的方法,这是属于精进。「禅定」的意思,绝对不为外面境界所动摇,这在现在现前非常重要。现前的社会,我们所接触到的,无一不是在动摇我们的意志。名利会动摇你,五欲六尘会动摇你,你在这个社会里头,怎样能够把握住不受外界的影响,这叫禅定。「般若」是智慧,就是对于一切事物,你看得很清楚、很明白,你知道这个很复杂的业因果报,这属于智慧。菩萨生活、工作、处事待人接物,这是六个纲领。
 
  我们也能够遵守、也能够学习,那你真的是学佛了,你在学作菩萨了。如果你单单修学,学得都不错,看得很多、读得很多、听得很多,你也会讲,讲得天花乱坠,但是你一条也做不到。你会说,不能行,你在六道该怎么生死还是怎么生死,该怎么轮回还是怎么轮回,不能把自己境界向上提升,这是一定的道理。所以佛法讲到最后,总结要重视行。佛法重在行,不重在说。我们看西方三圣,排列的顺序,观音菩萨排在前面,大势至排在后面;观音菩萨重视行,大势至菩萨重视解。华严三圣,大家都知道,普贤菩萨为长子,文殊菩萨为庶男,这什么意思?普贤着重行,文殊着重解,这个排列顺序就告诉你,佛法重行。你没有办法行,这才跟你讲解,让你明白之后,你一定要行。好,今天就讲到此地。
 
 

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