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他空承许狮吼论
全知麦彭仁波切造 堪布益西彭措译
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他空承许狮吼论

全知麦彭仁波切造

堪布益西彭措译

南无格日曼殊西日叶!

顶礼文殊上师!

尊胜日亲人师子,弥勒无著承继师,

雪域传无畏狮声,于彼悉皆敬顶礼。

浩瀚佛佛子密藏,了义经续窍诀髓,

印藏智成密甚深,中观承许此略说。

于此,宣说他空观点的智者们将如来圣教第三转诸了义*轮所说的不退转无畏常恒之道、补处十地自在的善说——《大乘无上续论》、圣者无著兄弟宣说的诸甚深义、怙主龙树的赞聚等显宗了义诸教典、吉祥时轮金刚等诸密续以及开显其密义的三部心注等如是一切的密义关要融于一味之中,开创建立了甚深了义的大中观宗,此虽具有极为深广的秘密要诀,但当今诸多承担宣讲论典责任的智者、非智者竟然对此宗随意抨击,可谓极其迷乱!

彼理略说而言,若欲抉择他空宗,首当按怙主龙树的理聚论,需要抉择一切法无自性,若不知彼则不能抉择世俗以自体空、胜义以他空的道理,是故,最初应当抉择远离戏论各别自证之义。此后,如是胜义远离戏论之义以能境无分别智证悟后,对于实相现相相同的境与有境二者称为胜义,对于实相现相不同的境与有境则称为世俗,因为如果以名言量观察,必有欺惑与无欺惑、迷乱与无迷乱的差别故,何者无欺并无迷乱即是胜义,相反则安立为世俗。安立二谛的方式:依现空安立者如共称,依实相现相是否相同而安立者,如上所述。此二者在诸大经论中早有宣说,并非宣说他空者所创新安立,例如《辨法法性论》中已说,《宝性论》中亦云:“具有分离之体性,如来藏以客尘空;无有分离之体性,藏以无上法不空。”彼释云:“如来藏者,以有别有离的一切烦恼糠空,无别无离超过恒河沙数不可思议的如来功德则不空。”大车圣龙树云:“犹如火浣衣,为众垢所污,投于猛火中,垢焚非衣损。如是光明心,为贪等垢染,智火烧其垢,非彼光明性。尽其佛所说,显示空性经,皆为灭烦恼,非失坏此界。”法王日登蒋华扎巴云:“所观蕴空性,如蕉无实义,具殊胜相空,与彼者不同。”如是,所谓胜义本体不空是唯一按后一种二谛安立的方式宣说,并应了知二谛承许为遮一之异体,不能理解为如现空二谛一本体异反体的安立。如是,实相现相不同的诸迷乱显现,虽在迷乱者前显现,而实际如是不成立故,称为世俗;相反,在无迷乱证量前如显现般成立,对此以正量无能害故,称为胜义中有与谛实。此不必是于空性外异体存在的谛实显现,因为先建立法界现空双运具一切相的空性后,如是已承许实相胜义谛故。

是故,如此胜义从自性角度不空,在名言中,譬如须安立如绳一般的是胜义谛、如蛇一般的是世俗谛,要分辨名言中一者成立、另一者不成立的差别,绝不能二者同为迷乱或同成谛实般,因此胜义以自体不空,也就是胜义不迷乱的境与有境二者都具有故,对此有,没有非如是的正量能害,此是以抉择空性的理论为前提后所成立的结果,并且以观名言量真实成立,对此以诸天在内的诸世间谁也无力如法反驳。

如是胜义自身是谛实与无欺故,何时也不以如是之法空,如果空则须有成立非谛实及迷乱的正量,然而不可能有彼故。如果有彼,寂静涅槃应成不可信任之处,然而此种承许除魔与外道中不具正量的说法者外,对此教法具敬信者谁会宣说?虽然实相胜义本来如此,但对未如是证悟的迷乱显现有能成立非谛实及迷乱的正量,此处称之为世俗,与具遮障义之名的意义相同。因此,胜义以彼世俗空,因为以具世俗名者即迷乱显现所摄的境与有境,彼等自性本来即空,如于绳以蛇空般,如是尤需承认。

按照自以为遮破他空的他宗观点而言,如同无实有是抉择胜义理论的所立而不能承许为所破,以及远离戏论是抉择胜义理论的所立而非所破故,如果没有无实有及离戏论的承许,则彼自宗应成没有任何所立。同样,如果胜义也如世俗般自性是空,则不能成立胜义不迷乱与实相中谛实,也不能成立世俗迷乱及彼本体不成谛实。由于此处所谓的空是观察某种空基以某法空故,倘若胜义自性本空,应成没有以观察虚实的正量能害迷乱显现与不能害无迷乱显现的差别,以此将如同绳蛇二者应成同有或同无般。

以世俗空决定堪为空性,因为由不成立谛实,实执即是迷乱识,故是欺惑并漂泊于轮回中,如是迷乱的境与有境二者此处均为世俗故。倘若以彼空不堪为空性,则同样应成以无谛实也不堪为空性,以及以遮止实执不堪为修持空性。如是,由破除边执戏论的境与有境故,远离能所二取的空性此中也能圆满,因为二取所现的一切戏论都由迷乱境与有境所摄故,此处将彼安立为世俗。倘若以此不堪为胜义空性,则同样应成以远离戏论也不堪为空性,以及以修持离戏智慧不堪为修空性。

问:彼胜义难道不是无实有或离戏论吗?

答:彼者如果不是无实有或离戏论,则绝不可能是胜义,定如此处的世俗一样。

问:胜义既是无实有与空性,为何又说彼实有与自性不空呢?

答:此处所说的实有与不空的意义是指在观名言量前存在与有,而你们对此义根本没有了知就反驳而已。

那么是否承许既是实有又不实有、既是空性又是不空呢?

答:彼者绝非如此!如同你宗安立显现为世俗、空性为胜义,其中以胜义量观察时,承许不能遮止无实有与离戏般,同样,承许迷乱是世俗及无迷乱是胜义的我宗,也承许不能遮止无迷乱的胜义以及彼者无迷的实有,此理相同故。因此大车无著说:“若于此非有,由彼观为空;所余非无故,如实知为有。”如彼所说,凡是建立破立时,以理不能成立之法虽须遮止,然而以理成立之义则不能遮破而须承许。倘若平等一切都破,则应成“能说之法与所说之义真不真实的差别”没有能立的正量,由此不能生起任何定解。

问:难道超越破立的法界各别自证境也不承认吗?

何出此问?应如是反问。

他宗当答:因为你宗在承许完全断定所破遮止与所立安立之规后,住于不欲破除一切法的具足所缘之地故。

反驳:各别自证境法界超越破立故,对此我宗承许为胜义,而在以名言安立“如是成立的彼胜义是胜义中成立”的此处则作破立,此二者并不相违,因为如果不承许名言中安立胜义自性不空,则应成远离破立的胜义也将无有故,如同若无名言中无自性的承许则应成有自性成立般,同样胜义倘若以自性空,亦即如是不能成立,则应成彼胜义实非胜义而是世俗。

若想:如果如是胜义从本体上已成立无实有与离一切戏论,以彼不堪为空性,仅以所谓胜义不空的名言安立的词句也应成执空性为有事的不可解救之见,又应成轮涅非平等而胜义独立成为恒常永固等过失。

反驳:此对大宗派全未理解,因为分明承许空性不实有与离戏论,于彼怎会实有及有戏论?仅说胜义于胜义中成立,宣说彼者非是世俗,以此种方式安立空与非空的名言,此处是所立故。如果说名言中如是承许应成缘空性为有事之见,那么承许无实有同样应成执空性为有相的不可解救之见,以及承许离戏论也应成缘空性为不可言说之有事的不可解救之见,此理相同。

总之,此处胜义与世俗的施设处分别认定为无迷乱与迷乱的境与有境,并且无迷乱的胜义在无迷乱心的所缘境中有及谛实,承许彼者以世俗迷乱空,而名言中自体不空即是圣者净见量前承许为有者。倘若胜义以自体空,则不能将彼安立为世俗的空基,如是由无法安立圣者入定境界中何法有无之差别故,应成胜义非胜义及世俗非世俗而与胜义平等。因此,无论何时若不如是承许则不如理,对他空宗所说的一切过失对宣说空性无实有及离戏论的诸宗也同样具有。

(再者,)并非轮涅二法以有与无的方式成为异体而有寂不平等,因为迷乱轮回与无迷乱涅槃二者双俱在名言中何时也不可能存在,轮回虽现但并非如是成立,而轮回的自性本来安住于清净胜义大涅槃,即是此处所立故,对彼称为有寂平等。无论何宗,唯一对一切法本住于胜义界称为有寂平等,并不承许轮涅并集于一体。

另外,“胜义不以胜义空,倘若胜义以胜义自己空,则彼胜义非是胜义而应成世俗迷乱的显现”,对于如是宣说欲强烈反驳的人应当谛听:你们不也说瓶不以瓶空而以实有空吗?如是,名言中有的一切法承许非自空而是以实有空的他空,如果此说合理,则你宗实际已承许胜义不以胜义空及其合理性。若想:胜义不以胜义空则应成不以实有空。此理瓶等也相同。因此,我宗胜义虽不以胜义空,然以世俗空故,何况说迷乱显现成为实有。如果承许一切二取世俗为空性尚不堪为空性,则未以一切二取世俗空仅遮止独立的实有遍计之境如何堪为空性?如同承许虽遮实有然而无实有遮止不了、不遮止、不能遮止般,同理,虽遮一切世俗迷乱,然而胜义无迷乱遮止不了、不遮止、也不能遮止,此理相同。总之,你宗安立的无实有理论未破世俗故,空基成为世俗,由此承许胜义不以世俗空,而我宗则承许空基胜义以世俗空,因此,空基无实无遮之上实有空的独立空性与自体不空的独立世俗显现——以单独实有空的空基,现空二法何时也不双融而住,有寂平等从二谛的角度何时也不可能有。因此应当如是广推而持要点。

我宗境空性与有境智慧二者是胜义,由彼二者在真实义中现空二谛无别故,胜义法界不是独立的空性,以无分别的身智不空安住于本来任运自成的自性身中故。而你宗的胜义无遮独立者,是与名言显现相异的无,身智的少分过去没有,未来没有,何时也没有,与彼相异的诸世俗虽然存在,但以彼于空性无有利益,以各自别别独立的二者何时也不双融并且不能双融故。若如是,轮回根本之实执的所缘境无有故,如此的境与有境二者均是世俗迷乱,故你宗世俗仅需安立实有与实执。诸名言显现并非胜义,不是空性故;也不是世俗,因为是不迷乱的显现或以胜义量观察堪忍故,虽不是实有的堪忍然为名言自体不空的堪忍故,如是无实有与一切名言应成胜义,也应成唯一实有成为世俗。实执者是有质事故,与宝瓶等相同。你应承认境之有事显现与有境实执二者是实相现相不同的世俗,无实有与无实执二者是实相现相相同的胜义,不应承许无有二取的境与有境二者是胜义、有彼等二者安立为世俗,因为如果瓶等以自体不空,则有二取显现及二执应成实相现相相同的境与有境,无二取及无二执应成实相现相不同的迷乱识。总之,你宗以理所破仅为实有故,以修持空性所断仅是实有显现与实执而无任何他法,如是有学道圣者的入定中为何不显现以彼实有空的一切世俗法?

若说:虽不是以理所破然而以道遮止故,不能显现。

以如遮障树般的道令本有诸事不现反令无者显现,如《大乘庄严经论》云:“何故不见有见无,此为何等昏昧相!”彼道极其希有!于我宗现量证悟胜义时,彼是没有境与有境二取显现的无分别智的行境故,彼者怎会有实有显现与实执?又怎会有戏论之境与戏论?对于如是安立胜义之名后,以彼无迷乱的胜义为空基,然后,对彼称为以迷乱显现的轮回世俗分的境与有境空。

胜义本体虽超戏,然立胜义时区分,

世俗胜义迷不迷,如是不许不应理。

诸法无性故离戏,然立无遮破离戏,

一概承许无自性,仅此词作宗派依。

如是承许无实时,同理所谓第一义,

自性不空承许等,虽不欲许亦无奈。

若说胜义自不空,胜义自立胜义善,

若说瓶以瓶不空,诸法不空执常见,

少分空之无有者,执二立常断见依。

胜义恒实及不空,依名言量而成立,

知彼能持道功德,执着常断边见离。

凡常未必是常见,凡断未必是断见,

凡有凡无亦复然,雪域智者皆承许。

此依名言量善观,常与无常空不空,

谛及非谛诸有别,此等非边妙慧知。

彻观胜义智慧前,不具有无等边戏,

演说他空之宗派,智者证士皆承许。

汝宗观胜义理前,亦许无实之戏论,

于观胜义理前有,且见胜义智前有,

彼时不空及实有,说有所缘有何违?

见无实前无实无,未见无实有何别?

若想无实亦见空,瓶等见空何不可?

瓶等实空自不空,若空名言中亦无,

见胜义前胜义有,二者云何不相同?

总之,若问:所谓胜义自体不空的意义如何?

反问:你说胜义谛以胜义谛不空的意义如何?

对此彼答:如是则胜义应成实有法。

同理可推,由瓶以瓶不空,瓶也应成实有法。

若说:如果瓶以瓶空,则以瓶不能成瓶故,岂不成为名言中无瓶?

无瓶有何不可?若如你所说,则同理可知,若胜义谛以胜义谛空,则胜义谛不成胜义谛且应成胜义于名言中不成立。因此,比如在观察胜义的比量前,无实、离戏、空性、胜义等只能承许为所立,承许所破则不应理,无实等一概需要肯定方面承认而不许否定;同理,此胜义及空性必须承许为谛实、有者及不空,不承许非谛实、无者及空。譬如需要承许以见胜义时的入定智慧,上述无实等照见、印持、彼所缘境中有以及谛实故,不应承许以彼智慧不见、不持、彼所缘境中无有以及彼前非谛实,同样,此胜义空性也在圣者智慧前承许有及谛实等。

若说:如果承许实有,则于空性不能遮除实执。

于彼,在名言中不能遮破实执,因为对谛实义产生实有之想并不是理与道所破的实执,如同对无实执为无实不是所破那样。胜义堪忍的实有者在此处无须观察,因为由安立胜义的理证此前已抉择以及宣说以世俗空的范围内也包括以实有空故。因此,如同你宗宣说于无实虽非实有然而执着无实何时不能遮止,如是于胜义虽以胜义观察堪忍之法空,然而胜义自体实有及执自体不空之见不能遮止,此理完全相同。

“以胜义量观察堪忍及以彼量不能遮止的法在胜义中任何也不承许,同时唯有实有是观察胜义量的所破且承许彼为无分别智的所断;倘若承许一切所缘之法均为彼二者的所破与所断,则如和尚宗之见极不应理。”——以如是宣说的彼宗观点而言,同样以胜义量与智慧二者能破除与断除二取显现的世俗,而以世俗空的境胜义与有境智慧、智慧所见的胜义法则不破不断,此理善能成立。如果将一切所缘一切时都执为所破与所断,则以尽所有与如所有诸法都成为理所破及道所断故,应成无所有如虚空般的断空。

因此,将宣说他空者安立彼等承许视为恶兆的诸藏人恰如自己所许的彼等那样,在不欲承许的同时,一切他空的承许已自然成立。因此,凡有、凡无、凡实有、凡不空者未必是边戏,持彼等之心也未必是边执,如云:“出有坏如实了知有者有、无者无。”依后得辨别妙慧善辨有相与无相、实有与非实有、空与不空等后,安立此等观点是以对名言无杂乱辨析尽所有义的观察量所成立的,是故无有所破。

释迦怙主狮子王,于无畏眷作狮吼,

唯了义精得定解,记彼不退令满足。

十地自在补处尊,龙树无著入地者,

密意江河智界一,若见相违自心过。

诸法本体虽空性,自性光明身智界,

本来自住日与光。现空双融中观理,

圣智前无欺真谛,二取迷乱是世俗,

赐辨实现智慧眼,善说胜论如宝灯。

故直具慧有缘众,甚深理当修见眼,

入了义精妙宝室,二利之财愿自在。

以造论善皎月光,息灭五浊衰热恼,

教证二法睡莲绽,解脱海洋愿增长。

世世文殊师摄我,圆满教理窍诀力,

安住圣城雪山巅,无畏狮音愿传扬。

此文由雪域唯一语自在狮子至尊上师全知麦彭文殊欢喜金刚赐以略著基础之种子,唯首尾诸颂以自语补充,降阳洛珠江措(文殊智慧海)集录整理于自居吉祥协庆显密兴盛洲之学院。愿以此论成为了义大中观宗于一切方隅兴盛并永久安住之因!

2003年藏历6月26日供护法吉日译于喇荣

即智者与成就者。

此段出自龙树菩萨《赞法界颂》,宋译为:“譬如火浣布,处火能离染,垢去布犹存,光明转莹净。贪爱令心染,虚妄有轮回,亦如火浣布,真空妄非有。”

指单空或相似空。

实现:即实相与现相。

 


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