壹、修道第一方，长养戒德香

　　《僧祇律》戒本云：“持戒净身口，摄心正意念，多闻生实智，斯由戒为本。”在经论律中，皆谈到以戒法作为我们修道的首要妙方。因为“戒”很显明的能调伏诸恶，息灭业非。所有成道的基础，都是从戒律下手，所以，经律论多方面赞叹他最胜。《毗尼母经》也提到为什么他最胜呢？因为众善得生，所以叫最胜。在《有部毗奈耶》也讲到律是法中王，是诸佛的导首。故佛陀制定：比丘五夏学戒，比丘尼六夏学戒，目的要截断以前在家时的垢染，来训练挺拔超群的僧格，完备僧团六和合的道风。有人会认为：这戒本学一、二年就差不多了，何以佛陀却规定要五、六年？因为主要戒法他不是常识，学习重点应该全心投入在生活上的“熏习”、“熏修”！要求的目标就是用戒法来涵养我们的生活、人格、心态，由粗心放逸，渐而能够心细正念，能够把粗浮的习惯、世俗的想法，慢慢转变成修道人的仪范。所以说，“戒”是修道第一个下手妙方。

　　一、戒律之名义
　　《有部律》说：“律”是法中王，三藏教经律论为何先赞叹“律”呢？如果以广博的角度来看，一切净心正念的学问皆是戒。一切的佛法无非都是要清净我们的身口，修正我们的意念，直达真境，如是岂非亦是戒？《毗奈耶经》云：“去非就真也。”譬如修观之时，若不如是想，就是邪念，若不依照这个轨范，则定功、慧观就会偏邪、非真，自性清净光明就无法显现，换句话说，即落入有漏之恶，故修观亦即修戒。欲立正见生智慧，必须增上修慧，也是“应当学”。所以，事实上三学是一体不可偏废的，只是在下手用功之处，由戒法引导成最有力量的摧化剂。吾人当对其名句意义先有正确的认识。

　　根本
　　在《瑜伽师地论》(声闻地)中有：问：为什么世尊说尸罗是修道的第一根本？答：因为他能够建立、任持一切世间及出世间的第一最胜快乐功德，能够令生、令证，好像大地，能建立任持一切药草、花卉、丛林令他生长。修学三十七道品如登高楼，以戒法为基柱，从如理的修正三业做起：此应学，此应做；此不应学，此不应做。没有规矩，不成方圆，没有戒律，不能离过！尸罗也是一样，所以说他是根本。

　　庄严
　　尸罗亦名庄严。世间的戴耳环、指环、臂环、脚环之类，搽胭脂、穿金银珠宝花鬘、化妆等，亦云庄严具。但是，人终究会老的，朽老衰迈，齿落发白，到八、九十岁了，再怎么打扮还是老，青春难在。所以世间的庄严具是无常的，而且不是美妙的，会遭受到老病之苦、财货匮乏、亲戚丧亡等之损恼，如何能常保美妙如昔？只有用佛法的戒，能于一切时中庄严一切的人，把尘世烦恼的污垢去掉，令究竟离苦得乐。若有以戒为服者，皆为妙好，故名庄严具。

　　涂香
　　尸罗也名涂香，何以故？因为若接受了清净无作的妙善戒法，便能够遣除所受的恶戒，而得清凉。善用戒法，了知我们的心境是如何？当下对治。如同在最极炎热的时后，能即刻用旃檀龙脑香来除灭郁闷、蒸热，有如涂香，涂遍我们的身心，产生清凉，不再热恼。如此渐修，长养戒德，令个人的美德、清凉的道风、慈悲与庄严，传遍十方，利益一切众生，故名为涂香。

　　薰香
　　尸罗又说为薰香。在《瑜伽师地论》讲：具戒士夫补特伽罗，如果能遍诸方域，守戒清净，时常摄修身口意，去恶从善，三学增上，三藏通达。这样妙善称誉，名声普闻，就好像种种的根茎香能随风飘飏，遍诸方所，令人感到悦意芬馥，周流弥远，所以叫做薰香。

　　妙行
　　尸罗亦称妙行。我们看一个受了八关斋戒的人，例如末利夫人受了八关斋戒，不香花鬘化妆，而国王看到她更觉得清新脱俗，更是庄严。世间的化妆本是想要吸引他人、想令他人欢喜来亲近；但今弃舍，却用出世间的妙行来化妆，令身心净化，众生反而更会想亲近他，同样会感受到那种法喜。所以，戒本身就是一种妙善之法，能清净所修的善行，来世趋向于美妙快乐的天堂，乃至究竟可以得到第一安隐解脱的功德。依此看来，我们应反省，自己是否有薰涂之香令人欢喜想接近？令自庄严法喜，令他亦庄严法喜，而非身口带刺冷，冷漠无情，让人见了避之唯恐不及。如此持戒，反而未得解脱之乐，恐怕已非妙行矣！

　　律仪
　　尸罗也称做律仪。我们无始以来流转在生死苦海当中，就是因为对去恶就善之分别无法坚决果断，对贪嗔痴无法认识究竟，而迷倒至此。假设能坚决果断地用清净善法来长养我们的身心，相续不断，便一定有办法解脱自己的三毒。所以先从尸罗下手，什么该做、什么不该做，具有防护心来远离垢非，息灭恶的因缘，必得习气烦恼息除之相。此以远离垢非为体，成就“性善”轨范，所以尸罗也叫做律仪。

　　二、障败戒德
　　学戒是可喜可敬的，而藕益大师开示有三障能败戒德，使信心退没：
　　第一、嗔恚：“横于自他，而生烦恼”。有时我们会生气，为何他要那样持戒？或者这样才对，硬要人家跟著我学等等。像这种互相的损恼，在刚开始学戒，尚未融通戒法意义时，通常会有一些不满之心生起。不管是对别人，或是对自己。这时候我们应该要好好的注意观照。在《阿含经》里面谈到，学道如渡河。有些人是没入泥水当中，尚未发心要修道；有些人是没入泥水当中，爬出来了，可是爬出来以后，又掉下去了；就好像开始要修道了，可是那长养心没有办法坚固，又起嗔恚、起贪慢、沉溺于往昔的烦恼心，即无法渡过此生死河，所以又掉下去了，所谓“犹人溺水，既出还没。”例如：个性易于情绪化，起嗔恼心，我们说“若持净戒念嗔恚，是人自毁破法利。”好像诸象，到了水中去洗澡，可是却还用泥土来涂身，这样就愈洗愈不干净了。倘若只持一个戒相，却处处分别人我是非，未能降伏心中的嗔恼，此非真持戒者，令他人看到我们学戒，也会退失信心，自己也没有办法持守圆满。所以，在这方面必需要注意，时常警惕，不可起嗔恚之心。
　　第二、我慢：“于诸僧宝，而生轻忽。”有些人学有所成，认为自己在戒定慧那一方面都高人一等，只有我懂，我是上座，你不学无知！由于轻忽他人，他人也不愿信受我们的言行。莫挟佛之戒令，武断谬论愚得妙行，应常学法要，常知不足，惭愧增上才是。
　　第三、懈怠：“于诸妙法，不肯学习。”初学之人，一定要以戒为基，注意研究戒相，但是慢慢薰修久了以后，就要直攻定慧，要跟定慧配合起来。戒、初善，定、中善，慧、后善。三学是次第而学的，只有戒没有定慧，不是真戒，学戒相易成机械教条。历代大德，如宣祖、蕅祖、灵芝律师、弘一大师等，精通戒律也擅长天台、唯识、华严等经论。所以不可以懈怠不学，不然还是停留在初步。
　　以上三障，是藕益大师劝勉我们而开示的法语。

　　三、劝修
　　现今佛教界僧俗二众对戒律多存畏惧、陌生、枯燥、落伍、束缚之感，一般在学院学习到的倾向于知识性的，而非实践性的。佛法弘扬至中土以来，戒法不彰，戒缓乘急者多；出家众中，愿意接受戒法的薰修至少五、六年的也很少，多是敬而远之。道宣律祖也曾想：戒法听一遍就可以了，要修定去了，却被他师父训斥：“戒净定明，慧方有据。”结果听讲了二十次，成就一代祖师，著作了南山三大部，利益后代无数的后学。故以实际的研修经验来看，戒法的薰修需靠自己全心的投入、涵养，才能有所领会而得到身心的安乐，乃至修学定慧时，也比较得力，心思渐细密，而显出戒法的功效。
　　在《中阿含》里面讲到：假设比丘、比丘尼以戒德来做涂香，便能舍弃恶法，修习善法。以前我们很少会想到戒有那么大的力量，等到学了比丘、比丘尼戒以后，薰修久了，会发觉他真的是有力量。我们不要以为只有定慧、经论才能对治烦恼，不是！事实上在下手处，深入涵养在戒法里面久的人，知道如何运用戒法在生活上、起心动念上，在面对事情时，用戒律往这境界一照，掉头就走了，根本不会又多费心思在葛藤上。因为戒法就是在教我们如何以心对境，去妄存真，所以观照境界时，就知道应该如何持守戒法，犹如将坚甲胄穿戴在身上，所以戒律是第一个要学的。有一些人犯了戒会痛哭流涕，后来才反省自己怎么当时失去了正念？如果真有学戒，纵然暂时失去正念，可是因为有戒法薰修的力量，当下就会远离了，境界就干扰不到我们。佛陀要比丘至少五夏学戒、比丘尼六夏，就好像我们淘冶金沙，一定先把粗的沙洗掉，再慢慢淘洗细的沙，才能得到纯金的沙。所以三学的次第也是这样子，一定要先对治粗的烦恼、粗恶律仪、粗恶习气，这些在戒法里面都会点出来，甚至所点出来的只是一个大纲，不是所有的戒法，只是让我们从这边去了知我有这个习气，应该要怎么去下手，如何把我们这五蕴身安住在法上，以法为身，以法长养慧命。所以呢，戒跟法是互相薰修，需要时常忆持增上的。这是我们修道的第一下手之处。

贰、定慧道资粮，正见去诸妄

　　持戒要坚固，一定要有定慧的资助。因为，粗的烦恼降伏了以后，细的烦恼如果不降伏，到最后一放逸或一退失信心时，会引起后面更深的烦恼。所以要时常在戒相当中学习怎么运作定慧。《瑜伽师地论》中云：“若自圆满，若他圆满，若善法欲，若戒律仪，若根律仪，若于食知量，若初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽，若正知而住，若善友性，若闻正法，若思正法，若无障碍，若修惠舍，若沙门庄严。如是等法，是名世间及出世间诸离欲道趣向资粮。”(大正30册，页402上栏)修定能令戒法的持守更加清净。第一个，好好摄修六根律仪，如《小止观》、《六妙门》、二十五方便，都是先这样摄修。其次，饮食知足量，这与定法有关。三、并且初夜、后夜(中夜，十点到二点可以休息)，要精进修习觉寤瑜伽，莫散乱昏沉。第四、要正念、正知而住，这在修定中是很重要的要求。持守戒法的人，到最后也是会要求到正知而住。如菩萨戒中念念能出离、念念能利益众生、念念能持守清净戒，正知我现在心所缘的，是不是在我所修的法义当中？这样身口意皆能正知而住，自然能得到三昧、入正定，所以说戒法可会通定慧。故印光大师讲：“不被境转，就是真定。不被欲染，就是真戒。”

　　一、戒律仪
　　安住具戒
　　“谓如有一安住具戒，广说乃至受学学处。”(大正30册，页402上栏)五戒、八戒、具足戒，皆可称为律仪戒。我们对于所受的戒、所有的学处，都不要有所亏损。这一条戒是规定身业，就不亏身业；那一条戒是规定口业，就不亏口业。不亏身业、不亏语业，无缺无穿。安住于戒律中，有犯就应忏，以恢复清净。

　　善能守护别解脱律仪
　　所有的戒都可以叫做别解脱律仪，受一条戒，得到一条解脱。若要善能守护别解脱律仪，则需了知开遮持犯，否则无法防护，打坐时也坐不住。

　　轨则圆满
　　何谓轨则圆满？“谓如有一或于威仪路、或于所作事、或于善品加行处所，成就轨则，随顺世间，不越世间。”(大正30册，页402中栏)随顺毗奈耶，于世出世间的威仪的要求，都没有逾越。“谓如有一于所应行，于如所行，即于此中如是而行。”戒法中没有规定到的，可是当地的风俗习惯是这样要求，就要随顺，就要遵行，才“不为世间之所讥毁，不为贤良正至善士诸同法者，诸持律者，诸学律者之所呵责。”如比丘戒法中没有规定不可抽烟，不可吸毒、嚼槟榔，所以比丘就可以抽烟、嚼槟榔吗？若做了，会受到世间法之诃责，即非律仪。又例如：僧团的共住规约，就要随顺，不为他人所诃责；对于社会上该有的法令准则，也不要违反，避免人家讥嫌等等。“种种善品加行，若于正法受持读诵；若于尊长修和敬业，参观承事；若于病者起慈悲心，殷重供侍；若于如法宣白加行，住慈悲心，展转与欲；若于正法请问听受，翘勤无堕。”乃至儒家的人际关系、礼节轨则等等，也都要注意到，这样做才是对的。故随顺毗奈耶、不越毗奈耶，随顺世间、不越世间。戒律仪所包含的内容事实上是很广泛的。

　　所行圆满
　　有些威仪要避免人家讥嫌，例如：比丘有五种非所行处：唱令家、淫女家、酤酒家、国王家、旃荼罗羯耻那家(屠夫、下贱卑劣的一些人士，乃至一些恶劣的朋友、恶劣的环境。)比丘要远离这些恶境，避免受到染污而失去正念、正定。

　　于微小罪见大怖畏
　　以声闻法来看，律仪上有些微小罪(事实上菩萨戒法也是这样)易犯难持，但对微小的罪也要生大怖畏。何谓微小罪呢？杂碎戒、小小戒。此处(大正30册，页402下栏)定义：如果于诸行处现行毁犯，名为犯罪，既犯此罪后，只要用少功少力就能够忏悔清净的，叫做微小罪。例如需要对首、或责心、或几个人就可以忏罪的，或具足戒下三篇的罪相等等，都是微小罪。但是对这些不可以生出轻慢心，亦应生出大怖畏，“勿我以此毁犯因缘，无复堪能得所未得、触所未触、证所未证。”(大正30册，页402下栏)由于此微小的过失，而没有办法得到你所没有得到果位、或接触更深的法义、或证得涅槃的果位。举例来说：优婆鞠多尊者他可以让很多人证得阿罗汉果，可是其中有一个弟子很久都证不到，为什么呢？他就是喜欢吃好吃的，其他没有什么大毛病，结果此习染令他无法证果。优婆鞠多尊者就教导他，你每次吃饭把饭菜嚼一嚼后吐出来，然后再吃下去。这下子本来是很好吃的东西，还没吞下去就先吐出来，再看到都不想吃了。这时后他才领悟到贪著处是在这里，而生出厌离心，再依师所教，正念修观，于是证得阿罗汉果。
　　依此看来，什么是小小戒呢？我们应该要有一个观念：迦叶尊者那时候都没有办法决定什么是小小戒了，更何况是我们？那到底谁可决定呢？世尊的确曾明示“小小戒可以舍”这句话，那如何会通、如何解释？愚以为：不是那一个人说，或是只要僧团允许，那就可舍弃小小戒，不用持守。而是只要是能对治我们烦恼习气的，能制伏我们的过非者，纵然这只是微细戒，但对我们来说都是大大戒，都不可以舍。如：爱吃美食，不是大过失，可是对优婆鞠多尊者的弟子来说，是大过失，令他无法证果。佛陀没有讲何者为小小戒，我们就要深思，观照自己身心，再作决定。所以不可因小小戒而疏于持守，要见大怖畏。菩萨护持小小戒，如护持浮囊，不敢有稍微的毁破。甚至唯有佛陀持戒清净。
　　由于环境、个人的个性、好乐心的不同，在戒律的持守上，或者容许我现在只得到七十分、八十分的程度，但是不可一概而论，说全部无所谓皆可弃舍。在因地上用功，应不舍一法，我们要对一切佛法具有正知，纵然外在的环境无法让我持守，也应生惭愧心，或见大怖畏，并能够发露忏悔，让戒行清净。如此打坐、修观、念佛，自然的会更笃定。

　　受学学处
　　我们从戒师所受的戒，所得少分的学处体性，或从亲教师、轨范师处听到一些威仪、戒经等等，都应该自誓去学习。并且复于“恒言议者、同言议者、常交往者、有亲爱者”(大正30册，页403上栏)，去向他请教，去向他修学法义，能够思维戒经的开遮持犯，思维所学经论等等的义理。而且半月半月应说戒，所听闻的皆要学。此处说明获得别别解脱的律仪之后，需时常熏修令生处转熟。有时我们犯了又忏，忏了又再犯，是因为不熟，但是心里都了了分明，到最后能善巧方便，能够无犯。纵然有犯、迷忘的时后，也能够如法的忏悔。而且能尊重亲教师，及尊重所学的学处，若文若义能无颠倒的受持，分明知道正义之所在。这样才能够成就圆满我们的的戒律仪。
　　戒律是很广博的，依此安止我们整个的身心，下面要谈到根律仪了，以奠定定慧之基。

　　二、根律仪
　　密护根门
　　有了戒律仪，再进一步要密护根门，防护我们的正念、常委正念，此为修定的前方便。 为何说戒法可以会通到禅定？因为学了戒，令六根慢慢寂静下来，善治过患，除伏诸罪，心慢慢会趋向于定。这时后，自然会想修定，但必需知道怎么修定。“谓如有一密护根门增上力故，摄受多闻，思惟修习。”(大正30册，页406中栏)用闻思修的力量：第一个获得正念，第二个防守正念。如以戒法去薰修：这境界不可以、这威仪不可以、这要忏、那要做；若用念佛的方法：念念不忘佛号，忆念观想佛的庄严，离此则妄，应摄心正念。如此日久功深，而得到增上力的时后，叫做获得正念。一遇到境界，或者一有妄念起来的时候，正念随之而起，不假思索，绝不犯戒、不忘记佛号、不忘记修观等等。获得正念以后，还要让这正念没有忘失，故不可以再放逸，要时常修学。例如：背过的经、背过的戒、或何时念佛后得到轻安或禅悦，这时你还要提起正念，时常温习，精进没有止息，正念没有消失，那这样就有力量，“能趣证故，能不失坏故。”所以习戒如此，修定亦如是，皆会强调正念的防护。

　　常委正念
　　正确的念头要“恒常所作，委细所作。”(大正30册，页406下栏) (1) 恒常要作，就是无间作。在密护根门以后修定、修观，或者是修学戒法安住于律仪的时候，应恒常无间地把法乐运转在身心。(2)委细作，即是殷重作。至诚的念念生死恳切、念念无常迅速，只要一念当中没有把握住，就唯恐败坏整个身心。故殷重、恳切的加行用功，一直增上。在要证果之前，都是用这种殷重作、至诚心，无间作以引发精进力，“由如是勤能势力，能制伏色声香味触法”。

　　念防护意
　　谓“眼色为缘生眼识，眼识无间生分别意识。”(大正30册，页406下栏)看到了好看的、可爱的就生贪染，不可爱的就生嗔恚，此时应防护：贪著这柔软细滑、可爱美好舒适，这是我的眼耳鼻舌身意在做怪了。对治不令生出贪染。如果我对不可爱境生嗔恨，就容易起烦恼，正念会丧失。这根律仪事实上就是教我们正知正住，南传的修定方法，也就是由此著手。他们知道眼耳鼻舌身意要防护，所以动作都很慢。吃饭时候，知道那颗牙齿在咬；走路时候，知道脚提起来、放下，每一步骤的感觉是如何？能够观照到自己身受心法的变化，了了正知，防护根门。所以我们看修定的人，乃至念佛、参禅的人用功，精进的把整个根门全部系属在法上，防护不绝，就有办法成就了，要时常这样去修，才能够积聚正确的修道资粮。

　　三、立正见
　　修学戒法，并应配合经教定慧之闻思，由此而建立正知正见为首要，非局限于戒相之研究而已。在戒律中，事实上可得知很多正见。举例说明：每个人都希求快速的能有成就，爱好神通的加持。如宾头卢颇罗堕尊者有一次显现神通，因为有婆罗门说谁可以把这旃檀钵拿下来就供养他。很多阿罗汉听到这件事情，看到旗竿上高挂一个钵，看了看掉头就走，他们都有神通，但理都不理。那宾头卢尊者却很自豪，现神通把钵拿下来了，就被佛陀诃斥，即把他摈出南瞻部洲，罚他不准灭度。又如沓婆摩罗子被慈地比丘毁谤，他是圣者阿罗汉，被诬告时也没有发誓说：“我说的一定是真的，没骗人，不然我一定下地狱。”他不会这样说。若有人宣传强调道场或个人的感应，或其念佛、参禅、修密之法门最殊胜，或有人自认他才是“如来正法”，神通现量。发毒誓说自己传法正确，精通三藏，以神通异相来证明伟大不虚，或说相似佛法彰显其慈悲智慧。如何区分邪正？此时应先思维戒法的微细处，先用戒律的正见来简别邪正。反省一下：希求速成、希求神通感应，迎合此居心不正的人；或是希求法门高人一等，治病疗疾马上成就者即是善知识，此皆非正见，应详加拣择。欲亲近善知识，如何分辨呢？若所讲的言行不合乎戒法、经教，刻意编一套圆满自己法门的话，我们应该要先打个问号，不可贸然依循发誓证明，身心供养依止修行等等。倘若在戒法中薰习久了，慎思法义会培育出正知见，以使我们修行的方向不会有所差错。

叁、方便勤庄严，珠明现佛光