金刚经深义(禅修版)(8)

空海(惟传法师)

【金刚经】不在于从头翻译到尾，也不在于从头一直讲、讲到尾，因为【金刚经】透露很重要的精髓核心，佛陀深知一般众生是在二元对立的世界，常常是扶得东来、西又歪，不是在这边，不然就是跑到另一边。如果你的政党意识很浓厚，内心不宁静，于是就想要抓个让你认同的政党参与，当你最初参加甲政党，是全力的投入，几年之后，发现很多的理念跟你不相同，甚至里面很多的作为让你失望欲绝，这时候就会脱离这个党派，但是内心想要抓个所依，还是不会止息。于是就慢慢会再去找寻，原来否定的那个政党，是不是应该重新评估？因为原来认同的政党，已经让你失望了，因此你现在会重新评估另外一个政党，耶！以前觉得它不好的，现在因为你要找的所依，就会设法找出它好的，于是没多久，又会再投靠到另一边的政党，然后继续再想要实现你所想要的梦想。
　　好啦！当第二个政党让你失望，于是又会再继续寻找，当你寻找不到之后，干脆就自己创党算了，常常就会这样。当然，这是一个比喻，不要以为参加政治的人物们才会这样，觉得“我没有啊！”没有？伊莉莎白泰勒嫁了8次，还是要嫁啊！如果众生没有找到究竟归依处，没有真正的大安心、大自在，一定会向心外寻寻觅觅，去找一个让你所依、所靠，只是彼此展现的方式、程度与外相不同而已，但是在本质上是相同的，当你不以为然、没有觉察到，常常是“五十步在笑百步”。佛陀了悟众生的这些实相，若无藉以次第、方法协助大家，只是会形成一种空谈；然而宣说一些有次第的方法，结果众生又在方法上面争论、计较，众生常常是在两边的尾端跑来跑去，很不容易真正走在解脱道，以及真正的中道上。只要有决心要出离苦海，真正为解脱而来，所谓“跑错”的情况，很自然会慢慢的校正、校正，最后来到究竟解脱，就是向初果、二果、三果……。
　　初果、二果、三果，都还是慢慢在校正、对焦的过程，因此大家也不用气馁，这些都是很好的现象。现在举一个例子，说明众生如何爱计较，一位妈妈生了两个小孩子，由于两个小孩子的年纪相差比较接近，常常都是爱计较谁比较多、比较少，妈妈有偏心、爸爸有偏心，反正什么事情，有人先拿就不可以，都是要自己优先，当然他们有聪明的一面，也有很爱计较的一面，妈妈常常被他们吵得很不耐烦，因为当他们吵架之后，总是会跟妈妈哭诉、告状：谁不对啊！好啦！妈妈于是骂他们：“好啦！你们两个不要吵啦！不要这边打那边，这边一直吵来吵去、告来告去，你们两个喔！一个是半斤，一个是八两啦！谁也没有比谁好啦！不要吵！回去反观自己……”两个被妈妈骂了一顿之后，结果不敢吵了，回去有宁静一段期间，再来呢？没多久！因为妈妈以为他们没有再吵啦！但是没多久，又再传出争吵的声音，妈妈听到什么样的争吵内容呢？
　　两个小兄弟又在吵著「妈妈说你才是半斤啦！我是八两啦！”那一边就讲：“不对啦！妈妈说你是半斤啦！我是八两啦！ ”“不对、不对！是你才是半斤、我是八两，我是八两、我比较重、比较多，你才一半而已…… ”“我是八，我比较多，我比较大，我是大乘的，我是比较多……”结果大家还是在责骂对方是半斤八两，又在那里争、又在那里吵。所以，真的要宁静下来反观，我们常常是在诤辩别人是小乘的、不了义的、别人是……、别人是焦芽败种、别人是自私自利……，都是众生爱争吵的展现，真的要回来净化我们自己，像刚才这些轻松的举例，事实上就是在提醒大家，不要落入一般众生的见闻觉知。【金刚经】要唤醒我们超越所有的二元对立，跳脱原来的思想框框，如果认为：“我的学问高！我是知识分子，我不会这样啦！我做事情都是冷静理智在思考、在判断，我做事很少出错的，上司、主管他们都很赏识我，我很有才华…… ”如果你越是这样认为，有可能死得越惨，因为常常被自我意识所欺骗而不知道，因此学佛一开始，真的就是要回来反观、照见到我们的颠倒梦想，你的惭愧心就会生起，就会有柔软心，这样就渐渐趋向真正的解脱道，不要聪明反被聪明误。
　　“离一切诸相，则名诸佛”这一句话是很深，当你真正能够了解这一句话，很快就能够成为“则名诸佛”。前面有举例过“不持金银与不住金银”两种境界是不一样，大家要慢慢去体会，“不持金银”是修行的过程，也是过渡时期，透过一些戒条、规约，让你对诱惑很强的金银，暂时有一个空间、距离，让你能够在比较单纯、比较好的环境之下修行，这是减少恶缘、增加善缘的一个过渡时期。如果你一生一世以此引以为荣，认为自己都没有沾到钱，“我是梵行清净者，我是修行清净者，我是圣人，你们有沾到钱就是染污的、就是不净的……”这样又是非常严重的错误观念，变成以不持金银而引以为荣，看到别人持金银就引以为垢，同样是在二元对立的两端，没有真正来到“不住”，这些都是很深入修行的一些境界与心态。
　　真正来到“不住”，唯有你了悟真理实相，“看破”与“看透”是不一样，大家比较常听到“我看破红尘啦！因此我要到寺庙里面去清修啦！”还是一样从一端跑到另一端，从半斤这一边跑到八两那一边。你的 “看破”，只是一直想要抓的欲望没办法实践，这个政党没办法让你实践，你是“看破”这个政党，但是你还会跑到另外一个政党去，所谓“看破”的心态，不是真正了悟真理实相，不是真正的“看透”。所谓 “看透”，是不管任何政党、任何党派、任何宗派，在你面前都清清楚楚看到实相，现象界的一切，都能够体悟到它们的实相，因此这是 “看透”，法眼、智慧眼要打开，才能够处处见法。当然，要来到“看透”的境界，还是要经历 “看破”的阶段，当你有“看破”，才会有一些离心力，渐渐走在解脱道上，慢慢校正、慢慢校正，又经过闻、思、修、证，法眼张开之后，就会具有透视能力。此时“三法印”处处随时都在展现，因此能够看透万事万物的实相。
　　此时，你才能够真正来到“不住”金银、“不住”名利、“不住”色声香味触法。所谓不“持”金银、不“触”金银，不接触与不“住”不一样。所谓 “离一切诸相，则名诸佛”，含意很深，如果错误解读，变成不敢听、不敢看、不敢触、不敢想、不敢起念头，当一有起念头就是错误，动念则乖、开口即错，变成不敢讲，于是修、修，修……到后来呢？我曾经听过一位满喜欢南传佛法的人讲说修到三果的人，就不会掉眼泪了，已经来到没有触受、没有觉受。有的人认为禅定修到第九定，由于一般四禅八定的第九定是灭尽定，想、受都灭了，就是涅槃境界，才会认为体悟到涅槃境界的人，是没有一切触受、一切感受，故而不会再流泪。
　　都是从语言文字上面去推敲，在语言名相上面去找蝴蝶，看不到活生生的蝴蝶。我们在语言名相上面去找涅槃境界，是找不到真正活生生的涅槃寂静。所以，你以为我不看、不听不闻，尝而无味、视而不见、听而不闻，就是来到“离一切相”，这些都是错误的解读，也是修行的过程，但是这一种离，不是真正的离。就像你没有碰到金钱，并不代表是来到“不住”的境界。真正来到“离一切诸相”，是对现象界的一切，真的处处都见法、具有透视力，而且看到一切都是无常、缘起、无我。佛陀一直唤醒我们，宣说无常、无常，你就以为“喔！我知道啦！我知道啦！”但是佛陀还是会叮咛你：错了！你现在所谓的“知道”，还不是真正的“知道 ”，因为你现在对于“无常”的观念，还是停留在负面的比较多，因为一般众生常常在听闻一些法之后，就会认为自己已经懂了、已经知道了，但是却不知道自己是从这一边跑到另一边。
　　藉用中国禅宗的“看山是山”，做比较具体而深度的解析，让大家更容易清楚了解。中国禅宗叙述修行的心路历程，讲出三句很简短的比喻，第一个阶段是“见山是山”，第二阶段是“见山不是山”，第三个阶段是“见山又是山 ”。佛陀他们是来到“见山又是山”的境界，但是当他跟你说这个山是缘起，这个山是无常，这个山是很奥妙、很美，当你听到这些语言叙述，也会以为说“喔！我懂了！我知道了！”但是，你这时候的懂、这时候的知道，不是真正的知道，你没有真正听懂佛陀他们所讲的深义。
　　这三种情况有什么相异之处？第一阶段是“见山是山”，一般众生去游山玩水，到森林中爬山，通常都是“见山是山 ”的阶段，这时候的看，都是用一个“自我”在看，不然就是麻木、无知，你只是来踏青、来旅游，这样而已。所以，这时候你是用“自我”在看，而第三阶段的“见山又是山”，现在是第一与第三阶段在对比，等一下再讲述第二阶段。第一个阶段“见山是山”的人，他是用一个“自我”在看，佛陀他们是来到“无我 ”的境界。一般众生在看山的阶段，是有能观、有所观，有主、有客，有“我的心”与“外面的山 ”的境界，你的“六根”与“六尘”是分开的，然后有时候接触、有所感受，这样而已。此时， “六根”就是你的“能、能观”，外面的“六尘”就是你的“所观 ”，“能、所”是分开，六根就是“主”，外面的境界、六尘，就是“客 ”，于是“能、所，主、客，心、境”都还是对立的。
　　来到第三阶段“见山又是山”的人，这些都消溶为一体了，一般众生看山是山，是“我”去看这个山， “我”跟这座山是分开的，一个解脱者在看这座山，与这座山是一体的、是一起脉动的，生命都是在交流的。一般众生看山，是看不到 “三法印”，带你到森林中，是踩在那些落叶、枯树上面，还是一样看不到“无常法印”，看不到 “缘起”，也看不到“无我”。而一位解脱者是法眼开，处处体悟到“无上甚深微妙法 ”，法界的奥妙、法界的庄严。所以，一般的人在看山，是在欣赏风景或是休闲、吸取芬多精，你是用这一种心态来到山中，而解脱者当然是欣赏风景、休闲都有，但是他能够体悟到缘起甚深，体悟到法界的庄严，他的内心来到山中，也是一样充满著惊叹，法界一样跟他的生命都是很新鲜的。一般众生来到山中，或是去爬山，同样的一座山，当你爬几次、去过几次之后，就厌烦啦！
　　抱怨著「每次都带我到这个地方来，每次都来这个地方！真是的！”没几次就厌烦了。如果是一位解脱者，是“读你千遍也不厌倦 ”，因为每一次来到这一座山，他都是第一次，每一次来都是很新鲜的、很好奇的、很神奇的，因此“见山又是山”，里面的“又”，它是含有赞叹、含有惊讶，这一种赞叹、惊讶、新鲜，觉得很好奇、很新鲜。这样的情况是大人比较多？还是小孩的世界比较多？小孩子的世界是很多啊！同样的，当父母亲带著小孩子到郊外去，小孩子都是很高兴，看到花、看到蝴蝶……，都是很新鲜、很好奇、很快乐，父母亲就觉得“你好吵喔！这有什么嘛！在那里不是有看过吗？你还在叫什么……”父母亲是活在ＬＫＫ的心态里面，觉得说“我看过了啊！这没什么啊！”妈妈内心里还在嘀嘀咕咕“你爸爸老是每次都带我们到这里来，我真的厌烦了，你却还在那里笑，还这么喜欢，难怪你爸爸都要带你们到这里来……”。
　　小孩子的心境是很单纯、很宁静、很新鲜的，上次看到蝴蝶，觉得很漂亮、很高兴，但是这一次再来看蝴蝶，在大人眼中觉得“蝴蝶没什么啊！上次已经看过啦！”然而在小孩子的心目中，却觉得是第一次，很新鲜、很好奇啊！所以，人的身体年龄会增长、老化，但是我们的心不要衰老了，所谓 “哀莫大于心死”，佛教所谓的不老、不病、不死，是指我们的心境，不是外相的肉体。真正的修行，是渐渐来到反璞归真，成为赤子之心。当你真正的反璞归真、赤子之心，看到法界就是处处充满著好奇、充满著赞叹，假如此时你的“自我”还没有完全消溶， “自我”要消溶都是很快、很快，绝对不是幻想，不是用“自我”去想像、去投射，而是真正看到法界的奥妙、实相，看到缘起甚深，看到涅槃、空、法界，那是甚深极甚深啊！
　　所以，一个是麻木无知去看这一座山，一个是清醒明觉的活在当下，然后溶入法界的一切。一般众生是狂傲麻木无知，登上一座高山，就认为“征服 ”了这一座山，很多人想要向喜马拉雅山挑战，当他爬、爬、爬到喜马拉雅山之后，就认为：“我征服了喜马拉雅山！”这真是人类的狂傲与无知，你只是像一只蚂蚁，当蚂蚁爬、爬、爬，爬到你的头上，然后这蚂蚁就说“我征服了这个人！”心胸视野没有打开，真是以管窥天、以厘测海，你都不知道。
　　在第二阶段“见山不是山”是什么样的过程与心境呢？当你清楚的照见，才知道自己现在到底是在哪一个阶段？怎么样从第一个阶段到第三个阶段呢？对于绝大多数的人来讲，都要经历过第二个阶段，来到“见山不是山”的过程，就像在欲界的滚滚红尘里面在抓、在抓，抓取各种事业、家庭的种种成就，抓取名利各方面，或是文学创作、艺术创作……抓取各种成就。如果你的一切都很顺利，要你去修行是很困难，但是一定会有很多的挫折、波折，其实种种的考验、种种的逆境，是在唤醒你在构筑你的梦幻世界。结果，有一天当你慢慢地被唤醒了，这时候就会走上修行之路，“苦谛”都是在唤醒你。当你遇到“苦谛”，不要又认为“我怎么会这么倒楣！怎么业障这么多、这么深！好！赶快出一些钱，设法请别人帮我消灾，这样就可以更顺了……”。
　　不错啦！别人会帮你做啦！问题是，如果你还是看不到“苦谛”，它是一个天使在唤醒你在构筑梦幻世界，这样你还是继续在麻木，还是在麻木不觉。“苦谛”对你来讲，就是一个天使，它是要唤醒你，如果还是唤不醒你，这样就很可惜。如果你能够慢慢去了解：世间的种种苦难、逆境，都是在唤醒我们，这时候你要走上修行之路。所以，“见山不是山”的人，因为厌恶、厌离世间，就走在求道、觅道、修道的过程。为什么他“见山不是山”呢？因为这时候他的内心很苦、不安啊！不断去寻寻觅觅、找寻解脱，因此没有心情去看这座山，纵使你邀请他去看这座山，他也觉得“这有什么好看的？！”他没有心情去观赏这些风光、风景，这座山在他的面前呈现、也不是山，因为此时他的心中苦闷，他在寻寻觅觅、要找寻解脱，这时候会渐渐进入闻思阶段，然后会收摄六根，因为他要解脱啊！因此心要往内收，这时候是“视而不见，听而不闻”，吃东西也觉得没有什么味道，也不敢去品尝味道，故而“吃而无味”。
　　当有所感触、有所接触，则“触而无受”，听人家讲说要来到“无念”，于是也不敢随便起念头、妄念，人家说“你要打得念头死啊！法身才会活啊！”于是就一直打压他的种种念头，设法让念头不起，就一直很努力在修、修… …，不敢起心动念，“六根”也不敢向外看、向外攀缘。这时候看到山，就算你在丛林中修行、山中修行，也是一样 “见山不是山”。当他进入比较深层的闻思阶段，于是佛陀告诉我们“无常啊！界分析啊！四大啊！… …”包括说六界分析，把有机体都要分解，一一拆开、分解。要把一辆汽车的零件全部都拆开，把我们身体的卅二部分，也都一一拆开，是破除我执、我相、身见的一个很重要过程，本来是一个对治方法。
　　结果呢？不错！你在里面是很认真用功，当你进入到这一种情况，对你的破我执、破身见，的确是有帮助。但是，这时候你会觉得说：“我把各方面解开之后，却找不到‘我’……”所以，你一样会以界分析去分析外面种种， “这个山也是一些地界啊、水界啊、火界啊、风界……的组合而已，它们都是无常嘛！”你会透过闻思，然后去解析，因此你觉得“这个山也不是山啊！身体也不是真正的身体啊！它只是一些零件的组合……” 就像以前的西医解剖身体，就认为身体只是由一些器官组合而成，他们用手术刀把尸体解剖之后，觉得在里面“找不到什么叫作心灵，找不到什么叫作心理，因为里面没有这个“器官”，我找不到……”因此就认为“这没有什么！”于是很容易把人体就当作是一部机器在处理。
　　像今天南传地区的修行方法、观念，不管是在泰国、缅甸、斯里兰卡，修行观念停留在如此的情况很多、也很普遍，他们是很认真在修行，也依著经典的指示、依教奉行，这些都是无可厚非，而且他们这方面做得比北传更扎实。以“依教奉行”来讲，南传地区保存的作风，确实比北传地区来得更要扎实；以依经典来讲，“依教奉行”方面，大体上做得比北传地区要好，这也是值得我们学习之处。然而，如果你一直停留在这样的情况、境界，一直在依著经典、教理奉行，不敢超越经典，这样是看不到实相。如果你放不下经典，还是停留在抽象的名相，还是学一些佛法的外围皮毛、外相而已，你的生命还是很不容易来到真正的解脱。如果你按照著经典所指示，一步一步的去走，不错！你要证到初果、二果、三果，是可以逐步上来，但是要来到无我、无为、无学、无修、无证的世界，一样还是很困难，是非常不容易上岸的，不是说没有，而是很不容易。
　　如果你有南传脚踏实地的修行，一直酝酿各方面的能源，又有接触【金刚经】，般若思想体系就是要破你的法执、我执，打破那些深沉的自我，能够把南、北传这些汇合，整个你的生命就会跳脱，就会很不一样，不会修得很拘谨了，就是第二阶段“见山不是山”的境界。如果你还一直停留在这种境界，做事一样都还是满拘谨的，而且还很在乎修行的形象，“我是个修行人，我是个梵行清净者，我是个持戒清净的人… …”内心会有“我是人天师表，理所当然受人尊敬、受人顶礼、受人膜拜…… ”的心态，只是没有讲出来而已。如果你去向这样的人请法，没有跪下来顶礼、膜拜，就会认为这个人不尊敬他、是很狂傲，于是对你不屑一顾，甚至不跟你讲什么。或者去跟这样的人请法，不可以跟他坐在平等的位置，位阶是要有很大的差别。
　　一个修行人还怀有这样的心态，都是停留在“见山不是山”的阶段，还没有来到“无上正等正觉”，还没有做到以平等心对待一切众生，就是第二阶段的“见山不是山”。如果你是真正走在正确的解脱道上，又开发出般若智慧，走在中道的修行路上，又能够协助众生去闻法、去修行，众生慢慢接受你的指导，各方面都不断在成长，法喜不断的由衷产生。由于众生蒙受你的指导，感恩的心、尊敬的心由衷生起，届时众生要如何展现对你的恭敬、尊敬，要不要对你这个人尊敬、恭敬，那是众生的事。知道的人就会很尊敬，不知道的人，他展现我慢是因为他不知道，都是随著众生的体悟、了解而展现，在内心里面不会有一个标准、界定，认为说：“你们应该怎么样、应该怎么样…… ”没有那些。当你对他有所认识、有所了解，你要合掌问讯或是鞠躬、顶礼，都是随著众生的体悟，随著众生的自然展现，没有“我是什么、我是什么的”的觉受与心态。
　　以上是把第一阶段的“见山是山”、第二阶段“见山不是山”，以及第三阶段的“见山又是山 ”，三种心境向大家解析。但是也不要认为“在大乘地区，修行应该就比较快啊！南传他们常常停留在“见山不是山 ”阶段，这样不够究竟，北传有【心经】、【金刚经】，这些境界才快啊！很快就可以进入到无为、无修的境界…… ”这样的认知是在展现“我慢”，还停留在第一个阶段的“见山是山”，瞧不起别人 “见山不是山”的阶段，却狂傲的自以为是在“见山又是山”，众生在自误误人而不自知，有没有走过这样的心路历程，是骗不了人的。如果没有走过第二个阶段，从第一个阶段跳到第三个阶段，则是你的自认、自以为，事实不是这样。你不是真正做到，而是用嘴巴讲，在向人家炫耀，不愿意脚踏实地的修行，于是要找一个借口跳过去，然而只是跳到另一边。
　　没有经过脚踏实地的修行，没有真正深度的闻、思、修，没有办法体悟何谓“见山又是山”；没有深度去体悟界分析、无常、无我，是没办法来到第三个阶段。有的人自认为来到“常乐我净”的世界，但是你的“常乐我净”，跟一般众生所在抓取的“常”是一样的，你没有比别人高啦！解脱者体悟“常乐我净”的那种常，不是一般众生所理解的常。如果没有溶入无常法流，真正彻证无常法印，无法了解、体会解脱者所描述的永恒、常，你是用二元对立的观念去了解，当我们讲到本体、一体世界，很多人听闻之后，就认为“空海又在讲一体、讲本体，我们佛教不讲本体啊！那是落入本体思想……”真是很冤枉啊！你根本不了解什么叫作一体，不了解什么叫作本体，用你现在的知见观念下论断，只会自误误人、误导自己而已。佛陀宣讲涅槃彼岸，一定是要溶入一体的世界、体悟到“道”，否则不知道真正的涅槃世界在哪里。【金刚经】就是要破除我们狭窄的观念知见，不断在唤醒我们，因此从头到尾很多都是在讲“说……，即非……”，都是在破除我们错误的观念知见。
　　“佛告须菩提：如是！如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有”【金刚经】是针对闻、思、修、证各方面都有相当基础，然后来到破除你的我执，破除深层的“自我”、法执，都是很高的阶段，一般人都是听不懂，不然就像小孩子紧紧抱著一个法门，如果他对奶嘴很有依赖性，现在【金刚经】就是要拔掉他的奶嘴，于是他会哭泣、又吵又闹，一定会惊慌恐怖。如果众生对某种法门很执著，或是对一个概念、理念很执著，包括把【金刚经】当作是你的精神寄托所在、至高无上，没有人能够毁谤它，没有人能够动摇它，如果有人要破除你对相的执著，就会很恐慌、很害怕。就像一个吸毒习惯的人，你想要帮他戒毒，他会很惧怕、很恐慌，也会很厌恶你。
　　当一个人迷执某方面，叫他不要迷执，他会很惧怕、很恐慌，而且会很反感，【金刚经】就是要扫除这些相、这些执著，如果你对某个法门、某个宗派、某个理念，一直紧抓著不放，当它要扫除这些，你就会惧怕。当你不知道它正在扫除，或是你不了解、不知道，当然你一样在念、在念、在念，一样会继续念，因为你没有真正了解它里面的深义。所以，在执著各种相的人，一样会诵读【金刚经】，为什么却不会惊恐、惧怕、排斥呢？因为还没有了解【金刚经】里面的意思，还停留在 “见山是山”第一个阶段，还没有来到【金刚经】所要破除的“见山不是山”阶段。空海是真实讲出来，要扫除一切相，如果有人很执著某种法门观念，他就会惧怕。
　　【金刚经】是要扫除人我相、众生相，深入就是要破除山头主义、宗派色彩，如果你真正依教奉行，体悟【金刚经】的世界，会来到无我、无我所。虽然你在讲经说法，但是不会以收信徒为荣，以聚众建立一个庞大的山头为荣，不会这样的。如果你没有真正懂【金刚经】里面所要破除的，“哇！我现在是在构筑我要的一个山头耶！我以前所理解的【金刚经】不是这样，空海(惟传)那个人，竟然用这样的角度在解释，那是错误的，离经一字、等同魔说，这是魔在说，不对、不对！是曲解佛意的……”真的！如果你是越大山头的大师，想要创立宗教事业王国，当你听闻空海(惟传)在宣讲【金刚经】，你不会高兴的。而且你不高兴在心里，又会用另外一个角度来否定它，因为你的内心里面，事实上是惧怕“无我”，惧怕你的山头被动摇，惧怕你的理想破灭，但是他自己却没有去照见这方面，然后会用很冠冕堂皇的理由来掩饰自己，假藉自己才是正法、正义之师，我们要护持正法，然后把这些设法否定掉。
　　所以，听闻【金刚经】能够不惊、不怖、不畏惧，而且听得很法喜，“当知是人，甚为稀有”为什么要补充后面这句话？因为有的人听闻【金刚经】，一样是不惊、不怖、不畏，虽然他有心想要听闻，但是他也听不懂，因此一样不畏、不怖、不惧，却不是“甚为稀有”后面还要补充一句“充满法喜”，当你真的不畏、不怖、不惧，而且体悟到里面的深义，又充满法喜，像这一种人是“甚为稀有”。所以，你的不畏、不怖、不惧，是真、是假？这是骗不了的，“何以故？须菩提！如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密”“第一波罗密”是用以前的语言，佛陀说让你最快到达彼岸的法门。“如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密”【金刚经】是很重要，“第一波罗密”就是最快、最高、最好，让你能够最快到达彼岸的经典。但是，讲说“第一波罗密，即非第一波罗密”，不要认为这是最高、最好、最快，然后又紧抓著这个法门不放。就像告诉你【金刚经】是很重要、很神圣，但是不要变成又紧抓个【金刚经】不放，又换去抓住另外一条船，“即非第一波罗密”就是要去破除掉以上的情况。
　　说【金刚经】很重要，不要又去抓它，是要去体会里面的深义、去做到、来到“无为”，这样才是正确，“说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密”所谓“第一”，也只是一个权说，就像解脱的人说上到彼岸，但是“ 说彼岸，即非彼岸，是名彼岸”，说一个“彼岸”，“彼岸”也是一个权说，没有使用这个名相、名词，大家无法了解自己在苦海里面浮沉，还在“见山是山”的阶段，却都不知道，还狂傲的认为自己已经解脱，不是啊！所以，就要设法说出一个不一样的名相、境界，但是我说个“彼岸”，结果大家又把“此岸”跟彼岸的距离又拉开，于是慢慢的拉、慢慢的推，把彼岸又推离开了地球，而到他方世界去，或是到遥远的未来，都是在错误理解“彼岸”。
　　所以，这里一样宣说快速到达彼岸的一个开示方法，但是不要又把“彼岸”抓住，众生所理解的“此岸”与 “彼岸”是有距离感，是有时空的隔阂，因为你的起点与终点还是分开，没有溶为一体，解脱者他们所叙述的“彼岸 ”，是透过大家比较容易了解的名相向大家讲述，但是在他们的心境里面，彼岸就是此岸，但是众生在不了解、无法体会的情况之下，不得已用个 “彼岸”，协助大家如何从“此岸”到达“彼岸”，这是明眼人在引导，才能够快速协助你从“此岸”到达“彼岸”，因此佛陀讲“不出七年”，就真正会有很大的突破。然而，如果你没有透过实修实证，不知道“彼岸”与“此岸”是一体，就很糟糕了！因为你所认知的 “彼岸”，是在遥远的未来；你所认知的“此岸”，是在遥远的他方世界，你要牵引著众生到哪里去找 “彼岸”？！【金刚经】讲“说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密”，意即“我说彼岸，即非彼岸，是名彼岸”。
　　 “须菩提！忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。何以故？”后面是叙述佛陀的修行，大家参考参考，这是一些形容。
　　如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔，节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。
　　须菩提！又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色心生，不应住声香味触法生心，应生无所住心，若心有住，则为非住。
　　是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相，又说：一切众生，则非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨，心住于法而行布施，如人入暗，则无所见，若菩萨，心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来。以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
　　这一段经文很重要、很深奥，佛陀讲的“忍辱波罗密”，“如来说忍辱波罗密，即非忍辱波罗密”含意又很深，佛陀以前“修忍辱波罗密”时，就算遭受人家“节节肢解”他各方面都没有嗔心，当一个人在遭受各种攻击、批判、围剿、毁谤、不谅解、误解……，这时候能够真正没有任何嗔心吗？一般说来，用说的很容易，真正要做到不容易，像苏东坡讲说“稽首天中天，毫光照万千；八风吹不动，端坐紫金莲”这一位大文豪真是豪气万千，稽首天中天，毫光照大千，自认为八风吹不动、端坐紫金莲，“来！来！来！把焦聚都照过来、照过来，看看我苏东坡的厉害！……”。
　　结果佛印在上面批个“屁”字，哇！他就气得要死，认为“我是一代大文豪，我的修行境界这么高，我这么聪明 ……，你竟然在上面批个‘屁’字，这个“老秃驴”实在是有眼无珠，非去找你算帐不可……”所以，当他要渡江，哇！佛印早就算好了，于是挂个长长布条，然后在江边摇、让他看，一屁就把你打过江，你还八风吹不动？！
　　所以，修行、闻思修证的成果检验，境界不是在禅修禅相里面，而是在历缘对境的检验，你自认为是八风吹不动，真的吗？真的是要经过各种历缘对境、滚滚红尘的检验，才能够证明真是八风吹不动？你不碰触到钱，不代表能够来到“不住”，而是真正能够有触、无触，对你来讲都无所谓，你不沾染、没有黏著，才是真正来到“无住”。佛陀叙述他以前经历过很多的忍辱修行，证明佛陀是来到对任何众生都不嗔恨，对各种境界都没有嗔心。佛陀就跟我们讲，我修的忍辱行，我所讲的“忍辱”，跟你所理解的“忍辱”不一样， “说忍辱，即非忍辱”两者有何不一样呢？我说“忍辱波罗密”，里面是没有一个“我 ”在忍，一般众生说要忍、忍……，布袋戏里面也有说要忍、忍……，结果，没多久！如果人家惹到他生气，就说“我要开杀戒啊！”当你忍、忍……到一个情况，就会大开杀戒、爆发出来。你的“忍”，是有一个“我”在忍，你对那些“八风”，对那些不可意境，没有真正消化，而是用一个“我”在修、在忍。
　　“我现在是修行人！先生责骂我，我不要去回嘴；小孩子吵我，我不要去生气；婆婆责骂我，我还是笑脸对她……，因为我现在是修行人……”但是在你的内心里面，如果没有真正消化，对于这些逆境表面上好像相安无事，然而却一直在累积、积压，有一天一定会爆发出来。就像男人常常夹在妈妈与太太之间，假设媳妇在表面上很孝顺婆婆，但是婆婆会怒骂她、指责她，表面上媳妇不敢跟婆婆顶嘴、不敢反抗，但是她会把心里面的抱怨、不满加以转移，不是向小孩子发泄，不然就是转移向先生发泄，表面上跟婆婆是相安无事，但是却不是真正有智慧去面对、去处理，没有真正消化那些境界，因此你这时候的忍，不是佛陀所讲的“无我”，能够消化一切境界的一种忍。
　　因此，佛陀讲说“忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜”，不是你现在所理解的，用一个“自我”去忍耐的一种境界，而是要做到真正的“无我”。唯有真正做到“无我”，在历经“八风”吹袭之时，遭受到人家的攻击、批判、毁谤……，都能够用无量的“空”来消融，以慈悲心善待一切众生，无论别人怎么责备你、谩骂你、毁谤你、批判你，指责你是乱说、胡说八道，认为你在谤佛、谤法，以经典来打压你，认为你没有依照经典，离经一字、等同魔说，外界如此在批评你、攻击你……，你真的不会有任何嗔心吗？一样慈悲善待一切众生吗？这些都不是用嘴巴讲讲而已，而是你要真正做到、真正做出来。如果真正了悟这些真理实相，对任何众生都没有嗔心，到达嗔心的消失、止息，是真正没有了，而不是用忍、忍、压抑下来。如果你是用忍、忍、压抑下来，能量在里面酝酿，没多久一定会爆发出来，嗔心还是存在。因此，所谓的“忍”，不是一般众生所认为的，用 “自我”在强压的一种忍，也不是说“这样我就不要忍啦！反正我不高兴，不高兴我就爆发，就霹哩啪啦的发泄出来啊！ ”不是说叫你不要忍，而是我们的心境各方面都要成长，身心要柔软，越来越有智慧，处处去见法。